献给失去亲人的行者的调心方法

20169

 

居士:我现在主要还是靠自己每天在生活中间参悟。正好我做的这些工作又是跟人心有关系的,所以其实在工作中间本身也是在修行。这次来,也是因为在修行上正好有个地方想要得到一些指点。

宗宙法师:那你谈谈吧,如果我知道的、能帮你的,那我就说一说。不知道么,那就没办法。

居士:最近其实体会蛮深刻,我现在内心对生死越来越多地接触到,但是这一关过不了。就是那种对于死亡的恐惧,以及对于生命的一种绝望,我能觉察到它。有时候,当它作为一种能量、一种情绪上来的时候,我打打坐也就把它化掉了,就没有了,但是它很容易卷土重来。可能在这一生对我影响比较大的事就是我母亲去世。其实在我心里面的一种绝望,可能在那个时候就种下了。就感觉这种再美好的感情,说没就没了。然后生命,说没没了。这可能也是一种因缘,促使我,一直以来对佛法的一种探寻,是一种源源不断的动力。

但是,我心里同时还有一种很矛盾的力量,我其实又是对人、对生命充满了热情和关心的。这两种矛盾的力量在我身体里同时存在。所以在生活中间,别人会说我很关心别人,对人很善良,很敏感。但同时,我知道,在我心底深处,就是有这么一种绝望。

而且我个人从小到大非常独立,我现在觉得我这个独立的基础,就是建在那个绝望上面。因为绝望,所以独立。

宗宙法师:我没有太了解您描绘的这个绝望,是表达一种什么样的感情?

居士:就是什么东西都可以说没就没了,当死亡来的时候,就没了。后来父亲也去世了。

宗宙法师:凡是“有为”的东西说没就没了,这是它的一种状态。你说的这种绝望,如果按照字面上的意思来感受的话,绝望是一种负面的心情,一个是事物的状况,一个是对这个状况产生一种感受,这两个不一定可以等同起来。您指的是,凡是一想到事物随时会坏灭的这种状态,你就会产生这种绝望、沮丧、消极的心?还是说哪一方面?

居士:我就同时会产生这种心态,就是对这个事情,我想非常用力地去把它最美好的部分去唤醒、去保留。但是同时我又感觉到心里面有一种对立的力量,就好像你在跟死亡做抗争一样的。

宗宙法师:而这个抗争,你必定失败的,所以你就绝望,这样吗?

居士:就是在这样一种努力中间,心底深处又感觉到:其实无论做什么,最终都是没有用的。

宗宙法师:抓不住它的。

居士:对,就是这种状态——两种心境同时存在。所以我觉得,有时候我会突然很容易疲倦,可能就是因为有这种内在的拉扯。在日常生活中间,这个好像是看不出来的,但是当我在打坐、在觉察的时候,还有在生活的某些瞬间,我就会突然就感觉到,其实是有这种力量存在的。虽然我能觉察到它的存在,但我觉得以我现在修行的力量,好像化不掉它。

宗宙法师:如果按照刚才您分析的这个情况,我觉得:首先第一点,如果您描绘的内心的状态,确实是属于这种状态的话,那按照佛经里所宣讲的无常的观念配起来看,就是说我们修无常,它得到的一个结果和刚才您描绘的这个状态应该是不一样的。佛经里说,一切有为法都是无常的。无常的意思就是说,从生、住、异、灭的这个过程来看,凡是有生,它必有灭。它生出来以后,不需要其他外力、其他外缘去促使它灭,它自己就会灭。这种趋势是无可阻拦的。

然后我们修呢,其实不是说要阻拦它这种趋势,而是明白了这个趋势以后,会给我们带来一种往前看的心态。也就是说,他知道,要留住这个美好的东两,不是把现在的这个美好留住,而是在它上面做一个业。然后由于因果的关系,就会让它的这个果,在下面再产生。

就好比说,现在我们的人身是美好的,我们是想要用它修行的,但是这一期生命总是会结束的,那想要延续这种美好,我不是保留住这一期生命,是透过再种因,然后获得下一世的满人身。这样的话,就一期一期地会产生新的满人身,透过这样的方式去留住这个美好。因此留住这个美好,不是像世间人的方法,仅仅用长寿来延续。按照佛经里讲的,我们之所以会绝望或沮丧、想留住而又留不住,并由此产生痛苦,主要是由于贪著。贪著和想要继续创造美好是不一样。那么我们的修行目标也就减轻这种贪著。贪著减轻的时候,当这个东西己经过去了,或者毁灭了,由于你对它不贪著,所以它无法给你带来痛苦。

所以,如果当你想到这种状况,你就会有一种不可抵抗或者绝望产生的时候,应该说你看到了这个事物的一种真相,就是它必然灭坏的这个真相,但没有了解到,你内心对它应该产生的一种感受的真相。所以呢,它这个真相一出来,绝望就连着出来

现在,在看到这个真相之后,还应该再按照佛经去修习自己的内心,也就是说我们观察这个状况,对我们心里应该产生的一种影响,就是修法的结果,应该是积极和轻松的。就是说在所有的我们念无常的这些观想,一定会让一个人临终的时候感到轻松。一个修“念死无常”的人和没修过的人,两者在死之前,为什么一个会很紧张、很痛苦,一个是很轻松呢?原因就是修过的人透过修,己经减轻了他的贪著。

我自己的看法是这样的。不知道这个看法对你是不是适合。

 

居士:看法我同意,对我来说,实际现在面临就是您刚才说的那种贪、那种留恋,和同时产生的这个对死亡的恐惧,这两种心,怎么样能够化掉?

宗宙法师:化掉。你不是说学过《修行次第》嘛,《修行次第》在这个基础的讲念死无常的时候,讲述了念死无常的好处和功德。那么,如果你坚持地、持续地在念死无常这一科上用功的话,也就是说你透过不断地去观察“死”这件事情,不断地去了解它的真相,将会得到一个结果,就是临终的时候,不会后悔,然后心上的痛苦会减轻我们在修法的时候,要有一个目标,就是我通过修心,看到了死(临终)的时候,我们最贪著的三个方面——一个是身体,一个是财物,一个是亲人——对我们的下面一世,或者我们临终的时候没有任何帮助。

当你不断地串习这个概念的时候,你对这三方面的贪著就会减轻,减轻了,那你刚才说的这种情况就会化解、会降低。

但是修的话,你想达到这种境界,那你就得先有个体验。比如说有一个月,专门去修念死无常,然后你会在一个月之后,或多或少会有一点点这个感受出来。那你就会有信心,未来你的这种感觉能够真正全部出来。不知道你是否试验过这样专门的修持?

居士:没有在这个死无常上面专门地去修。但是对我来说,印象特别清楚的就是我父亲去世的时候,我把他送到火葬场,然后冷冻,再拿出来,最后送他火化,到整个骨灰,再埋到地下。那一幕还一直是非常清晰的。然后我有时候会觉得,可能我的某种心境或者我的身体是冻结在那个状态的。因为那个状态,又是亲人,又是有身体……那个对我影响非常大,那一幕是非常深刻的。

宗宙法师:这一幕,你想用它来修行也是可以的。你需要把角色置换一下。这一幕通常是什么呢?我们被迫地看到,亲人离开我们了,就是我们被亲人离开了。那么我们在修无常的时候,应该是置换为你是主角,也就是说你主动地离开了亲人。就是当我们命终的时候,通常都是这样——是我主动地走掉了,而亲人在旁边等着、看着,他没办法跟我们一起走。

这两种分离(爱别离)是一样的,但是你在修行的时候,如果采取主动的话,你对它的这种贪著会降低。就是你在回忆这个场景的吋候,可以角色置换。那你就会了解到这种分离是不可逆转的。这一点和刚才你回忆的那个感觉是一样的,你也认为那是不可逆转的。但是那种逆转是你不可接受的,你认为虽然不可逆转,但是你不接受。

居士:对,心里是有一种不愿意。

宗宙法师:对,那么现在我们要学会接受。接受的意思就是说,当你认识到既然它是不可逆转、是在每个人身上都要发生的,那你就要干什么呢要学会放下这种一定不离开的心态。

原来我们认为一定不离开、不愿意离开的原因是因为我们觉得,这个我喜爱的东西离开了,这是我不愿意的事情。如果坚持往这个方面走,就是说我努力的方向是让它不离开的话,那痛苦会越来越多。

它主要的关键点就在这里,就是说我们要了解实际的情况是什么。比如说你分析它的可行性,到底可不可以做到不离开。如果你心存着有可能可以不离开,或者说不管可不可能我都要去做一番努力的话,这两种心态会导致你越走越苦。但如果你主动地逆转过来了,心就慢慢地趋于平静。因为你认识到,首先它客观上不可逆转,那么自己主观上也不会强求说一定逆转,而是应该什么呢?比如说你既然想跟他在一起,那么在一起的方式是怎样的如果他离开以后,或者你离开以后,你们有很好的共业,比如说在极乐世界一起见面等等,通过这样子去创造它。如果说你想得更远一点,比如说你能够成就、脱离了这种生死的困扰的话,那你再和他见面,那是自在的。

总之,现在由于我们的不想离开而产生的痛苦,从多分说主要还是因为贪著。也就是说问题的根本在于贪著,而不在于它这个现象本身。

我们通常在思考,比如说你想改变你的内心的一种感觉,这意味着你在运用佛法去改变的时候要花更大的力气。比如说禅观,你认为能够压伏一些烦恼和一些心态,那就说明什么?你就是专心地在对治一个问题。所以,修行次第也是一样,它每一科就是为了对治某一种颠倒的心情、一种颠倒的认知,所以也得花一段时间专门去修的。通常我们在了解这个道理的时候,是在闻思,然后真正的要思惟修的时候,还是要专门花时间,就是正确地了解它的道理之后,还得专门去思考。这样的话,你所希望的那种内心感受的改变才会出来。

以前可能你比较忙,如果现在有时间想改变这个状态的话,一个就是观想无常,还有一个就是观想皈依。因为你前面的观想如果出效果了,你自然地会想到一个能够帮你解决问题的人,然后告诉你一个方法,那就是皈依三宝。这样的话,观想无常、观想皈依两个都有了,你的心就会比较平衡。通常最少最少,也得一天缘念两次、三次。一次的话,可能要至少十五分钟,到二十多分钟这样子。

居士:师父刚才讲的这个化被动为主动,切换角色,对我挺有启发。

宗宙法师:这个就是说,修的时候主要是以自己作为主角,包括观恶趣也是一样的,这不是隔岸观火,不是看猪的可怜、狗的可怜,而是说当我投生到猪胎的时候,观想那种场景。

居士:那像我这种情况,怎么去除贪呢?

宗宙法师:去除贪,我们先去除粗的贪,也就是我们对于身体就是生命,然后财产,然后亲人,这种贪。先去除粗的,你就是要先看到它的不稳定性、不可靠性,也就是无常和苦。刚才说的这种粗分的这些贪呢,念死无常就可以把它压伏。看到无常的真相,你对这些的贪才能减少。这个贪是建立在对真相的颠倒认知上,其中最颠倒的就是把无常的当做常的,然后你才会贪。

举个例子,你去住旅馆的时候,对旅馆的所有的东西,就很难生起“明天也要”的贪,因为你住了今天晚上就回去了。而你对家里的很多东西,却常常会生起明年或者十年后的贪。这个指的是我十年后还需要它,我不离开它的贪。这两个的区别,就在于说一个贪、一个不贪,原因在哪里?你知道宾馆必定是今晚过了就退房,就走了,所以你不会花很多的钱、精力去装修这个宾馆。

通过举这个例子,你就可以了解到,主要是你的心看到了无常的这一分。所以下手处还是念死无常

居士:我有时候觉得,那种绝望的心态,其实对我不去执著一些东西,也是有很大帮助的。就是那种心态有时候会让我有很多对世间的厌离,就觉得其实没有什么意思。

宗宙法师:按照刚才你讲述的那个情况,我分析呢,就是说一个事物的多方面的真理,你抓住了其中的一分,而另一分没抓住,一分是不需要的,一分是对的。那么当你的这个心生出来的时候,它合在一起的,合在一起真正产生作用了,实际上是正确的那一分在起作用,而不是那一分绝望的心在起作用。绝望的心它同时又有好几个,其中有一个心看到了这个事物的无常的这一方面,这个心就起到了真正的,让你不要去贪、不要去过多地追求的作用。

实际上在修行的时候,我们要保留的就是这些正确的心,不要保留的是错误的心。你如果一开始修行的话,就是粗的时候,反正只要有结果就可以了。但是随着你的修行,越修越细、越修越细,你的标就要很明确,就是说哪些是你不要的、哪些是你要的,就一定要区分好。然后你不断地修,才会不要的越来越少,要的越来越多。

居士:所以这里面,我要放下绝望的心,回归到本来的心,就是说的对的心的话,我需要怎么做?

宗宙法师:需要持续地观察无常。像念死无常只是粗分的,《修行次第》里提到,要观察这些外器世间,包括自己的身体,这些凡是有为的东西,都是无常的。那么这样持续地去观察的话,那分正确的心就会不断地增长。所以在成为圣者的时候,不是叫作见道嘛见道的时候,肯定会见到细的无常。

所以在我们修行的第一步,佛在说法的时候也是先说四,四先说苦,苦先说粗无常、死无常,他的次第一定是这样子。那你就是,透过念粗的死无常、细的无常,这样的次第去念,南传也是这样的次第,是一样的。透过不断地念无常,就会增长你的有智慧的那分心。包括你在修南传的时候,他们特别强调……包括观呼吸也好,还有这个行走也好,或者其他的,里面的核心也贯穿了这个,就是无常。一呼一吸就含摄了这个无常的概念。包括这个脚,从你抬腿要走,到你停止要折回来,这都是要由这个观无常的心来摄持的。

那么你这样持续地去训练观无常的心,你的正面的这些都会增长,智慧也会越来越敏锐的。还可以念一念像《瑜伽师地论》里面讲十六种外物的无常,这些文,也是挺好的。