《妙法莲华经观世音菩萨普门品》讲记

 

宗宙师 讲述

 

〔2019版〕

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(内部整理资料 仅供学习参考)

 


目录

《普门品》第一讲

一、缘起及传承

二、《法华经》的殊胜功德

(一)听《法华经》的现前利益和法会后的利益

(二)具足内因,获得读诵、解说《法华经》的功德

(三)先讲功德品,引发欲乐心

(四)《法华经》之极殊胜功德——极大恶行(谤法)自行消灭

(五)《法华经》阐述的是究竟一乘论

三、学习《普门品》的殊胜

(一)到底离我们多远

(二)对的一些不正之认知

(三)修行人尤其需要求的是什么

四、释名

五、解妨

《普门品》第二讲

六、释经

(一)问答名因

1.问名因

2.答字义

1)能被救度,还要观待自身的因缘

2)菩萨救度众生的原理

3)菩萨只能救不定业吗

4)救别苦(此处及以上均属语业皈依)

5)意业皈依

6)身业皈依

3.校量持名功德胜劣

《普门品》第三讲

1)通常是从对境上去比较

2)生福的能力,还要从对我们的恩德上来看

3)齐等,从我们的心这方面来看

4)思考这些,可以遮止谤法

(二)问答化行

1.

1)自利圆满

2)利他圆满

2.

1)菩萨以智慧去了解,以大悲为催动,身化说法

2)从横向的种类看、从纵向的时间看,这种度化都是非常伟大的

3)从意乐和加行来看,也是我们学习的榜样

4)同事,树立一个榜样的果

5)直接利益我们的,是教授教诫,不要看轻了提升过自己的人

6)菩萨应我们的根器现不同的身作种种度化,我们应生感恩,好好发愿

7)要报恩,应供养

8)三种供养

9)供养的要点

《普门品》第四讲

3.奉献

1)无尽意菩萨的财供法施

2)观音菩萨不受的原因

3)供养对方,为何还要请对方慈悲接受

4)供养生福,从谁身上生起

5)随学菩萨的善巧智慧

6)一切佛语不相违

4.结告

重颂(以二十六颂申说前长行义)

1)第一颂问名因

2初三颂总标许说

3)次十二颂正答名因

4)次三颂答化行

5后七颂叹德劝皈

不管怎么忙,总要抽段时间让心静下来

(三)持地赞叹

(四)结成时益

七、海公上师对《普门品》的题解

(一)体和相

(二)用

1.能加之相用

2.被加之修因

1)分别之教理

——获得加持之教

一些修道感应的例子

三业相应,就会获得加持

诚心念了并未得救,是否没有得到利益

《普门品》第五讲

——感应道交之理

2)总持之修法

正修

观察修和止住修的关系

初修者在正修之前,先要把加行准备充分

学和修都要有

正确把握好修念诵的节奏

助修

结合二修

3)顺违正邪之辩

顺违

正邪

八、总结、回向,供养、发愿


《普门品》第一讲

二〇一四年正月初七8:30宗宙法师讲于上虞多宝讲寺大雄宝殿

各位师父、各位居士,我们今天要开始讲《普门品》。首先还是祈请大宝恩师和传承师长加持,使我们能够如法地听闻和如法地讲说。

 

一、缘起及传承

讲《普门品》的缘起,大概地讲一下。去年,有师父们和居士们向大宝恩师祈请,要讲《观世音菩萨普门品》,当时大宝恩师就答应了。答应了以后,回来就对宗宙说,叫宗宙来给大家讲。所以缘起就是我受师父的嘱托。间接的,是因为你们有很多人在请。所以就有了今天的《普门品》的讲授。

对大宝恩师来讲,跟《普门品》也是之前有个因缘的。大宝恩师年轻时,在清凉桥依止海公上师的时候,有一天海公上师拿着一本《普门品》——好像是师父给海公上师看,在这样的因缘下,海公上师就对大宝恩师说:这本书你可以拿去将来到南方讲一讲。师父那时在五台山,是北方,后来就到了南方弘法。后来的事情大家都知道了,但是《普门品》这本经,没有对大众宣讲过。据我所了解,海公上师作了一篇《普门品》的题解,就是现在大家手上拿的这本书。

海公上师写了以后,师父没有在大众面前弘扬过,但是宗宙个人向师父请过,得到了师父的念诵的传承。师父就是念了一遍给我,所以也算师父是在南方弘扬了《普门品》。现在我又对大家这样弘扬,也是依于师父的恩德。还有一个因缘,我个人还得到了罗卓法师念诵《法华经》的传承。所以,从念诵上来讲,这个传承也是有的。只要听到了,不管意思懂不懂,还是得到了这个殊胜的教法的传承。有这两个(传承)。

 

二、《法华经》的殊胜功德

《普门品》大家基本上——不管是听讲过没听讲过,直接、间接的都很了解。《普门品》就是讲述观世音菩萨各种各样的的感应事迹,现各种各样的身,普度众生。在中国,家家户户都是念弥陀佛、念观世音菩萨,这是传得很普遍的。要讲《普门品》的话,对《法华经》大家也应该略有了解。我们学过经论的人知道,在开头讲教授殊胜的时候,有四种殊胜,其中讲到,谤法的“极大恶行”自行消灭。怎么消灭呢?要从《妙法莲华经》里面去多阅读,可以生起定解,就可以灭除。这也就是我们的祖师介绍这部很殊胜的《法华经》的一种说法。由于这些功德,我们就知道,听《法华经》是很殊胜的。

对于我们今天来听经的人,也许有的听一次就走了,有的可能要全部听完。我们知道,在《法华经》中讲,对《法华经》能够听一个四句偈的话,这功德都是无量无边的。所以我们不一定说(要听全才听),就像喝水一样,好像我一定要把这一大盆水喝完了我才喝,要是喝不完我就不喝——听不全的话我干脆不听,这样是不对的。要是我们能够解渴,哪怕喝上一口也是好的。今天有缘分碰上了,那我们就好好地听,听了以后能用起一点,那就很好;即使用不起来,也种下一个殊胜的种子和习气。

我们在讲之前可以先了解一下听《法华经》的殊胜功德。我们这次主要的参考资料,一本是海公上师的《普门品题解》,另外一本是《法华玄赞》[1],是玄奘大师的高徒窥基大师作的,从《玄赞》中取出《观世音菩萨普门品》的一些解释作为参考。

 

(一)听《法华经》的现前利益和法会后的利益

在《法华经》前面讲利益——听《法华经》的利益,经中介绍了现前的利益和法会后的利益。现前的利益,就是当佛陀在灵鹫山讲《法华经》,讲的当下现场的人得到的好处。什么好处?很多人得到授记,很多人发菩提心了。比如当时龙女成佛,还有无量的众生得到了授记,娑婆世界三千众生得到不退转地,还有三千众生发菩提心,六百八十万亿的众生得到无生忍,很多很多的菩萨证果证道,有很多很多人也发菩提心了。当时的利益是非常非常大。

此经的当机众——它主要的化机,是大乘的种性,所以当时在讲经之前,很多根器不够的人就退席了。所以今天我们在讲的时候,大家一听到这么多的人证果证道,如果信心不够的,他肯定会怀有疑惑:哪有那么神奇的事情?但是因为《观世音菩萨普门品》在《法华经》当中,主要体现的是利生的大用,如果从义理上讲,是非常繁复、复杂。智者大师讲《妙法莲华经》的一个“妙”字,讲了三旬,花了很多时间,就是说它的义理是很繁复的;但是它体现出来的用,却是很普遍的——三根普被。设计、制造越复杂的东西,它的理越复杂,做出来以后,一旦给很多人用,那它使用起来却是很方便。像现在的很多智能手机、智能汽车,你没有很专业的技术也可以使用;然而要制造这个东西,却要很高明的智慧。同样的道理,我们今天在听此经时,一般说来,那么多人坐在这里,不可能每个人的想法、意乐、根器都一样,因为《普门品》体现的就是菩萨这种利生的用,那么我们主要的对机就是要有信心的,至少是已经皈依佛门的,这样的话对这些人是会有用处。那么对一些还没有入门、还没有信心、信心不够的,就是结一个善缘了。所以听到这些神奇的事情也不用太过惊异,这是很正常的,少见则多怪。

刚才讲的是在法华会上当时就得好处的一些情况。在散会后,自从当时佛陀讲完《法华经》之后,因为此经所间接获得的功德,也是很多的。在“随喜功德品”里面说,法华会散了以后,他把《法华经》记住、受持,然后在僧房里或者其他地方去给另外一个人讲;另外一个人又去给另外一个人讲,这样辗转到第五十个人,这第五十个人闻法能够随喜功德的话,他的功德(昨天不是讲了布施的功德吗),比布施四百万亿那由他三千大千世界众生金银七宝的功德还要大,还大过令他们都得到阿罗汉(的功德),有这样的果报。[2]辗转到了第五十个人听闻《法华经》,都有这样大的功德。

再一个功德,如果到了寺院僧房中,“须臾”听《法华经》,就听了一小会儿、很短的时间,由于他的身业和意业是希求听经,而走向了寺院或者僧房,(虽然)听的时间很短,他的果报是什么?生生常乘象马车乘七宝——这些非常好的车,“及乘天宫”。[3]他的异熟果报是这样的大,因为他对《法华经》的信心,然后产生的身业,这两种业使他有这样大的果报,这是很殊胜的。

像我们坐在这里,如果座位不够坐,你分半个座位给别人坐、让他听经的话,那么就会生生常得“帝释坐处”、“梵王坐处”,可以得到帝释天——欲界第二天忉利天的天王宝座,还有梵王的宝座。如果是劝人往听《法华经》,那么就生生常与陀罗尼菩萨共生一处,“终不喑哑”[4]。劝人往听是语业,因为他自己对《法华经》有信心,而自己又不能讲说,他就劝别人去听《法华经》,由于这个语业,给别人创造了一个和经亲近的缘分、和法师亲近的缘分,他自己的果报就是能够和高证量的菩萨在一处,而且他不会感得聋哑这些残疾,主要就是因为他这个语业的殊胜。乃至当来“见佛闻法、信受教诲”,将来可以见佛,可以闻法,信受教诲。

 

(二)具足内因,获得读诵、解说《法华经》的功德

“法师功德品”说,“若善男子、善女人,受持是法华经,若读、若诵,若解说、若书写,是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德,以是功德、庄严六根,皆令清净”。

“法师功德品”[5],讲的是自己读诵、自己受持,或者为人解说,或者书写,可以得到很多很多的六根的这些功德。当然,这里的法师是有条件的,不是说凡是将《法华经》给别人念一遍,说“我给你传《法华经》”,这就叫法师。他有很多的条件,首先要有这个清净的能诠声的传承。“如是我闻”,必须是从佛讲经以后辗转传来的这样的一个听闻,有这样的讲说的一个语业——由舌根所发的一个语业,他听到了,他再往下讲,才能够成为“讲说《法华经》”。《法华经》是谁讲的呢?是佛讲的。那现在我们在念《法华经》、在讲《法华经》的时候,是不是“讲《法华经》”呢?当然,你说从理解上,我们在讲的是什么呢?是《法华经》。那《法华经》是不是你讲出来的呢?是佛讲出来的。这是什么意思呢?就好像大宝恩师讲了一句话,“大家要‘诸恶莫作,众善奉行’”,然后你对你的妈妈说,“诸恶莫作,众善奉行”。你妈妈问你这是谁讲的,你说这是大宝恩师讲的。那这话是谁发出来的呢?是你发出来的。这话的意思是谁表达的呢?是谁创造的呢?那是大宝恩师表达、先说的。当然,也不是说仅仅是(出自)大宝恩师,是他从佛那里传下的,(比喻的)意思就是这样。所以这是法师的一个条件。再一个,作为法师,他的意乐要清净,不能出于贩卖佛法那样的(动机)。比如说开一个演讲会,每人门票若干元,百元、千元乃至万元,你们进来,就开始给你们讲。这种就有点像做生意,就像贩卖佛法,这样就不是清净的法师讲说所应该做的。还有他自己有一些特殊的功德,就是这里所讲的“法师功德品”,具足这些条件,就可以得到如上所说的这些功德。

在《法华经》的“普贤劝发品”[6]中说,“若于后世,受持、读诵是经典者,是人不复贪著衣服、卧具、饮食、资身之物,所愿不虚,亦于现世得其福报”。这就是说,如果像我们现在,佛灭度后,读诵此经典的这些人,现世就可以“得其福报”,“所愿不虚”。这也是有前提条件的,你如法地读诵,有信心,这样是可以“得其福报”的。

讲到这里,刚才(讲经之前)不是有一些老居士在背诵吗?这是非常令人随喜的。这令人想起了一个关于得到观音菩萨加持的高僧大德的公案[7]。有两位高僧,他们从小出家,约好将来要成就、证果证道,尔后他们就各奔东西去参方游学。一位法师很用功,勤学、思惟,然后为人讲说,成了一位著名的讲经法师,辩才无碍。三十年后,他们再次碰面了。这位法师本身也是戒行很高、很讲修行的人,碰到另外一位法师,他就问:“你这三十年做了些什么?有没有证果证道?”那位法师就对他说:“没有啊!”那他问:“你在干些什么呢?”回答说:“我这三十年,仅仅就是持诵《普门品》。”讲经的这位法师就非常生气,因为是道友,他就觉得,“你这个人,真是堕落了。我们约好三十年后见面,如果证果证道说不上,你好歹要用点功嘛!你才背了一卷,一天就受持一卷《普门品》!你说你笨吧,还可以原谅;你不用功,这是不可以原谅的。我要跟你绝交,不再跟你交往。”那位法师就说:“你先不要着急,既然你要跟我断交,我很惭愧。我没有什么报答你的,就给你念一遍《普门品》,然后咱们就再见吧。”他就很恭敬地准备念诵《普门品》,把手洗干净、口漱好、香熏好,然后就上座念《普门品》。一边念,天上就开始落下花来;再念,到处都是香味;念完了以后,又是香又是花,天乐也奏起来了。他就下座了。这位讲经的法师的我慢一下子就被摧伏了,他说:“这位法师真的不得了,一卷《普门品》就念成这样,真是很殊胜啊!”这说明什么呢?从智慧上来讲,一卷《普门品》虽不长,但是看念的人的心是怎么样,如果你的心非常相应,那么“所愿不虚”,“现世得其福报”。它的这些神奇的妙用,还有菩萨的加持力,能不能在你身上体现出来,就是看你这个器是不是能够相应。

比如像我们刚才听到老居士背的《普门品》,虽然她的口音是方言,但是她花了力气,也这么诚心诚意地去念诵,有这样的信心,所以,我个人觉得听起来很有穿透力。不管她的调是怎么样,不管她的发音是怎么样,但是我觉得很有感触、很感动。所以,念经,不是说每个人把经文念完了效果就一样,基于你的发心,还有你平时的身口意清净不清净,这些都会影响念经的作用。所以,经的力用显现不出来,也不要去怪到经的上面,也不要怪到佛的身上,要自己检查自己。讲这个“随喜功德品”,这些功德是肯定可以得到的,但是要观待我们的因缘。外因是平等的,内因是不一样的,那么我们内因要去具足。

 

(三)先讲“功德品”,引发欲乐心

为什么先讲“功德品”?因为功德大家都喜欢。一听功德,就像做生意一样,“我们先谈谈对我有什么好处,有好处的话,我就跟你做下去”。那么我们现在先谈谈,有这样大的功德,那你们就好好地听,听完了是获得极大极大的功德。这是大家都喜欢的,先引起这个欲乐心,我们再讲,就比较有作用。

这部经对于我个人来讲,我以前还在上学的时候,就遇到了《法华经》,当时我看经文喜欢先倒着看,因为我发现经文有个特点,到最后的时候,它会讲此经有什么什么功德——读了有什么功德、给人家说有什么功德,然后“皆大欢喜,信受奉行”。我就先看后面的,看完后面的,我就太高兴了——原来这部经这么厉害!当时我就在想:这经文那么殊胜,讲法的时候那么殊胜,要是我能获得这些功德多好啊!今天我努一下力,在大宝恩师的加持下,在各位法师和居士的因缘之下,希望我们能够获得听和讲的这些殊胜的功德。

 

(四)《法华经》之极殊胜功德——极大恶行(谤法)自行消灭

《法华经》有这么殊胜的功德,为什么会那样的殊胜?《法华经》历来被称之为“经中之王”,就是没有比这更超胜的经典了。如果从它的所诠来看,它讲的内涵、主要阐述的,应该不是四谛法轮的内容,也不是空性法轮的内容,如果归的话,可以把它摄在后面一个法轮——它讲述了比如说经的内涵、一些内义。在经论里介绍的时候,就说到,经论的这个教授有四种殊胜,在讲其中第四个“极大恶行自行消灭”时说,“如《白莲华》及《谛者品》宣说,一切佛语,或实或权,皆是开示成佛方便。有未解是义者,妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍,遂判好恶,应理非理,及大小乘,谓其菩萨须于是学,此不须学,执为应舍,遂成谤法”。就是说谤法的罪过非常非常的大。谤法的意思就是弃舍佛法,不管是一分还是全部,弃舍佛法的这个罪恶是非常大的,比五逆十恶还要大。如果说一个没有信佛的人,他仅仅是没有信佛,那他可能就是对佛的善根不够,他不一定会谤佛,也不一定会谤法;通常而言,诽谤佛法的人,很多都是出自于信佛的人。

信佛的人为什么容易谤法呢?就是刚才讲的,这种谤法,他就是弃舍,觉得这个我不需要、这个没有用,那么就成为谤法。原因是什么?他不了解。不了解佛法的真正内涵,然后就会谤。这是不由自主的,不是说我们听了以后,“哦,千万不能诽谤,不要骂,千万不要骂。”这不是骂的意思,当你弃舍它的时候,就已经在内心当中积集了谤法。那么很容易,我们比如说学了某一个法门,或者禅、或者净土、或者密,或者是教、或者是律,学到一分的时候,看到其他的说法不一样时,在我们智慧还没有达到的时候,就认为这两个违背了,相违的一种想法就出来了。认为相违之后,就觉得这不是成佛或者解脱所需要的,那么就无法把“相违”的经论“现为教授”。教授是什么?教授就是能够成办解脱以及成佛的清净的能诠声。因为你觉得这其中的一个不是成佛和解脱的方便,就等于说你否定了它的价值,你就会认为它讲的没有意思,“我是要一心地修行的,讲那么多干什么?”那你就想:没有用。因为你不能“现为教授”,不能现为这是成佛或者解脱的一种方便,由于不了解,你就远离了佛陀的密意,然后就开始诽谤。诽谤,积集了极大的恶行;积集了极大的恶行,就要遭受极大的苦异熟;遭到极大的苦异熟还不说,将来的等流就是远离了佛法、远离了善知识。

所以说,五逆十恶这种人还有救的,为什么?他可以靠佛法来救;如果是谤法,他和这个能救的成了直接相违背的,就好像说你在火宅里面——你被困在一个火烧的大楼里面,消防队员来救你,你还可以有得救的机会;而你把消防队员当成敌人一样地去弃舍,他拉你,你死也不出去,那你就连得救的机会也彻底地失去了。所以从这个角度来说,这种人就是不可救了。在《无量寿经》《观无量寿经》中,两个讲法有点不一样,一个是说五逆十恶也可以往生,还一个是“唯除谤法”。[8]一个是说谤法亦可往生,一个是说谤法不可往生。就是说,谤法是一个很重的障碍,基本上连这种念佛法门、这么殊胜的能够救拔众生的法门,对这样的众生也起不了作用,所以谤法是很严重的。

要对治谤法,除了要从经论的修行次第的教授当中去生起定解,我们的祖师还有一个教授的方便,就是什么?多阅《谛者品》及《白莲华》经而寻求之。如果我们好好地从《法华经》中去寻求,就能够产生定解;产生了定解,就知道一切圣教不相违背,都是成佛的支分或者主体。这样你就能够渐渐地知道,“哦,这些都是成佛所需要的,是离不开的。”那你就慢慢地能够得到佛陀的密意。得到佛陀的密意,不偏离的,那么你就生起定解,知道这些都是成佛所需要的——一个众生成佛所需要的、必不可缺的东西。然后你就不会生起极大的恶行,谤法的罪行就不会生起;不生起谤法的罪行,这些后面产生的苦果自然也就远离了。从这个角度讲,《法华经》对我们这些末(法时)代的众生来说是非常非常的有恩德、非常非常的重要。

如果我们能够从这当中寻求,能够得到定解,这恩德是不可说的大,非常的重要。因为从果上来救拔——讲到后面的文的时候,观音菩萨会从果上来救度,这好像一个极高明的医生(遇到)一个极重的病人,他已经病入膏肓,可能这个名医还是能把他救起来,但对于一般的医生来说这个人就没法救了。也就是当这个果相越到后面的时候,就越难救。而最好救的是什么?从因上救。你的病还没有发出来,眼看你做了一些事情就要得病,那么就告诉你不要做这些事情,那你就不得病,就不受苦。所以我们如果现在还没有堕恶趣,现在还没有谤法,就提前去了解,生起定解。那就叫作防患于未然。不等这个恶行出来,你就可以不造恶行。那我们就要想了:是不是我现在没有这个恶行,就代表往昔没有这个恶行的种子?如果你有这个种子,你怎么能够担保你现在没有、将来不会有(这个恶行)呢?如果你没有生起这个定解,一碰到恶知识、恶友,很容易的,你就马上会生起这些谤法的恶行。所以我们要提前作准备,了解《法华经》的整体的殊胜,就是要知道,不弃舍任一个佛法。佛法的殊胜在于:每一句话都是用于修行的,都是能够成办解脱和成佛的一个方便。认识到这一点,就是噶当派的一个特点。如果有这样的定解,那你就不会去谤法了。所以从这个角度讲,《法华经》能让我们了解这些道理,它是从全体上来阐述佛法,来展示——开示悟入佛之知见的。它不是片断的,也不是暂时的,所以它被称之为经中之王。

 

(五)《法华经》阐述的是究竟一乘论

所以从总的来讲,我们要听《普门品》,大概要了解一些《法华经》的殊胜。《法华经》的殊胜,比如说从《普门品》上是怎么体现呢?这是从用,就是从果相上(体现),在后面会详细地讲。也就是说,《法华经》阐述的是“究竟一乘论”,究竟只有一乘,就是佛乘、大乘,而不是究竟三乘论。“究竟三乘”是不究竟的说法。什么叫究竟三乘?比如像一个小乘种性者,他证了阿罗汉以后,进入无余涅槃,就灰身灭智、永脱生死,再不能转入大乘、不能成佛了,就结束了。独觉也是这样。像关于这个问题:《法华经》为什么会称为经中之王,而且很难了解呢?这其实是非常难了解到的,我们现在只是知道一个结论,我们听了,“哦,这是经中之王,对对对。”为什么?“因为佛这么说的嘛。”可是在另外的地方,佛明明又说,阿罗汉进入无余涅槃,诸蕴就不相续了,他的取蕴已经截断,永不生了,就像灯一样就灭了,什么都没有了。就因为这样,他的苦才能永尽。这也是佛亲自说的,初转法轮时,很多话都是这么说的。就因为这样,很多这样根器的行者就说:“凡是佛说的,一定就是究竟了义的,没有说还有什么别的意思。如果有别的意思的话,一定非佛说。”所以很多人不承认,“哪有那么多说法,你后面的都是不对的,就是这样说的。”正因为这样,所以才会难——难了解,所以很多有智慧的人其实都很难了解。

在玄奘大师的传记里有讲到这个公案。玄奘大师学的是戒贤论师的唯识宗的见地,他的传承应该算作随教行的唯识派,他们承许的就是有这样的,比如说一阐提的众生,是叫作断善根的,他是不能成佛的,永远不能成佛。玄奘大师的智慧是非常的不得了,当时在印度也是辩论无有敌手,甚至很多中观家、中观师都辩不过他;但是中观认为,一切众生究竟都是成佛的,就是“究乘”——究竟一乘论。玄奘大师是绝顶聪明,他对于此有疑问,从理智上思考,他偏向于应该是能成佛的,但是他们随教行的宗派认为是不能成佛的。他就把这个疑问拿去问他的老师:“这是怎么回事啊?”他的老师戒贤论师也是秉持这个宗见,就说:“你们支那人是劣根性,你们的智慧哪里能了解这个深奥的问题?当然就是按照我们祖师的传承,世亲菩萨他们都说了,明明就是一阐提不能成佛的嘛。”因为当时佛法在中国来讲,是不如印度本土的,那时候玄奘大师是一个特例,像他这么殊胜的人毕竟是少数。戒贤论师的意思反正就是说:你根本就不懂,你不要去多想了,你就不要怀疑了。但是玄奘大师还是有疑问,他去参拜印度很有名的、很殊胜的一尊观音菩萨像,在这尊观音菩萨像前许什么愿的话,只要诚心诚意地祈愿,就能满愿。他当时就这个问题在菩萨面前发愿:如果一切众生都能成佛,包括一阐提的众生也能成佛的话,希望我这花扔过去(能够挂在菩萨颈上)。[9]佛像大概隔得有七八步那么远,人不能靠近,因为拜的人太多了,只能在远处供花。当时人们知道,这个花编成一个花鬘(一个花串串),如果扔过去能够在菩萨的身上挂住了,就表示很吉祥、这个人很有福报。那就表示能挂上去的很少,而玄奘大师就许了个愿:如果一阐提也能成佛的话,希望这个花能够挂在菩萨的脖子上。结果他把这个花鬘抛过去的时候,就挂上去了。他很高兴,他就相信,觉得应该是“一阐提也能成佛的”。就是说,对于他这样有智慧的人来讲,通过理智的抉择,最后都还是很难了解,因为这些是属于极远,通过理智来了解也是很困难的事情。当然,是有了解的人,就是说,不是像我们一样那么容易,好像现在就已经了解了。现在我们听到的是一个结论,这叫作伺察意。所以说要起定解,是要花很多很多功夫的,也要好好地求加持。这是一点,就是说《法华经》是很殊胜的一个教法,我们在学习的时候,会有很殊胜的功用。

 

三、学习《普门品》的殊胜

前面讲的这些都是为了起信,就是说它重要。在讲《普门品》的时候,后面讲这些用——如何起这些大用,比如说观音菩萨能够“普门”,普遍地救度一切众生。这里的众生含摄了三乘的众生,三乘的众生里面含摄了整个的修行次第。在讲含摄这些众生的时候,《现观》里有讲,“诸乐饶益众生者,道智令成世间利”,如果说菩萨他不能通达所有的道,比如声闻道、缘觉道,还有菩萨道的话,他就不能度化一切根器的众生,那他也无法现出普门遍入的这样一个力用。也就是说你从果上来看,菩萨那么厉害,什么人都能够救度,就表示他因上什么都懂、没有障碍。如果他的能力缺一分,他就缺一分救度的众生,因为“众生无边誓愿度,法门无量誓愿学”,你要是不掌握一切法的话,就不能度化一切的众生。这就是在起用的时候,你从果推因就可以了解。《法华经》的圆满,就是说要普度一切众生,所以菩萨必须应知一切道、应生一切道,不知一切道就不行。从这一点上来看,我们就知道,这是圆满的道。我们必须要圆满地去了解,如果我们了解了这一点,你就不会弃舍,说:“要做菩萨的话,就学这个;如果不想做菩萨,想做罗汉,或者是仅求人天的话,那这些都不要了。”你就不会说“就不要了”。当你都想要的时候,你就不会去造集谤法的重罪。从这个角度,我觉得能够作这样的一个了解,是很殊胜的——学此经的殊胜。

 

(一)“难”到底离我们多远

此经的殊胜,在《普门品》的话,讲的很多都是现世的一些苦难,比如说火难、水难、风难,还有山上掉下来的难、王贼的难、恶兽的难。如果我们在听之前,直接就讲这些难,然后讲如何解除的话,我个人认为,可能大家都会没有感觉的,因为我们觉得这些难离我们太遥远了。这大家可以自己想一想,我们可能也念过《普门品》,也念过很多很多(其他)的东西,总有一种什么感觉呢?好像这些跟我们没有什么关系。真正我们的“难”来的时候,比如说孩子读书不上进、考不上学校、家庭闹矛盾,还有工资发得少了,自己的职位升不了,这些是我们的“难”。这些“难”没有来的时候,你觉得自己什么难都没有,难来的时候你又忘记了:原来可以念观音菩萨的。这是什么原因呢?因为你平时没有作好准备,真正难来的时候,你也不会想到菩萨对这个难有什么好处,那么就成了一种障碍。很多人,难来的时候不但不求,反而还要抱怨。抱怨什么?我经常听到的抱怨就是来问:“我已经信佛十多年了,我念了很多经,我供了很多钱,我给了很多出家人吃饭,我造了很多佛像,我印了很多经书,为什么?这个事情为什么会落到我头上?我难道不好吗?我难道这辈子做了什么坑害人的事情吗?为什么这么对不起我?这信佛还有什么意思?”就是这样来质问。我就觉得这是十分的颠倒,为什么会产生这样的情况?这要问自己。我们没有难的时候,不去作准备;有难的时候把可以救度的东西放弃,这不就是越来越糟糕的一种情况嘛!

所以在这之前,要提醒大家的是什么?就是说,《普门品》即将开始宣讲的这些难,对我们而言,有多远?我们可以倒过来观察。我们现在,如果是凡夫,由于我们有漏的取蕴,然后会遭遇很多很多这些不如意的事情。有漏的取蕴,它是苦,苦谛。苦谛的意思就是苦,苦为体性。为什么苦?不自在嘛。不自在的意思就是不随着你主观的意愿而转变,那它随着什么而转变呢?随着它的因而转变。它的因是什么呢?就是烦恼和业。烦恼和业是什么时候造下的?很多是在前世已经造下了。那你要知道你这辈子的一些情况,你一看的话,你就会推算到前辈子你造的是一些什么——粗的可以知道,再细分的就不容易了解了。但是不自在,这我们可以自己想一想,怎么不自在呢?首先的一个不自在,就比如你们现在在座的,天南海北到处都有,有浙江的,有东北的、有西南的、,有东南的,你投生到这个地方、做了这里的人,你是不自在的,又没有说先让你挑选一下、报个志愿;没有让你挑选,你糊里糊涂的就来了。你有没有经过你爸爸妈妈的同意?他也没有同意。你自己有没有同意?也没有同意。你的爸爸妈妈是谁?你也没有提前就算准了、预定好的。这跟佛的出生完全不一样,他先观察他在什么时间出生、在什么地点出生,他的种姓是什么,他的爸爸是谁、他的妈妈是谁。我们毫无主宰,总的一句话:莫名其妙就来到了这个世界。这是一个不自在。现在的不自在,比如今天我们坐在这里在听《普门品》,可是,昨天很多在这里的人今天已经不在了,为什么?不自在嘛。什么不自在?要赶回去上班了,还有的要赶回去跟家里人团聚,如果不团聚的话,他们要发脾气了。那就表示你想自自在在地待在这里几天或者几年,也不是你说了算的。“今天有多人,明日又不见”,明天很多在场的也是不自在了,这都是我们的不自在。

不自在是一种潜藏的苦,打个比方,我们对于身上这些粗的苦,比如苦来了,像一头牛、一只羊,它被屠夫用刀砍脖子的时候,这个苦——苦苦生起的时候,这种不自在它当下就可以了解,然后当下开始逃避;在这之前,屠夫没有杀它,暂时把它的捆绑解开,暂时给它吃一些草、吃一些水,它就生起了一种乐受。在它被杀的前一个小时,它本来就已经要被杀了,对于一个小时后的这个苦,它是不自在的,然而它暂时地得到了一点点水和草的这种快乐,暂时以为自在,却没有料到一个小时后的苦即将发生。一个小时后的这个苦有没有离开它一个小时前的这个蕴呢?——是潜藏在那里的。再往前推,当这牛和羊从拉上车,拉往屠宰场、屠夫家里的时候,实际上,这个苦一直就潜藏在那里,只是由于它的粗细程度不一样。我们也是一样的,当我们迈向这个苦、苦还没有发出来的时候,是属于隐藏的状态,我们没有了解,不易察觉。苦受,生的时候是苦,住的时候是苦,灭的时候是乐。乐受,生的时候是乐,住的时候是乐,灭的时候是苦。它的行相比较粗,我们都能够感知到。然而行苦则不一样,当潜藏的苦把你拉向屠宰场,如果你敏感的话——假设你已经预先了解到了,那你一定不会快乐。为什么?你知道后面的这个苦在等着你,马上要发出来了。这个时候,如果你是个有警惕性的人,如果你是个会为后面作打算的人,那你肯定不会傻等在那里,有一个小时的机会,你干嘛不用来思考如何逃避这个苦呢?

 

(二)对“难”的一些不正之认知

很多人就想:《普门品》里那么多的苦,什么火啦、水啦,这要在发生大的那些地震火灾、大家一起遭殃的时候才会出现。大家遭殃,我难道还会一个人受苦?大家一起想办法呗,到时候还怕什么?消防队、救护的人(都会有)。这不是杞人忧天吗?

这种人就是很典型的,比较没有智慧。如果现在你不提前作打算,到了那个时候,既然是不自在的,那就由不得你了,你根本就无法掌控,而且会慌里慌张。不要认为苦来了我再来作准备,那是很愚痴的,世间上也不认可这种想法。世间上聪明的商人、大家在很多事情上,都是很聪明的。比如你为了让孩子将来过得好,提前就让他去读书,给他创造很多很多好的条件;你们自己还没有老、还很年轻,二三十岁,每个月去买养老保险以及各种各样的保险。为什么?保证将来不受苦。这就是提前。我们如果看到这个潜在的危机的话,就会提前作准备。现在话说回来,地水火风这些灾难,是不是在威胁着我们?就算我们这辈子从来没有遇到过这些灾难,但是你能不能保证下一刻——明年、下个月,或者明天,一直可以让这些苦永远不发生呢?你如果没有脱离轮回的苦,你就很难拍着胸脯说:我不会碰到。

有的人是依靠什么呢?有一次有个居士果然拍着胸脯这样对我说:“我能保证,师长会加持我的!大宝恩师加持力极大,我经历过好几次了。”我说:“说的是很对啊!但是你怎么保证你时时刻刻都能提着正念求大宝恩师加持?你是不是每分钟、每秒钟都在想着大宝恩师呢?你在欢喜、你在忧愁、你在发脾气、在骂你的丈夫、在骂你的孩子的时候,你有没有想到大宝恩师呢?”她说没有。“没有的话”,那我说,“万一你正在发脾气的时候,灾难突然来临,那谁来救你?”大宝恩师随时都在加持大家,(但是)你不想他的时候,他这个力用起不来。很多人就打了这些“保票”,他们不担心,是因为潜在的有一种依靠的想法:我有靠山,我不怕。不怕什么?“这经上说了嘛,乃至你在寺院里造了一点好事,将来‘皆共成佛道’,这是《法华经》说的嘛。[10]既然‘皆共成佛道’,我哪里才做了一点点好事?我天天在做好事,我给寺院里做那么多事情,给师父做那么多事情;佛像造了不少,经书也印了不少……该做的我都做了,尤其是捐钱,捐了不少的钱了。”这样的想法,就使我们对未来的苦作提防以及作一些准备的那种心就淡弱下去了。所以在学《普门品》之前,我们首先要有一种忧患意识。你如果对苦都没有认知,你说你对菩萨的祈求会有多少呢?你根本就不想(祈求),因为你没有什么苦嘛,你去求,“救救我啊,救救我啊”,这是不可能的事情。

还有的人,有一些信心、有一些感应,他确实也认为(平时他也有这个经验),碰到什么灾难,他对观音菩萨圣号是会脱口而出的,他觉得这是没问题的。但是“普门”,是不是你的灾、你的难只有这么多呢?只有这些外灾和外难呢?比如你对这个世间的贪著,菩萨要救贪嗔痴多的人,常念恭敬观音菩萨,便能离贪、嗔、痴。比如对在家人来讲,一般不信佛的或者信佛不久的人,耽著诸受,追求一些乐受;而一些修道的人,对受的执著要轻一点,那他会耽著诸想,就是在追求一些知见、看法的时候,比较容易产生一些恶业,像刚才说的谤法。有的人在讨论佛法的时候就说:“你的宗派都是不对的,我的宗派是对的;你的师父是不对的,我的师父是对的。”同样的,这些苦也潜在你的相续里面,一旦这种子发出来,便容易产生谤法的因缘。

 

(三)修行人尤其需要求的是什么

刚才说过,对于一些修行者来讲,我觉得尤其需要求的就是:像我们在仪轨中念的“从不恭敬善知识起,乃至颠倒地执著二种我相”,这些都是我们所要断除的;这些不正的想法,我们要把它断除,所想的东西要破除,就是在做这些事情的过程中,要求加持。我们是被困扰在这当中不能突破,那我们就要以一种强烈的心态去祈求,祈求加持,通过祈求就会得到一种加被。通常看到的观音菩萨感应录,都是救世间的一些苦,比如说生命、疾病,还有财产等等这些。我觉得,尤其像我们出家的人,或者是一些修行比较久的居士,以后我们如果在编新的感应录的时候——当然前面那些感应还是需要的,但应该加一些修道上的感应——在闻思修方面得到观音菩萨加被的感应。这是很多的,在《高僧传》、《净土圣贤录》里面,有很多高僧得到了观音菩萨的加被,成就了很多度生的事业,还有智慧开发了。这些我觉得,作为我们修行人来讲,我们求加持,这是很重要的一个修行的方式。它可以脱离什么?——灭除我们所要灭的那一分,比如苦集,然后得到灭道。所以我们在学之前,首先要观察哪些是我们不需要的、而且还困扰着我们的东西,你要找到这个点,这样你就会有一个动力,来推动自己去趣求解脱的方式,不管是哪一种方式。在这些方式当中,这次要讲的《普门品》是一种很殊胜的方式。这样你才会有动力,你听完以后才会去好好地思考,才会去用于修持。我觉得大家能够在一起有这个机缘学习一下《普门品》,也不见得会有很多次。如果这一次既然能够学习,那我们就好好地学一学,对修道上能够有一些帮助,不能仅仅就满足于前面说的解救那些难。能够生起这种求救的心,那么我们的内因就会增加,得救的机会就增加。这点就比如从念这些未来时的苦来说,就牵涉到对苦谛、集谛的思惟;然后从要得到这一分的解脱来说,比如火难、水难、风难的解脱,这分是从灭道上面去思惟。那么如何念,这在海公上师的《题解》[11]里面,关于如何得加持、什么是得加持的样子,都有一些简明扼要的阐述,这将会在下面讲到。

 

四、释名

先打开窥基大师的《法华经玄赞》,在第一页,“三门分别。一来意,二释名,三解妨”。我们看这个释名,“观者察义,俯救悲慧”。观,就是观音菩萨的“观”,是观察的意思;它是由大悲,还有慧——空性慧,这两者互相摄持,这样能观。“世者可破坏义,体即生死有情世间”,所观的境就是世间。“音谓音声有情语业”,音,就是音声,有情的语业。“世间有情起音声以皈念,菩萨以大悲慧俯观随救,名观世音”,能观的是观音菩萨的大悲慧,所观的境是世间有情的音声。“语业”,这里是狭义地说;因为后面有三业的皈依——身语意业都有皈依的,他都在观察。这是佛菩萨的事业之一。释迦佛的事业,在律藏里面经常有讲,释迦佛每天在干什么呢?他每天昼夜六时都在观察,哪个众生的度化因缘到了,需要以什么样的方法去度化,然后他就像大海潮一样的,每半个月要涨潮、退潮,从来不会误了时间。一旦众生的根器成熟,他必定以适合他根器的方法进行度化。这是一个特点,这是佛菩萨的事业、永远在做的一个事情,是他永远的一个工作。我们要了解这一点。

了解这一点的好处是什么呢?前面讲到我们有苦,要认知,还要认知什么?三宝的功德,尤其是这个能救度的观音菩萨的功德。你要知道:他是不是在想着我?他靠什么推动来一直想着我呢?靠大悲。大悲的所缘境是苦恼有情,它的行相就是希望他们离开苦。由于大悲的推动,所以他不需要你去劝了才来救,他一直会来救你的。由于这个慧能够破除障碍——刚才讲了,“普门”,他如果没有这种知道一切的智慧,他就无法能救度这一分的众生。那么知道一切,这就要佛的智慧。在这里有两种说法:一种说法就是观音菩萨早已成佛,是古佛来倒驾慈航、示现菩萨身度化众生;还有一种说法是观音菩萨是未成佛的菩萨,将来在阿弥陀佛灭度之后再成佛。如果按照已成佛的说法,那观音菩萨的救度能力和佛是齐等的;如果按照是菩萨的说法,那他比佛的能力要差一点。总的来讲,“普”是普遍的意思。“入出之由处。诸三业皈依必六通垂救平等”,出什么?从苦这里出;入什么?入离苦之乐。用各种的方便,让一切众生离苦得乐,这叫作普门。“神通、记说,教诫三门为离苦之处所,作入寂之因由”,他通过神通,比如以天耳通观照世间求救的音声——语业的音声,以他心通了知他心的意业的皈依,然后还要进行说法的教化,这是后面讲的他救度的方式。就是说,他知道你苦,然后他怎么办?他怎么来帮助你?用说法。“此方真教体,清净在音闻”[12],主要就是靠正法教手来拔济众生。神通,主要是用于起信,让未信者信;真正要解脱或者成佛,那必须靠什么?靠法,“正救护”就是法宝。暂时地脱离恶趣苦的话,那是乃至一称名也可以的;但你说仅仅靠称名就脱离生死轮回了,这是不能成办的。为什么不能成办?大家学过法的可以去思考这个问题。比如你要断烦恼、你要脱离轮回的话,你要断除烦恼障。要断除这个障碍的时候,你仅仅凭着缘念菩萨的圣号、而你的行相不是通达补特伽罗无我,那你能不能真正地对治我执?你仅仅靠称名,你不能直接对治,那它会不会无缘无故地消灭?从这些方面都可以去思考。所以菩萨的救度,我们要知道他是有很多的次第,这在后面会讲到,他主要的是以正法教手来让我们离苦得乐。这里讲的“然有苦者多发声以皈念”,因为一般人苦得太厉害的时候就会大叫、叫苦连天。平常我们苦受特别强烈的时候,好像叫出来就舒服一点。有时候可能你大叫一个皈投的对象,这个苦容易减轻一点。所以“大悲者必应念以临拯”,就是应声而救,“故名观音”。那么这一品就是“广明故名观世音菩萨普门品”。

 

五、解妨

这里的下一科是什么呢?“解妨”,“妨”即妨难。“问:菩萨大悲观苦即救,何故待念后方垂愍”,意思就是说,既然菩萨大悲心,一看到谁有苦就救,那为什么要等着念了以后才救?大家会有这个疑问吗?你们有没有想过这个问题?这个问题其实想也好、不想也好,可能心里都会有一点吧。有的人虽然没有说起这个问题,但他是这样的,比如他亲近师父的时候,他说,“我做的这件事情不用跟师父说的,师父总是知道的,实际上他是知道的。如果他不跟我说,那他就不知道,不知道的话他就不是真正的佛。”还有的人,比如他去拜见师父的时候,他说,“师父啊,我们已经好几年没见了,你还记得我吧?”如果师父说“哎呀,忘记你了”,“师父啊,无量生死以来你都要忆念我,我才三年不见你就把我忘了?这你对得起我吗?”然后他就说,“哎,没有信心了,连三年(不见)都记不住,还谈什么遍智?那肯定就是骗人的。”这就是说,我们的疑问有很多。有的说:“你看现在我被谁谁谁欺负了,师长啊,这欺负我的人是你的弟子!你不管他,你就不是个好师父,你不教好你的徒弟,他把我给欺负了!”有很多人,有各种各样的想法,对观音菩萨也是一样的。你说你随时随地都在关照着我——大宝恩师的师父经常说“一切的诸佛菩萨,天天坐在我们头上,我们有信心的话就得到加持”。这时候你就想:一切的佛都在加持我,偏偏怎么不把这个恶人给我收拾了,干嘛让我受苦?你不慈悲!这些疑问,就是“疑”。后面《普门品》不是讲嘛,“念念勿生疑”,这样就得到感应了;而我们是不念好像没有疑,念了这个疑就出来了,因为出来了,所以干脆就不念了。那我们如何把这个疑去掉呢?断疑、生信,那你就要抉择。原来你的想法是偏向于:他好像没有了解我,或者了解我但是没有能力救度我。这种疑,要渐渐地通过你去抉择,通过道理的思惟,如何把这个疑偏向于:不是这样的,不是这样的!应该是了解的,应该是有能力救我的。偏向于这方面的话,你的信心就增长,增长以后你念起来,这个力用就容易显现出来。譬如在救度的时候,我们就是要考虑:救度的事情,是只靠一方面就可以完成,还是要靠两方面才能完成?如果我们平时的心就是想:如果你能救度,那什么事情都是你的,跟我没关系的;如果你救我要靠我的话,那你还是不够圆满,所以凡是要救我,你必须不要观待我的任何因缘、不观待任何的情况,都一定能救,那我才相信你。我们都是这样理解的。然而这样的一种救度、这种能救的人存不存在呢?大家可以思考一下,“凡是能救,一定就是不观待任何因缘、不观待被救的,普遍都能救,这才是真正的能救”,是这样的吗?

下面就看它的解释,“答:生无心而佛救。大圣之所不通。自发意而悕缘。群圣之所同范”,就是说“众生无心”,你如果没有那个心、佛能救,这是讲不通的。“自发意”,自己发心求救,这是大家都许可的。“先因自业后方藉缘”,先要你求救,然后这个能救的因缘才能够起作用。“自既不修缘何所作”,你自己不去做的话,这个缘有什么用呢?它的意思就是这样的。所以“故待皈念方始救之”,等你皈依了,然后发语业——念,才救你。原因是什么呢?就是你要自己求救在先,然后“得救”才能够起作用。

这样讲了,大家是不是能够解决前面那个疑惑呢?恐怕还不是很容易。你们可以下面讨论,也可以思考,这其实是很重要的一个事情。今天我们就留这个疑问,大家回去再思考一下。可以提示的一点,就是说,凡是一个有作用的东西,它是不是一定不观待其他的因缘就能够起作用?从这一点上思考。比如说你们今天来的人,假设你是坐汽车来的,我就问你:“你来是靠汽车的作用而来的吗?”你肯定会说:“对,是靠汽车来的。”然后我就说:“那你应该不是靠汽车来的,你是靠司机来的。”你同意吗?你不是靠汽车来的,是靠司机来的。我可以跟你这样说:“因为没有司机的话,汽车也就没有作用了,所以我说你不是靠汽车来的,你是靠司机来的。”一般我们的想法就是:如果你靠什么来的,那你就是仅仅靠这个来的。这是我们的思考的点。那我的观点是:如果你是靠汽车来的,你一定不是仅仅靠汽车来的,这样你才是靠汽车来的;如果你是仅仅靠一个汽车来的,那就是假的,你不是真正的仅仅靠汽车来的。我们去思考的时候,我们所想的经常是这样的:如果你有作用,必定是单独的一个作用。这样的东西是不是存在呢?要去思考一下。我们思考了以后就会想:能救、所救,他们的关系是什么?所救的要不要起作用?如果不起作用,仅仅靠能救,还能不能救?这是要思考的一个问题。

 

今天大概就讲到这里。在讲此经之前,“妙相净观组”的师父收到了一个寺院印刷的一批《法华经》,八百本,好像是印刷出了什么质量问题,然后就不要了,要把它打成纸浆,后来因为知道我们这里在做“恭敬三宝”的事,就送过来了。送过来时问他们哪里印得不好,他说只是某些地方装订得不整齐,某些文字有点模糊,但是没有一个错字。我就想,这是小本的《法华经》,这也算是一个缘分——我们要讲《法华经》,他们正好送《法华经》。虽然说送的是一些好像质量有点问题的,但是因为我们正好是要恭敬三宝、恭敬经书法宝,《法华经》当中就讲了,凡是受持读诵此经,“为已起塔”,[13]就和盖庙、供养僧众的福报是一样的。那么我想,这些书,在座的各位今天有缘分,欢迎你们去请,请回去把它包好、自己供起来。当然,更欢迎你们什么呢?去请那种还没有壳的,然后亲手去装订或者去做一做,宗平师那里有负责的居士专门教做。新的一年,我们创造一个恭敬三宝的共业,而且又是恭敬经中之王——《法华经》。如果在座的都能够有意乐请回去供养的话,那是最好不过了,那么我们就在新的一年里积集了这样一个殊胜的恭敬经书法宝的共业。你们以前不是想要孩子读书聪明什么的,在经书法宝面前做这些恭敬承事的话,是开智慧的一个增上缘,所以是很殊胜的。这经书还有一些是封面上没有经题的,也欢迎你们去写,把“妙法莲华经”抄写好后,贴在封面上,自己去供养。这是很殊胜的一件事情。

还有,我们把今天讲经和听闻的这些功德,好好地作意,经上说,即使是讲说、听闻四句偈,功德都是很殊胜的。我们要回向给大宝恩师等师长法体安康、长久住世。


《普门品》第二讲

二〇一四年正月初九8:30宗宙法师讲于上虞多宝讲寺大雄宝殿

我们今天继续讲《普门品》,首先还是请大宝恩师和传承师长加持我们能够如理地按照听闻轨理、讲说轨理进行讲说和听闻。

上次结束的时候提了一个问题让大家去思考,就是:观世音菩萨大悲观苦即救,何故待念后方救?你们讨论了吗?思考了吗?你们有答案吗?(有答案就举举手我看看。没有举手的?有一个。刚才看到有一个举两只手的,结果一看,是在磕头呢。)你们没有答案也没关系,反正这是思考,也没有一定的标准答案。反正就是自己心里面有疑,就断除疑惑,然后就生信。断疑的方式,一般人是这样的:才听到一个道理时,好像有些比较感性的人,要么就相信对,要么相信就是不对。我们要碰到什么事情,不要马上就下一个结论。你先想想:为什么对?为什么不对?然后听听他的道理、理由是什么。如果我们一开始对一件事情没有什么思考突然就接受的话,通常的情况:要么就是你对这个道理已经太熟了,早就懂了;还有一个就是你对这个道理太陌生了,根本就不懂,所以连疑惑都没有,想也不想,这么听着就决定了。

现在我们一般对佛菩萨的神通、示现,还有这些度生的非常深奥的善巧方便,通常而言,心都是偏向于不信的这一面,连“疑”都生不起来,根本就是很难相信。这时如果我们慢慢地开始怀疑:这好像还是有点可能性的吧?这样总比一点疑惑也没有的好。没有疑惑的一般就是说,观世音菩萨就是这样的。为什么这样也不去想,这样的话,可能你念、念、念,念了很久,到了关键时刻,比如说临终的时候、生病的时候,疑惑冒出来了,就来不及了——那个时候你就来不及慢慢想了。

我们一般要先把这个疑惑找出来。有些人生不出疑惑怎么办呢?那就是互相讨论,有时候可以从同行善友中得到帮助,有时候可以从不信佛的众生那里得到帮助——因为他本来就不信,你跟他说这个他又跟你说那个,他说就是这样,那样不对。一般我们不要去给他灌输佛教的一些难以相信的事情,你要跟他讲道理,如果你讲通了,那表示你对这个问题看得也比较深,自己的疑惑也比较少;如果讲了半天你讲不通,两个在那里争得面红耳赤的,那说明你自己对这个事情实际上也还是有疑的,只不过没有被发掘出来。一旦碰到这个事情,(把疑)发掘出来也蛮好,你劝不了他,你自己去问你的老师、问你的同学,自己去思考这个问题。所以类似那天的问题,后面还会有的。

我们今天就开始正文。

 

六、释经

(一)问答名因

1.问名因

尔时无尽意菩萨即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:“世尊,观世音菩萨以何因缘名观世音?”

这个科判里面品文分四,“一问答名因,二问答化行,三持地赞叹,四结成时益”,“问答名因”是什么呢?就是问观世音菩萨以何因缘名为观世音。这是无尽意菩萨问的,然后是佛回答,开示为什么叫作观世音菩萨,也就是他得到这个名字的因缘。前面讲观世音菩萨,就是从字面上解释,什么叫“观”、什么叫“世”、什么叫“音”;这里讲的,就是他叫作这个名字的因缘——是怎么回事呢?为什么叫作“观世音菩萨”?这是从它的理由上来讲的。他有一个因缘在背后,然后被称作“观世音”。这是第一科,无尽意菩萨作为启问的一个人,他代表很多很多的众生来问。这是正文的开始。

开始的话,我们就是作一个观想,观想我们好像在法华会上一样,我们观想我们也是与会的大众,这有一个好的缘起:将来我们迟早有一天会听到佛说《法华经》。我们观想佛当时在讲法的时候,无尽意菩萨就从座位上起来,偏袒右肩合掌对着佛启白,问:世尊,观世音菩萨以何因缘叫作“观世音”?我们这样观想的时候,我们也想了解、我们也想知道,就好像我们以前从来没有听说过观世音菩萨,现在有一个人帮我们问了,那我们就仔细地注意听。

这里提出这个问,就可以为后面的称名脱苦打下基础。因为念嘛——念观世音菩萨,一个是字的涵义,一个是他为什么叫作“观世音”,通过这样的了解,对后面的能够持念、受持来说是有基础的。知道了念观音菩萨能够息苦的话,下一科,他有什么样的化度的这些菩萨大行呢?他是怎么做的?怎么度化众生的?后面还有一个问,就是:他是怎么度化众生的?这样的话就会让一些行者去趣入修行,希求灭除苦恼的快乐。

 

2.答字义

佛告无尽意菩萨:善男子,若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。

在回答的时候,对这些善男子、善女人就是说,如果有无量百千万亿数这样众多的众生,“受诸苦恼”,就是众多的、各种各样的苦难,这里解释中讲的是“三途八难一切的苦难”。

 

(1)能被救度,还要观待自身的因缘

我们在了解的时候,要观苦,知道有各种各样的苦,从粗的讲就是苦苦;再细一点,坏苦;再细一点,就是行苦。“受诸苦恼”,各种各样的苦恼。如果能够“闻是观世音菩萨”,前面是受苦的情况,还要加一个什么呢?受诸苦恼的时候,这个受苦的众生要知苦。然后听闻,听闻什么?观世音菩萨。听闻观世音菩萨的什么呢?应该不仅仅是一个名字,还要听闻他的这个功德。这里说的是什么呢?前面问的是“何因缘名观世音”,那么这里讲如是因缘名观世音。

这个因缘实际上也就是阐述了他的功德、他的得名因缘,还有他化度众生的一些事迹。听闻到观世音菩萨这些功德,然后还要思考。也就是你听闻之后要了解,你听说观世音菩萨是这样的,那么就要开始思考,要了解:哦,观世音菩萨是这样的,有这样的功德。先“闻”,因为一般我们都知道,你了解一个人,比如听说某某是个有名的人,某某很厉害,你接着就会去了解、然后思考:他是不是这样子?听其名,然后再去了解他的行为,这样你就可以谈得上说有点了解这个人了。了解之后,就是“一心称名”。那他怎么去完成?——他知道苦,然后听到观世音菩萨有这样的解脱苦的功德,然后他就一心称名,通过这样,去依之而奉行,那么就能够得到什么呢?他通过称名就可以求救,他有一种求救的心态。

首先要有对苦的了解、对苦的了知,然后希望灭除苦的因。他不想受苦,那么一心地称名,这样观世音菩萨“即时观其音声,皆得解脱”。这里讲,由于这个众生求救,然后观世音菩萨就感应,“观世音”——观到这个音声,然后就“皆得解脱”。由于了解了这一点,我们了解观世音菩萨能够观其求救的音声,能够(使他)解脱,那我们就希望能够获得这样的解脱。希望获得这样的解脱,然后我们就趣求什么呢?能够得到解脱的道。这个就是苦集灭道。这样含摄起来,“知苦思断集,慕灭乃修道”,我们在修持的时候是有这样一个次第,我们在修的时候要这样去修。从苦的当中,比如说一开始,就是对世间的一些很粗的、现世的苦,像生病,还有这些地水火风的各种难,希望脱除这些苦、现世的苦。同样的,首先你要了解,这是苦。比如说有些人天生的身体没有触感,就是火烧了也不会痛、刀砍了也不会痛,这样的人从生以来就没感知到火会伤害他,他就没有这种“知苦”,也不会去躲避这个苦,也不会求苦的解脱,这样的话,他也不会希求灭除火烧手的苦的一种乐。这样的话后面的就不能成立。

如果一个希求下一世的安乐的人,他想下一辈子获得人天身,不要堕三恶道,以这样的认知,他认知到了恶趣的苦,那么他就透过知道观音菩萨功德,然后一心地皈依称名,希望得到脱离下世恶趣苦的这种解脱。这样子的话,他就能够依着这个念观音菩萨,观音菩萨就观其音声,“皆得解脱”。同样的,他如果观到了轮回的苦,那么他也可以依托观世音菩萨的功德,能够得到解脱。如果一个众生想要成佛,同样的,他依托观世音菩萨,能够成办他的所求——成就佛陀的果位。

这就是两种观待的关系:一个是求,一个是救。这是要了解的。这个跟前面的疑惑是有连带关系的,解妨难里面说,为什么非要等众生求了,才能得到解脱呢?如果我们不知道苦,就像一个趣求解脱轮回的众生,如果他不知道苦、不了解苦,不能认知苦这一分的话,他就不会视这个苦作为他所厌离的那一分——心上他不会厌离。不会厌离的话,他也不希望这个苦断掉;他不希望断掉,他也不会去思考这个苦是从哪里来的。因为你要断的话,你要知道它的因在哪里,然后把因去掉,那么果就不出来了。

 

(2)菩萨救度众生的原理

对于断苦的断法,平时我们想:观音菩萨能不能救我呢?观音菩萨如果能救我,不要等我念,就把我救了就好了。这种想法就是不太了解观音菩萨帮助我们的方式。观音菩萨帮我们的方式就是断苦,比如我们现在被火烧也好、被水淹也好——你已经掉在水里了,观音菩萨并不能够把你现在掉在水里的这个苦灭掉,而是灭掉什么呢?灭掉你下一刻仍然在水里出不来的苦。怎么灭呢?就是让你一直掉在水里的这个结果的因不能再生。一刻不生,你下一刻就不会在水里了;两刻不生,你两刻不在水里;永远不生,这就叫作获得解脱了。

所以这个前提是什么呢?就是要看:你不想要那个果,你也不想生它的因。如果你贪著它的因,很显然,这个果就会不断地出来;就像一个人贪著生死轮回,为爱火所烧,他不断地趣求这种生死,这样的话,佛菩萨是不可能把他从这个贪爱当中强行地拔出来的。

在佛经里面有这个公案。有一个外道,他对自己的一个东西非常的贪著。他和一个佛教徒有交往,他把他的东西和这个佛教徒进行交换,交换完了以后他后悔了,觉得他的东西非常好,这个佛教徒好像骗他了,相当于用十块钱的东西把他的一百块钱的东西骗走了,他觉得很吃亏,想尽一切办法要去把它要回来。这个佛教徒觉得这个外道很坏,就故意要捉弄他,不想还给他。这事情被佛知道了,佛就对这个佛教徒说:你一定要把这个东西还给他,你不还给他的话,他就会吐血而死。就是这个外道太贪著这个东西了,贪著到离开这个东西就要死掉了。

我们一般的人,对于自己所特别贪著的东西,就是一刻也不能离的那样的贪著。贪著到了一个很强的程度的时候,一旦强行地分离了,那他就受不了了,他这个心就会起极大的忧恼,然后心就会产生对四大的一种影响——火大会特别增盛,有的会像发烧一样烧掉了,有的就是吐血死掉了。凡夫,尤其是这种信心不够的、知见不正的,很多善根比较薄弱的众生,如果用强行的办法去度化他的话,他很可能就会受到更大的苦受。而且由于治的不是根本,治的是标,好像医生一样,光是把他的症状灭掉有什么用呢?你说:为什么菩萨不来强行地把我救度呢?我贪这个苹果,你强行把我的苹果抢走好了;我贪这个衣服,你强行把我衣服抢走好了。如果就这么简单的话,佛菩萨那么有智慧,肯定就早已经做了,这连我们一般的这些世间上人也能想到。因为从现前来讲,这种做法容易引发众生更大的忧恼和苦;从将来来讲,也解决不了根本问题,所以这种事情做了,意义非常的小,这种意义不大的事情做了也没什么用处。这是打个比方。

所以真正要做到解救现前的苦——暂时的,还有将来究竟的,就必须要根据对方的根器而进行对症下药。为什么说佛菩萨当中,佛才称为圣者之王?只有佛才能转法轮呢?只有佛具有彻底地、最正确地了解一切众生的能力。对方是什么样的根器、什么样的特点、适合用什么样的法去救度、暂时的利益他能获得什么、究竟的利益如何获得……这些事情,因为佛得到了一切种智,由于这个智他才能够转法轮,他能够了解一切众生的根器。其他的、以外的众生都还欠缺一点点,即使最厉害的——除了佛以外最厉害的十地菩萨也是这样。

从这一点来说,这个事情——能够找到最适合的一个方式来利益众生,是很困难的,这么难行的事情佛能做到。像观世音菩萨,如果我们把观世音菩萨理解成为古佛的话,这样就会更容易觉得他的功德圆满。那么就是也了解到了佛陀的殊胜,他具有这样殊胜的功德。也就是说,利益众生的时候,不是我们想想的,我们有时候想想的话,都是比较片面的。我们自己的想法,因为带有执著,把我们的智慧给障蔽住了;佛陀没有这种执著,所以事物是怎么样,他就如实地显现是怎么样,同时显现出了现象和本质,这是非常非常殊胜的。由于佛陀的这种功德,所以他在度化众生的时候也是非常善巧的,可以划分为下、中、上士道。

如果佛不观待因缘而做这些事情,就是按照我们的想法,那很显然,由于我们的执著,我们习惯性的一些错误的思维方式,总觉得:这个东西有作用,那就一定是不观待其他事物的一种作用。要是我们觉得(它)没有自性的话,又变成没有作用了。这就是我们颠倒的执著。应该是反过来去思考,如果都是千篇一律的,像我们想想的那样简单的话,那佛在某个人刚刚皈依的时候,干脆就让他出家好了。因为佛本来想的就是“说法必出离”,反正迟早要出离,那你今天来皈依,你就赶快把头剃了吧!这样的话,很多人恐怕就马上吐血要死掉了——丈夫怎么舍得掉呢?妻子怎么舍得掉呢?这不气死了?谁还会来信佛呢?所以这是有次第的。有时候我们不要老是劝别人怎么怎么样,如果你想想你自己十年前是怎么样的,你二十年前是怎么样的,你就不会对别人要求那么高,也不会那么着急。

刚才是从观音菩萨救度众生的原理上讲了这些。这是他得“观世音菩萨”名的一个因缘,凡是称名,那么他就“观其音声”,然后“皆得解脱”。

 

(3)菩萨只能救不定业吗

下面看《玄赞》,“下答字义,有三。初语业皈依,以天耳通寻声拔济。”这个讲的是科判,(具体的)在下面第六页,“持是观世音菩萨名者”。这里是前面的科判,它实际上已经分到后头去了。我们先看这里接下去的解释,这里是总的来讲“为什么得名”,解脱总的苦。“受诸苦恼”,能够解脱这些苦。

在这里引用了《瑜伽师地论》,说业有两种,“一定异熟业,谓故思业若作若增长业;二不定异熟业,谓故思已作而不增长业”,这个大家学过《俱舍》,里面就有详细的解说,“作已增长”,还有“作已不增长”,里边有四句,就是简别。这里讲的,就是说他解脱的这些苦——这些苦是果,它的前因的业。这里实际上是在说,菩萨能解脱的这些苦果,到底是属于定业还是不定业?属于定业,就决定感果;不定业,果不决定感。这样的话,如果观音菩萨能够救这个苦果,到底是把最重的定业救了呢?还是只能救不定的?所以在这个地方加了关于这个业,这里就是讲,“诸作不增长业”,如果没有追悔,不修对治,“尚可受果名增长业”,“若追悔等名不增长业,或先增长业,由追悔等,名不增长业”,增长业、不增长业,在后面有一个标准,他排除了十种,就是像梦里的、不是故思所造的,这些业它的力量轻,就叫作不增长业。

我们思考的时候,在第四页,下面第二段,“故念观音良缘滋润,自心悔愧苦恼皆脱”,这就是第一个说法,由于念观音菩萨这个很好的缘,就能够“自心悔愧苦恼皆脱”。一个是透过念观音菩萨,一个是自心追悔、惭愧,那么就“苦恼皆脱”。这里第一个说法就是说定业也可以解脱,哪怕做了这个定业必定感异熟果的,在果未出的时候,也可以解脱。这种说法,意思就是念观音菩萨的力量非常强,可以让定业也不感果。“亦有释言”,是说“其不增长及不定业可得转变”,如果是定业,那就不行了。窥基大师选取的是“初说为善”,他认为是能够把定业也转变的。

前面讲的是总苦,“此诸苦恼”,这是总的讲,各种各样的都包含在里面了。在后面讲的就是别别的。这一段由于是思考关于这个定业、不定业的,如果大家学过“业品”[14]的话,应该可以互相参照,这里就不详细地讲了。

下面第六页,我们接着讲别苦。

 

(4)救别苦(此处及以上均属语业皈依)

“若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故,若为大水所漂,称其名号,即得浅处,若有百千万亿众生为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海,假使黑风吹其船舫,漂堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难,以是因缘,名观世音。”

这是别别地讲。前面是总的讲能够观音——观其求救的音声,“皆得解脱”,“故名观世音”。这里就是这些别别的苦,比如说火、水,还有罗刹鬼国,这些都能够通过称念观世音菩萨名,就能够解脱。这里都是属于语业的皈依——发了这个语业,他要称念观世音菩萨,由于这样的皈依,就能够得到观世音菩萨以天耳来观察他,寻声拔济。

这里讲的,“有七段,分二”,前三个,“火、水、风三灾”,后四个是“杂灾”。这里讲的火,不管是大火、小火,都会伤害众生,称念观世音菩萨,一切都不烧。水要比较深的才可以对人有损害,念了观世音菩萨,能够让他到浅的地方。轻的风、微风不会损害众生,“重者”,大风、暴风就会伤害众生。风里边有四个,“一求宝遇风,二善人教念,三免灾难,四结名因”,这也是后边要讲的文。

在这里是说,如果碰到大火,火是不能烧的。这里是从什么上讲?是从因上讲还是从果上讲?我们在学皈依的时候知道,三宝救度我们的时候,是从因上救度。比如说你还没有堕恶趣,你皈依,那么就可以不堕恶趣;一旦已堕恶趣的话,你凭皈依就很难再从恶趣里出来。因为在恶趣里,本身你求救的心都已经被蒙蔽了,再加上这个苦果已经现前,所以你的苦就很难脱离。所以有的解释说,这里“设入大火”是指非定业所感的火。这个火你要是碰上了,可以烧到;不碰上就不会烧到的。这样的情况,那你念观音菩萨是有用的,念了就烧不了。但是按照窥基大师选的“定业也是可以转的”这种(说法),虽然是定业,比如说这个火必定要烧你的身、让你受到这个苦受的,你如果当下能够念观音菩萨、至诚恳切地念的话,也可以在下一刻就不烧了。这两种说法实际上是对于它的力用大小有区别,而这样讲的。

我们当然是根据经论的抉择:在异熟果没有现前、没有感果之前,都是有机会改变的。这在《开示四法经》里面有:定业是可以转的。这看我们“内支”——我们的信心有多强。信心特别强、念得至诚恳切的话,是可以显现出这种力用的。有很多的“观音菩萨感应录”里面就是有这种:火都已经烧起来了,通过念观音菩萨就没有受伤;有的是一个村子都烧掉了,就是念观音菩萨的这一家还留在这里。这些都有很多很多的记载。

可能时间久远了,我们就是觉得:好像这个东西看不到,很难相信嘛。这也是我们的一种习气使然,真正你说“设入大火,火不能烧”,到底能不能烧?火的定义就是烧嘛,“火不能烧”,那它是不是火呢?很多人会这样去思考,“火就是能烧的,不烧怎么叫火呢?”然后我们的心,通常是偏向于好像就是救不了的,一般是这么想的。但是我们的习气从哪里可以看出来呢?我们对那些电影啊、电视啊,比如说武侠片、神话片的那些主人公,冒着枪林弹雨跑出跑进的,不管火也好,水也好……有一部影片叫《2012》,里面那个主角不是从东跑到西、从西跑到东吗?经历了地水火风各种灾难,就像一个从来不会死的人一样,脱离了各种各样的(灾难)。我们对那个是比较相信的,因为觉得只要我还想活、我是那个主人公的话,我一定能冲破这种种的障碍。很相信的——我就是能穿破这些(障碍),什么山崩地裂也好,水、火灾难也好。我们的习气就是宁可去相信这种事情。要是说你念个“观音菩萨”就火不能烧,从习气上来讲,我们总是觉得有点难以相信,甚至连试试的念头都没有。

有的人经常就问,“既然你说观音菩萨念了那么灵”,他拿出一个火柴来,说,“你烧一烧看看吧,看你念观音菩萨灵不灵。”很多人就是这么想的,这说明什么?这个本身都是不可思议的事情,我们选择相信哪一个,就表示我们的习气是偏向于哪一个,这要从我们自己的这个因上去找问题。如果我们有信心,信心够了,那你碰到这个事情,是会显现出这个灵感的加被;如是我们的信心不够,那当然要去修了,信是修出来的,不是说仅仅是想肯定,“肯定对、肯定对”,也不是这样去修的。我们主要是把这个疑惑找出来:我们到底是觉得它哪里不合理?找出来了,然后再找到合理的理由,把觉得不合理的想法打破了,那它就不会放在我们心里障碍我们了。你不要去强迫自己“我就是相信,我就是相信”,这可能作用也不大。

下面是入水,“为大水所漂”的时候,称名;还有到了大海里,被这种很猛烈的暴风,就像现在的台风,把他的船吹到了一些罗刹鬼国,碰到这些危难,我们主要是要想得起观音菩萨的这些功德。你想起来了,然后你还要什么?发声,因为这里是语业皈依。我们平时如果遭受了一些比较大的痛苦的时候,就会喊出来。喊出来比你光在心里念,又多了一个语业,这个力量会更强。

比如像现在,碰到一些情况我们可以预想,现在很多单位都在搞消防演习,经常演习一下,我们有时候也可以演习演习。假设火灾了,你看我们这个大雄宝殿的外边,挂着一些消防通道的牌子,你们注意到没有,旁边还有一个牌子,就是“紧急时刻请念南无观世音菩萨”。就是我们在火灾突然来了,你要先想一想:哦,南无观世音菩萨。然后再想办法,比如说往哪里跑了等等。这是个习惯问题,你训练熟悉了,那到时候就习惯成自然了。不要平时我们就是想着:啊,没事,我们都有菩萨保佑的。一旦突然的事情发生了,你就忘了,你又想着:赶快!110!这个就是平时的想法和临时的想法不一致了。我们有的人比较迷信,总是居安就不思危,然后还找一些理由。有的人说:“庙里嘛,都有菩萨加持的,什么防火不防火,不用防的。”还说庙里的这些众生都是很慈悲的,说他们的心啊,一到庙里就不一样了。

有一次我遇到一个居士,他还跟我说,他家里的蚊子很不一样,通过他念佛以后,怎么的不一样。我说:“不对啊,你们家里的蚊子比我们庙里的蚊子还厉害?我们庙里的蚊子经常咬出家人,你们家里的蚊子难道得道成仙了还是怎么的?”蚊子,它就是个畜生,它怎么会想起什么慈悲、不咬人?这很显然是自己骗自己,哪有什么理由?如果蚊子都那么厉害,那我们人不更是一百倍的厉害了?庙里的蚊子还不是把你们居士咬得一个包一个包的?

我们要想,既然庙里的蚊子是会咬人的,那么庙里防火也是有必要的。因缘所生,如果有这个缘、有这个因,它就会生火。但是不代表说,有了这个火,好像我们就不应该这个时候来求三宝加持,我们这个时候就不应该来念观音菩萨,对吧?所以我们要求救。临时、紧急的时候,如果能够求救、有这个求救的心,是非常重要的;然后能够大声地念出来,就更重要。因为平时如果碰到什么紧急的情况,首先对我们危害最大的是什么呢?就是我们的心丧失了正知和正念。丧失正知正念的时候,就会做出很多错误的身业和语业,这才是危害我们的一个重要的东西。

比如说发生什么灾难,其实我们冷静地应对的话,也不会太复杂。比如念了观世音菩萨,首先能够带给我们的,就是我们的信心会生起来,我们会忆念到三宝的功德,然后我们的心会安定,该干什么就干什么,不会手忙脚乱的。所以这个大家要串习、要锻炼。碰到有类似火、水这些灾难的时候,你要训练,首先在心念里面想起:哦,《普门品》里有这样说过,观音菩萨会寻声救苦,“设入大火,火不能烧”。如果你身处大火之中,你首先要让自己镇定,然后忆念观世音菩萨,然后再思考你如何去脱离这个苦难。

我们现在坐在这里,火灾没有出生,前面讲过了,我们如果对于未来的这个火灾并不能以正确的量去了解时,那就是说,有两种可能性:有可能会出来,也有可能不出来。有可能就是永远不出来。那我们的心稍微考虑一下、预想一下,有可能出来的话,然后你就会想:那我该怎么办?有可能出来的这种潜在的苦,你想到了,它会对你造成一种压力,这是一个关键点。如果你根本就不担心的话,那很显然,你根本就不会去准备;你平时根本就不准备的话,临时你就很难会冒出来要念观音菩萨。这里就是要去预先地想一想,你没有对未来的一种忧患意识,你就不会作准备,也不会求救。所以不要想着什么事情都是没关系、没关系,应该是要想:如果出来了,那怎么办?那我就要念观世音菩萨。《普门品》学了以后要产生效果的话,就要靠作意——万一有这样的情况,那我就念观世音菩萨。

 

“若复有人临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱。若三千大千国土,满中夜叉、罗刹,欲来恼人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害。设复有人,若有罪,若无罪,杻械枷锁检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得解脱。若三千大千国土,满中怨贼,有一商主,将诸商人,赍持重宝,经过险路,其中一人,作是唱言,诸善男子,勿得恐怖,汝等应当一心称观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏施于众生,汝等若称名者,于此怨贼,当得解脱,众商人闻,俱发声言,南无观世音菩萨,称其名故,即得解脱。”

这四个是杂灾,“一刑罚不伤,二非人不害,三检系解脱,四怨贼不损”。像手铐一样的叫“杻”;像脚铐一样的叫“械”,就是把犯人关住的一种东西;还有一个木头把脖子给套住的,叫“枷”;在腰上叫作“锁”。这些都是关犯人的一些东西,表示这个人“或遭王难苦”,被关起来了,或者被抓起来了。这个就是由于往昔的罪业,导致了现前的苦果。如果说往昔没有造恶业,那这辈子是不会受这样的苦的。当然了,有些是靠这辈子做坏事引发了这个缘,但是也不是说每个这辈子做坏事的人都会被抓起来的。像碰到这种苦,他就称观世音菩萨的名。如果临要被杀了,就念观世音菩萨,那么这个刀就段段地坏掉了,就解脱了。如果碰到了夜叉、罗刹,称观世音菩萨,这些恶鬼就“不能以恶眼视之”。

这也有一些公案,他念了观世音菩萨、念了佛,就放光,这些恶鬼眼睛都睁不开了。还有一些就是在怨贼很多的地方,一个商主,就是商人的带头人,带着很多商人,拿着很多钱、很多宝贝,经过一些危险的道路,其中的一个人,这个人相当于善知识、善友,我们不是每天都念“救护世间如勇士,是大商主及怙依”吗,就是能够引导众生的,能够告诉其他人:在碰到困难的时候,念观世音菩萨。这就可以说是众生的善知识、善友。我们自己也可能碰到过这样的人,以前没有信佛、碰到困难时,有一个人对你说,可以念念观世音菩萨。这些都是我们的善知识、善友。

现在这些苦,也许不容易碰上,但万一碰上,我们有准备的话,那就会应声得解脱。现在的一些危险的行业,比如说像坐飞机,开飞机的,还有空中服务行业的,天天飞来飞去,或者你们是很忙的那种人,坐飞机频率特高的,那么就好好念“南无观世音菩萨”。像坐轮船或者汽车,凡是有危险的,都可以形成一个习惯,一个是上车之前就念,一个是在车上一边念,这都是很有加持力的。如果我们作为一个佛弟子都不去念的话,就太不好意思了。大家都知道,一上飞机第一件事情,空中小姐就把那些《安全须知》给你拿出来,给你比划着说:如果发生什么事情,把氧气罩戴上,把安全带怎么怎么,跑的时候怎么跑……说得都很详细。这是什么?这都是念无常嘛!不是说每架飞机都会掉下来,但是万一掉下来的话,应该这么去做,这是作为一个习惯性。既然世间人都知道,要念无常、念死无常,那我们同样的,自己去坐飞机时,也养成个习惯——“南无观世音菩萨”念个若干遍,对吧?先求求加持、求求皈依。你上了汽车了,先念一念“南无观世音菩萨”,这都是很好的习惯。这样碰到危险的时候,能够形成习惯了,当其他的一些危险出来的时候,你(的心里)肯定也会跳出“南无观世音菩萨”来了。

有一次我们出门,我带了一个侍者,那个侍者整天都在念佛号、观音菩萨,坐车的时候,有一次碰到一个紧急的情况,他“阿—弥—陀—佛”就念出来了,那个居士生起了极大的信心:哎呀,讲寺的师父真是有功夫啊!你看碰到危险,“阿弥陀佛”就念出来了。这是个习惯问题。如果平时我习惯于念什么的话,碰到一些紧急的或者紧张的(情况),就会脱口而出。有时候甚至我们的心还没有皈依的时候,口已经出来了。这口一出来,它是个习惯嘛,你口念了,那心也就跟着听,跟着去运转了。就像我们骂人,骂习惯的人,脱口而出的就是脏话,你去问他:“你怎么这么伤害我?”“我不是故意的,这是出口成‘脏’,已经习惯了。”但是习惯了以后,它又会影响我们的心——习惯于去讲这些脏话。同样的,我们净化我们的语业,“南无观世音菩萨”念惯了,你一旦脱口而出的时候,返回来,我们又听到心里去,那如果碰到真正的危险,对你也好,对他人也好,都会很有帮助的。

所以这里强调的是语业皈依,强调要念出声来。这个我们可以去多多地串习。有一些我遇到的出家人,比较有智慧的那些念观音菩萨、念佛的,他这个很有意思,我遇到过。有一次别人问他一个不好回答的、两难的问题,他怎么回答?说是吧,好像也不像一个佛教徒说的;说不是吧,也不像佛教徒应该说的,那他怎么回答呢?他说“阿弥陀佛”。这是一个很有意思的回答,也不知道你是“是”还是“不是”,就“阿弥陀佛”,也不知道代表什么。有时候比如说像有的人说:“我又不能打妄语,家里又要我干这个干那个,我又不能跟他说实话,怎么办?”那你也可以(说)“南无观世音菩萨”,这也挺好,这也不是谎话,也不是不该说的话,也没有告诉他真正的原因是什么。

所以,碰到困难,通过念这个,有时候是能够起最大化(的作用),这是把我们从险地置于安全的地方的一个很殊胜的办法。这个靠什么?靠串习。串习首先靠闻观音菩萨,再思考他的功德,然后就是一心地称名,通过称名,能够达到脱苦的目的。

 

(5)意业皈依

“无尽意,观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。若多瞋恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离瞋。若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。无尽意,观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益。是故众生,常应心念。”

前面是语业的皈依,就是称念“南无观世音菩萨”。这里是意业的皈依:一个众生他心里面淫欲多、瞋恚多、愚痴多,那他怎么办呢?他就常念恭敬观世音菩萨。这里和前面不一样的是“常念”,既然是意业皈依的话,这里的念就是指心念。心念,然后恭敬,恭敬就是表示具有信心、惭愧心,他的心是跟这个相应的。心如果有信的话,就能够净化,“心净为信”嘛,能够净化我们的烦恼,所以这是意业皈依。由于这个意业的皈依,观音菩萨以他心通,了解到这个众生被贪瞋痴所困扰、很苦恼,“心念”,观音菩萨就知道这个众生在忆念他、在意业皈依了——他心里想:观音菩萨救救我,如何让我的烦恼减轻。观音菩萨就以他心通观察,然后能够让他的烦恼灭除。这段是意业的皈依。

意业的皈依,首先就是前面说的要知苦。有的人没有学佛的时候,不知道淫欲、瞋恚、愚痴这些是应该远离的,反而认为是正常的。比如淫欲,他觉得本来“饮食男女”就是人的本性,这个没有什么问题,他就不以为问题、不以为苦。对于瞋恚,他也认为,本来世间有句话叫“敢爱敢恨”,恨,就是要发脾气嘛,没有脾气你有什么力量呢?在这个社会上,你软弱的话就被欺负,就是要敢于瞋恚。不是有人形容英雄什么“千里不留行,十步杀一人”吗,好像杀人越多,这个人就越厉害。如果不以为苦的话,那就很难救。他根本就不认为淫欲有什么不好、瞋恚有什么不好、愚痴有什么不好,这就是病得很重的样子。我们很多人一旦学佛了,通常知道:哦,我起烦恼了,我烦恼很重。一般感觉到的重,就是“我脾气很不好”,一般人就认为这是不对的、这是不好的,也引以为苦,认识到了这点。如果有这样的认知,他就会想要念观音菩萨、恭敬观音菩萨,这样就会“便得离贪”、“离瞋”、“离痴”。

“多于淫欲”,首先我们要知苦。比如淫欲有什么苦?对淫欲如果不很好地控制,多于淫欲的话——这里包括了少的,多的念了可以离,少的念了也可以离,多呢就更苦。比如佛陀的教诫,在家的五戒居士,夫妻的正淫是不在遮止的范围的,遮止的是什么呢?夫妻之外做那些淫欲的事情。这并不是说夫妻之间的淫欲就是很好的事情,但是这有个次第,首先把那些邪淫要断除。如果有邪淫,现世就有极多的过患;邪淫的业道成就了的话,它的异熟果就是未来会堕到三恶道里面去,会堕地狱,常常被烧、煮,这些在《地藏经》里都有;从地狱出来,会投生到畜生道里面,淫欲心比较重的,像鸟之类的,或者是做一些怪胎,常常被欲火烧心,不能自主,这是邪淫的异熟果报。他碰到的外器世间——环境经常就是很脏、污染很重,大便很多、灰尘很多,什么化工厂、橡胶厂之类的。为什么那些厂不盖在别人家旁边,就盖在你家旁边?这可能就是这一片的众生在这方面的共业感的果。

内心当中淫欲多的人,不是通过做淫欲的事情而能满足的,他越做心越不满足,越来越觉得不自在。所以就非常的苦。它带来的是现世家庭会崩溃,这个大家都知道,凡是做了邪淫的,比如男的出去找外边的女人,女的知道了,劝说无效,她也去外边找一个男的,最后这个家庭就快分开了。是不是找到了就快乐了呢?那也不是的。因为你随便地去做这些男女的事情,同样的,你找到的那些人也是随便的,随便的碰到随便的,没多久又散伙了。一旦随便的时候,很快的,人马上就老了;没多久,到了老的时候,谁还会跟你随便呢?慢慢的,也就是痛苦地、潦倒地度过了一生,然后自己的心是非常的不正常,越是去想这些事情,心智就越来越浑浊,情感蒙蔽了理智嘛。这样多了,慢慢地身体也会变差,到了还不算太老的时候,好像已经浑浑噩噩、痴痴呆呆的那种样子,就是好像没前途了。从这点来看,这种众生是很苦的。对一个这样的众生,观音菩萨念的是他的苦,“苦恼众生”,希望他离开这个苦,而不是憎恨他、讨厌他。如果是这样的众生,他有这样的苦。

瞋恚,大家都可以体验到,当下心就不快乐了。再好的一些享受,你平时再喜欢的东西,包括五欲的,吃的、穿的、好听的、好看的,摆在你面前,如果你突然发脾气了,那这些就都没有意义了,这些在你面前就一点味道都没有了,当下你的整个心就陷于苦受当中。而且瞋恚会导致自己伤害自己。平时我们是很喜欢自己的,但是一旦被瞋恚蒙蔽的时候,就会发毒誓、自杀、跳楼,好像不顾一切地去伤害自己,这是很恐怖的事情。瞋恚也是最能够伤害我们的善根、我们的福报的一个东西。有时候我们做了一件好事,很困难很困难——透过很多的因缘,但是发起脾气来,一下子就可以把前面的功德给摧毁了。比如他做了一件很好的事情,花了很大的力气盖了一个楼,就像小孩子花了一天的时间,把积木堆成一个大房子,堆好了,他正在很高兴地欣赏,如果突然他发脾气了,他可以一秒钟马上把这个房子全部掀翻,根本不会顾及前面多么辛苦。在经论里面说,假设一个菩萨生起瞋恚,瞋恚另外一个菩萨的话,那就会燃烧了千劫的善根!这是很可惜的事情。

在各种坏事里面,瞋恨是非常厉害,它是劫夺我们功德最厉害的一个贼,而且它会引发整个群体的一种瞋恚,因为瞋恚会辗转增上。比如一个人对另一个人发瞋恚,那对方也反过来对他发瞋恚,这样一来一往;如果这方处于劣势,那他又会找一些帮忙的人,再向对方发起瞋恚、报复;同样的,对方再(报复),这样就会辗转增上。在《入行论》中就说,一个瞋恚甚至可以把整个南瞻部洲的人都陷入恶趣当中[15],说的就是由它引发出来的间接的结果。如果一个团体、一群人在一起,大家互相瞋恚,那么这个团体基本上就快结束了。所以在一些成功的团体中,比如为什么僧团叫作“众中尊”?僧团最主要的一个好处是什么呢?沙门释子有一个特点,就是“打不报打,骂不报骂,瞋不报瞋”,都能够高度的自律。如果做到了,那这个僧团都是不会去伤害别人的;不会伤害别人的一个团体,那是最快乐的团体。如果反过来,那就是最倒霉的一个团体,没多久这个团体就要散伙了。所以我们就是要知道,由于有瞋,给别人带来痛苦,其实他自己也非常痛苦,很苦。这也是观音菩萨慈悲的对境,他也要救。如果能够“常念恭敬观世音菩萨,便得离瞋”。

还有愚痴,愚痴的苦,从力量上应该说它是最深远的。我们被什麽控制得最厉害?就是愚痴。它不像瞋恚这么粗猛,爆发性这么强,但是从长远来讲,我们一直就被它统治着。瞋恚的话,有时候我们的心还会高兴一下;愚痴呢,不是现前的愚痴,就是潜在的愚痴,它这个种子始终潜伏在那里,随时都在危害着我们。

并不是说像弱智、脑残、呆呆的、傻傻的那种才叫愚痴。我们这种愚痴,像很多聪明的人,也可以有很多的愚痴。我们在生活中可以观察,有的人他脑子反应是很快,做事能力也比较强,但是他有个特点:别人说什么,他就听不进去。像这种人,一般可以感受得到愚痴的苦。我们可以观察,像这一类人,他被这种愚痴所困扰,就比较执著;由于执著,他就偏离了事情的真相;由于偏离了真相,反过来,他就没有智慧的明照;没有明照的话,他就会对事物产生一个错误的认知,然后做出错误的行动。时间久了,这个人就会慢慢地变笨了。

你看有的人,他对什么事情反应都很慢很慢。但是经过我的观察,这些(反应)很慢很慢的人,他其实都有自己的一套理论。他慢,你跟他说:你这个好像不对吧?他就会找出七、八、九、十种理由来证明他是对的。我就发现:原来真正导致他反应慢的,并不是他笨,而是因为他根本不想知道外界发生了什么,也不想知道你在说什么,也不想了解你想表达什么,这样就导致他不能如实地了解别人,也不能了解别人的想法。那如果别人给他讲法,他就不能如实地了解法义。这种我们自己也可以体会——当你不想了解对方,也不想了解事情的真相的时候,那对方说什么都没有用,这就是一种愚痴的相。我们很多人都处在这种状态当中,可能还没有发展到那么严重,但是我们可以提醒自己,这是一种苦。这种人通常认为自己很聪明,可是旁边人一般都会认为这个人比较笨。这就没有办法,这种人实际上他真的是很苦,因为他已经远离了能够了解真相的机会。而很多接受能力很强的人,他吸收什么都很快,这种人实际上他不是没有主见,他是能够仔细地听别人在说什么,也仔细地去了解别人在想什么,由于这样的缘故,他的智慧就增长得很快。

所以我们就知道,这样的愚痴,也是观世音菩萨悲悯的对境。如果有这样的苦恼的众生,只要能常念恭敬观世音菩萨,就能够离痴。

离痴的“离”字,是“断离”的离,还是“远离”的离?这里古大德有两种说法。一种就是说“暂离”,暂离的说法指的是:这里是讲“念”,“常应心念观世音菩萨”,心念,心里就忆念观世音菩萨或者他的功德。由于念,这个心的行相是跟观世音菩萨相应的,这个时候就能够排除贪、瞋、痴这些行相,这样他就远离了贪瞋痴。当一个众生他的心念当中正在想着观世音菩萨的时候——真正地想、有感受地想,这个行相作为主要的境,专注在观世音菩萨上面的时候,我们都可以感觉到,我们的心就远离了原来的淫欲、瞋恚、愚痴;如果我们的心又为淫欲、瞋恚、愚痴占据的时候,同样的可以看到,我们已经没有在念观世音菩萨了。所以我们就像打仗一样、像拔河一样,我们有时候在专门念经、念观世音菩萨的时候,心,中间会间断——一会儿被昏沉间断,一会儿被掉举间断,一会儿又想着一些其他的事情,一会儿又发脾气了,这个时候我们被这些负面的心给拉过去了。同样的,我们如果专门座上念观音菩萨,念得有一些力量的话,你在座下起这些烦恼的时候,也可以尝试着把你的心转回一些过来、拉一些过来。这就看你怎么去拉。这种说法,就是认为是暂时的离。

在天台里面,念佛、念观世音菩萨有两种,叫“事一心”和“理一心”。事一心是与止住相应的念法,理的一心是与观照相应的一分。如果我们思考,我们要彻底地断离贪瞋痴的话,仅仅离现前,比如说贪瞋痴不现前——瞋不现前的话,得到初禅就可以不现前,但是并不代表说它的种子已断;贪瞋痴的种子断尽、无余永断的话,那就或者是阿罗汉,或者是佛。如果说光光念观音菩萨,心念,就可以达到这一点吗?如果我们学了法,用这个行相去思考的话,我们的这个念心所和慧心所,慧——简择,这个烦恼的正对治,比如说补特伽罗我执的正对治,是通达补特伽罗无我的慧。如果我们仅仅是念观音菩萨,能不能作为它的正对治?能不能断除这个烦恼?因为断,就是从这个境上面断——了解彼境是空、是无,就断除了原来执彼为有的这个错误的心。那么这个时候如果你仅仅去念观音菩萨,能不能念出这个效果来呢?窥基大师这里就没有明确地再解释到底是怎么灭、怎么断,但是从智者大师(天台宗的祖师)解释的法华——《法华经》是他们的根本经典,他解释《法华经》是非常权威的——他解释《观音菩萨普门品》,有一本专门的《观音义疏》,里面就认为是“永断”,就是可以把贪瞋痴永断。怎么永断呢?就是认为念是理一心,能够断除烦恼,一切烦恼都可以断除。

那有人就问,仅仅念就可以断的话,那烦恼的正对治就不是慧了。智者大师是怎么看待这个问题呢?他说如果执著为烦恼是实有、能断的慧也是实有的话,那这烦恼也断不了了。正因为它不是实有,所以也可以叫作理一心就能断,因为它不是实有。他的意思是这样去解释的。从胜义谛上来讲,如果还在分别有能断、所断,这本来就是一个所断。执有谛实的能和所,这本来就是一个所断。

当然我们从承许上面,可以去承许,因为智者大师非常权威的、非常有智慧的一个大师。传记里都说他的层次非常高,当时他达到的境界——亲见法华一会还没有散、灵山一会还没有散。他被人尊称为“东土小释迦”。他创立的天台宗,是中国千百年来关于法相方面的,流传世间最长、也最广泛的一个宗派,所以他的智慧是非常殊胜的。我们可以承认他说的这个观点是可以成立的,但是我们思考还是可以思考的,就是为什么这样说?这样说我们是不是能想通呢?这是我们可以自己去思考的。

智者大师的智慧,在介绍当中说,他的老师对他说:现在就是全阎浮提的这些凡夫众生都对着你进行辩论的话,也无法把你驳倒。[16]这是说他的智慧是非常的殊胜,大家看他的讲解就可以了解到。但是我们在思考这个问题时,如果说从实相上、空性上来讲,没有能、所,但是空性当中也分辨不出一个念的,怎么去分辨说是由念来断呢?既然分辨不出这个慧,也分辨不出烦恼,那同样也分辨不出念了。既然分辨不出念的话,又怎么能说能够通过念来断除烦恼呢?这些我们自己去思考一下,思考以后会提高信心。就是说,我们透过念观世音菩萨,怎么念?即使我们承认念观音菩萨能够断除贪瞋痴,但是怎么断?怎么把它作为我们修持的方法?能不能现为教授?这就要很高的智慧,这是颇为困难的一个事情。这是意业皈依。

下面是身业皈依。

 

(6)身业皈依

“若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男;设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。无尽意,观世音菩萨有如是力。若有众生,恭敬礼拜观世音菩萨,福不唐捐。是故众生,皆应受持观世音菩萨名号。”

这里是身业的皈依。身业皈依的话,观世音菩萨以天眼通观照,然后就救拔。救拔什么呢?有女人想生一个孩子——生一个男孩,那么她就怎么呢?身来礼拜,并且供养观音菩萨,结果“便生福德智慧之男”;想生一个女孩,“便生端正有相之女”,求男女得男女,“宿植德本,众人爱敬”。

平时有很多居士,他的孩子长大了、结婚了,就开始要求孩子,求男的、求女的。如果对观世音菩萨有信心,念《普门品》,然后礼拜供养观世音菩萨,便能够生智慧福德之男。这里讲的就是强调了身业,要礼拜、要供养。

当然,你光念的话,也还是有用处的。包括你的心念,去求也是有好处的,是“福不唐捐”。在这里,做了供养和礼拜,比你心里光念又多了个什么呢?就是多了福德资粮——因为你通过事上供养一些花、水、灯,还有吃的东西,你的福德资粮就增长了。

前面讲布施的时候[17]说过,你想要有一个有福报的孩子投生到你家的话,你要增加自己的福报,如果你现在自己穷得像个乞丐一样,你希望一个王子一样的孩子生到你家里,那也是不可能的。王子,他的异熟决定了他出生就有很多的财富,如果他投生到你家里,出生就那么穷,饿得半死,那因果不相顺。所以,你求来的男孩也好、女孩也好,如果你的福报很小的话,投到你这里的也就是一个很薄福的众生。透过恭敬、礼拜,这样就可以生福德智慧之男。

求男的时候,强调的是有福报和智慧。一个男孩,为什么强调福德和智慧呢?有了福德,他生活就不忧愁,事业容易成功,这就有了一个基础;有了智慧,他的方向不会错,不会去干一些坏事情,也不会干下世下恶道的事情,能够抉择是非善恶。福德还从心量上产生,有的人心量很小,这样的人福报就很小。“男子汉大丈夫”,尤其强调的是这一个特点,心量相对于女的来讲应该要大。要有“福德”,心量要大。我们在求的时候,应该这样去求,不要仅仅求这个男孩子长得漂亮、身体长得棒,仅仅求这些是不够的,这样的话不能保证他将来能够很好地自立、很好地生活、很好地帮助别人。

求“端正有相之女”,“端正”,五官端正,不要六根不具;“有相”,在解释当中,不是说光是长得漂亮,在佛陀讲的《玉耶经》中说,一个女儿应该具足哪些相才是好的?她德行好,能够少嫉妒、少瞋恚,这样的话,将来才会对社会有用、对家庭有用。在古代,她主要的责任就是辅助她的丈夫、操劳家务,然后教育孩子。如果她自己做得不好,那么教出来的孩子也就很不好,所以,最强调的不是长得漂亮。现在一般都要求一个漂亮的。不要仅仅求外表,要“宿植德本,众人爱敬”。

在世间来讲,求这些是很重要的一件事情。很多人自己辛苦了一辈子,他又不相信下辈子,那他怎么办呢?他就把这个希望、他一辈子的成果寄托到他的孩子身上,把什么都留给他,尽己所能为他创造幸福,这是世间人的想法。作为观音菩萨,他是普度众生,之所以称“普门”,就是你求什么,只要如法的,都可以给。

这一段对于出家众来讲,出家众不需要求什么男、女,但是反过来我们想,如果在家居士求不到好男、好女的话,将来我们都老了的话,出家众的接班人怎么找得到?他们有了好男、好女,有一千个的话,如果其中有一百个来出家,那也蛮好的。所以我们要尽量地求观世音菩萨加被,好男好女多一点。能够投生到居士的家庭,多半而言他的善根也比较好,受的教育也比较好,他善根增上的可能性也比较高。这样对我们来讲,有了后备力量,我们也很高兴。所以观音菩萨也会慈悲加持。如果有这些要求的众生,就去恭敬礼拜观世音菩萨,“福不唐捐”。

“是故众生,皆应受持观世音菩萨名号”,由于前面讲,语业的皈依能够解脱这样的难、苦,意业的皈依能够解决心里的这些苦,身业的皈依能够解决求男女;身语意能够这样去皈依,就能够得到这些好处,“是故众生,皆应受持观世音菩萨名号”。由于知道了有这样的苦,可以通过求观世音菩萨来帮助,能够解决。你想解脱这个苦,观音菩萨就会来救护,那我们就应该去皈依、去受持——受持观音菩萨的名号。

 

3.校量持名功德胜劣

这一段里有个问题。把这一段念一下:

“无尽意,若有人,受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善男子、善女人,功德多不?”

无尽意言:“甚多,世尊。”

佛言:“若复有人,受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福,正等无异,于百千万亿劫,不可穷尽。无尽意,受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。”

这里是讲观音菩萨的持名功德胜利,就是讲你执持观世音菩萨名号有多大的功德。这里说,如果有人受持六十二亿恒河沙数的菩萨的名字,然后尽形寿地供养饮食、衣服等四事,这个人的功德多不多?无尽意菩萨就回答说:非常的多。那么佛就说:如果有人受持观世音菩萨的名号,乃至仅仅“一时”(很短的时间)礼拜供养,这两个人的福报是没有差别的。

这里就有个疑问,大家可以思考。这个问题怎么看待呢?就是(受持)六十二亿的恒河沙数的菩萨名,又对其作供养,才跟于一个菩萨——于观音菩萨前所作的功德相等,这个如何理解呢?大家怎么想?是不是觉得观音菩萨好像比这六十二亿的菩萨还要厉害一点?一个人等于他们加起来的总数,那其中任何一个也比不过他嘛。好像打仗一样的,一个人以一当百的话,那其中(一百个中的)一个肯定打不过他。我们如何去理解?疑问是这样的:就算说你一个观音菩萨这么厉害,跟六十二亿的一样厉害,但是难道这六十二亿里面,不包括普贤菩萨吗?不包括地藏菩萨吗?不包括文殊菩萨、弥勒菩萨吗?在《地藏十轮经》第一卷里面,有一段明明讲到,“假使有人于其弥勒及妙吉祥并观自在普贤之类而为上首殑伽沙等诸大菩萨摩诃萨所,于百劫中至心归依称名念诵礼拜供养求诸所愿,不如有人于一念顷至心归依称名念诵礼拜供养地藏菩萨,求诸所愿速得满足”。这两个一比的话,那很奇怪:这个经说观音菩萨最厉害,那个经说地藏菩萨最厉害,到底谁最厉害?

我们不是经常说:供养师长一毛孔,胜过供养诸佛千百劫。那你又这样想:我供养我的师长胜过了供养诸佛,你供养你的师长胜过供养诸佛;你的师长也是佛,我的师长也是佛,到底哪个佛更厉害呢?这个我们就会产生疑惑。你说出去的话,如果别人问你,一个才信佛的,他说:“你说得不对呀,你们的经——这个经这么说,那个经那么说,矛盾了、相违了。‘一切圣教不相违背’,相违了啊!”这个你们下面可以去思考、可以去讨论。今天我们就讲到这里。(第二讲圆满)

《普门品》第三讲

二〇一四年正月十一8:30宗宙法师讲于上虞多宝讲寺大雄宝殿

我们接着讲《普门品》。首先还是祈请大宝恩师和传承师长加持,能够如法地听闻和讲说。

先把上一次讲的总结地回忆一下:能够念观世音菩萨的话,就可以救脱这些苦,有语业的皈依,意业的皈依,还有身业的皈依,通过这样就能够得到观音菩萨的加被,能够脱离这种种的痛苦。我们学习过业果,在业果里面,知道这些苦果——身受的苦,都是由恶业所感,那是决定的。(身的)苦受,都是异熟,前面它的因是恶业;在这个恶业正在造的时候,如果截断或者忏悔的话,苦果就不容易出来。如果到苦果已经生出来的时候,那就无法改变了。但是如果它的果正在出或者还未出,都可以完全地改变、扭转。比如像火烧、水漂这些,如果我们念观世音菩萨的力量很强——我们的心力非常的强、很相应、如法地去做的话,信心够了,那还是可以改变的。改变的方式,是从它能够不续生这方面来改变。

我们学了业果就知道,四力忏悔,首先要有追悔力,然后是对治力。念观音菩萨,身、语、意的念,都可以摄入对治力的“念诵佛菩萨圣号”这一科。念诵佛菩萨的圣号,因为“南无观世音菩萨”这几个字本身,它的所诠是非常的殊胜,而且它有这个谛实的力量。比如说我们在念一个丑话、一个脏话,像骂别人的爸爸、骂别人的妈妈这样的话,如果你专心地念的话,它可以起到什么呢?就有让你的心专注的作用。但是从它本身看,是属于绮语,是不好的话,这样的话,你去不断地念,从它本身来讲不能给你带来什么好处,但如果你把它作为一个摄心的方法的话,那从你这方面也起到作用;而观世音菩萨名号本身就含摄了殊胜的所诠,你去忆念的时候,它有巨大的加持力,所以念观音菩萨的名号,仅仅由这个念的力量也是非常的强大,所以跟一般世间的一些无聊的话是不一样的。

在念的时候我们还要知道,很多人就是怀疑,觉得自己念了怎么好像没有用。没有用的话,你应该这样想,我们第一个就是看它本身有没有用,用是肯定有的。那么为什么作用没有显出来呢?这个就好像说,我们都知道,我们在吃饭的时候,由果推因,你想,饭是从哪里来的呢?从地里摘出来的,稻子、谷子结成颗粒;那颗粒又是从哪里长出来呢?从禾苗长出来的;那禾苗从哪里长出来的呢?从种子长出来的。你就想到:饭是果,种子是因。那你想要吃饭,怎么办呢?你要从因上求。那就是说,不管是你还是别人,肯定要有人去种这个种子。但是种子种下去了,你是不是一定有饭吃呢?那就不一定了。因为种子种下去,在这个过程中,有的种子可能长出来后,还没有到结果就死掉了;有的种子是结了果,但是没卖到你这里,你也没有钱买,那你就吃不到了;或者买到你家里了,你没有做出饭来,那你也吃不到。有因必有果,是从总的来讲的,但是你有了种子这个因,不一定(感果),它还要观待因缘,缘不成熟,那你这个果就不出生。所以,我们在想,既然说念观音菩萨有这样的力量,那为什么没有在我身上显现呢?外边的因缘,需要观音菩萨给我们做的,他都已经做好了,那还缺什么呢?缺我们自己要做的,就是我们自己的信心够不够、信的力量够不够、还有持续的力量够不够。再一个,你要转变一个强大的恶业的时候,一个是需要具足信力,就是你要有坚定不移的那种信念,深信观音菩萨能救的力量;还有一个,要持续,比如你的信念刚刚生起一秒钟、两秒钟就没有了的话,那后面的几秒钟,你处于不信或者不念的状态,也就是说,即使你很信,但是你的念头是间断的,这个时候它的力用也显不出来;再一个,它的障碍有没有被你排除?如果它的障碍把你障住了,那它应有的功能也无法显现。

所以我们如果要让念观音菩萨的这些力量显现,就是要加强我们自己这边要做的。自己这边从意乐上讲,你要改变这些苦果,就果上来讲,你要改变的话,那你需要付出更大的努力。比如像四力对治,这个追悔是很重要的。像有的人被抓起来了,如果从他被抓起来的这件事情上来看,根据《普门品》讲的,不管他有罪无罪,被抓起来了,(只要)诚心地念观音菩萨,都能获得解脱。这里实际上含摄了什么呢?如果说这个人被抓起来,他能够追悔,追悔什么呢?不是说追悔他被抓起来,这谁都知道的,不用去想的;而是追悔他为什么被抓起来。比如说他干了坏事了,那他要追悔,内心当中他对前面的因要去追悔。现在受苦果,然后追悔前面造的业因。有的人追悔是这样的,比如他干了坏事,去偷东西,被张三李四揭发了,他就追悔什么?“早知道,不应该告诉张三李四,不应该被他发现,我应该更隐蔽一点”,或者“我应该怎么样一点”。这种追悔就不是我们佛教说的四力的追悔。他要从因上,比如他后悔了,“以后不该偷东西了,以后再也不偷东西了!你看,偷东西的果——被抓起来了!”然后就强烈地后悔,悔前防后,他就想:以后如果我有机会,那我再也不会去偷了。就这样想、这样发愿,这个时候就想:希望观世音菩萨加持我,我现在错了。以这样的心态去念,具足四力的话,那他这个对治的力量就非常的强,这样的话,这些苦果也容易消除。我们看到很多的感应故事里面,有这样的人,比如他碰到大火、碰到什么被人抓起来的灾难——他做过一次放火烧山,还有一天到晚烤鸭,把鸭子放在板子上烤。在他被火困住的时候,他就想:哦,原来被火困住是这么恐怖,这么痛苦!以后再也不去烧鸭子了。有的人被水淹的时候,他就想起来,以前他怎么把老鼠扔到水里去淹死、他怎么把鸽子闷到水里去。他就后悔说:啊呀,被水淹太痛苦了!他一心地求观音菩萨加持,他自己再也不这样去做了。还有的人,他被关起来的时候,他就想起以前他把鸟抓住关在笼子里,那是多么的难受。他就这样去想、这样去追悔,发愿说:如果我能够脱离这个苦难,我就以做到这些(再也不这样去做),作为报恩或者是改悔的一种行动。这样的话,力量是很强的。这样也可以讲得通,由于他这个心具足了四力对治,所以经里是说,是可以改变定业的。这样去念观音菩萨,能够得到很大的灭罪的加持,当然,现前的这些苦果也容易消除。从下士道去结合业果、皈依,这样去思考。

我们接着昨天的。昨天问了一个(问题):为什么受持六十二亿恒河沙菩萨的名字和(受持)观世音菩萨的是一样啊?不知道你们思考了没有?反正思考得多,收获也多,答案不一定非要一成不变。

 

(1)通常是从对境上去比较

这里我们可以看这个解释,《玄赞》第八页,“赞曰:第三挍量持名功德胜劣”,他这里讲的是经、论,这里是有一个解释《法华经》的论,我们就不具体地再去看这个论了。我们采取了其中的一段来看,这里讲,我们平时比如说供养谁谁谁和供养谁谁谁,这个功德大不大,通常是从对境上来看的;对境的力量的大小,也就是从福田力这方面去比较的。经里是有这样的比较,比如说供养一个畜生,你给它吃一口饭,有一千倍的功德,就是你供了这口饭,将来产生的异熟,它的价值会超过这抟饭一千倍。这是最下等的,最差的布施也有这个功能。再上的话,就像一些外道的修行人,很多很多的外道加起来,你去供养,还不如供养一个持五戒的居士;供养很多持五戒的居士,又不如供养一个沙弥;供养很多的沙弥,不如供养一个比丘。这样一层一层地往上递增,乃至初果、四果……乃至到达无量。无量的果是什么?就是佛陀。达到无量果,这是(生福)非常大的一个(对境),能够生起福报的系数非常的大。

 

(2)生福的能力,还要从对我们的恩德上来看

在凡夫当中,你供养一个凡夫能不能达到无量呢?也有。在《俱舍论》里面有讲:父母、病人、法师,还有最后身菩萨。[18]因为《俱舍》是小乘的观点,对于最后身菩萨,也就是成佛前的那个身,《俱舍》认为是凡夫身;如果大乘就不这样认为了,那就是十地菩萨了。这五种人虽然是属于凡夫,(供养他们)也都可以得到无量的福果。为什么呢?因为这些人中,父母,主要是恩德方面——恩特别重;病人,是能够作为悲田;法师,也是说法这方面的恩重。所以这些人虽然是凡夫,但是你供养他们也可以得到无量的福报。这是从生起福报的力量方面来讲的。从这一方面你向外看的时候,如果从境上来比,你说自己的父亲、自己的母亲,那是个凡夫,但是在他那里为什么能够生起和你供养佛一样的福报呢?这就说明不是从他本身那方面的功德大小来比,而是从父母对你的恩德来讲——十分的深重,犹如佛陀对我们的恩德一样。当然,你说从出世的恩德上,那父母也做不到(跟佛陀一样),但对于世间的福报来说,恩德极重,没有超过父母的,所以供养的福报是无量。

我们在思考这个问题上,可以从两方面思考:一个是从对境上,你思考观音菩萨和六十二亿恒河沙菩萨时,就是说,如果我们从对境上来看,就不应该去思考成为:这六十二亿恒河沙菩萨的功德大还是观音菩萨的功德大。不这样去思考的话,这就不矛盾了。如果你这样去思考,那就会有种种的矛盾。如果以“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛”这个颂子所说的去看,他的整个身体就是有无数的诸佛安住着,这就毫不矛盾了,六十二亿恒河沙老早超过了。

如果从显说的经典来讲,不从他的对境方面的功德大小来衡量,这样也是不矛盾的。所以这里说,如果不从对境上看,凭什么观音菩萨的(功德)会齐等于六十二亿恒河沙诸佛呢?可以这样思考,前面说的是观音菩萨如何利益众生的,尤其是阎浮提的众生。那么利益了这些众生,对于这些众生来讲,就有无比的恩德。比如说观音菩萨救过我们一次,对我们来讲,就有了一次的恩德。像我们这样的凡夫,是不断地干坏事,不断地受苦,然后观音菩萨不断地在救,那就有不断的恩德,数数的,这个恩已经是多得不可说了。从因缘上来讲,六十二亿恒河沙菩萨不一定跟我们有什么直接的或者像这么繁多的关系,然而观世音菩萨有这样的恩德的关系,所以从恩上面讲,那就可以齐等。我们可以这样思考,假设观音菩萨化现为我们的师长,来度化我们一辈子,从这一辈子来讲,从恩上来讲,已经可以达到了像佛一样的恩德了。如果是两辈子乃至无数辈子的话,这就可以安立说:我们去供养像这样的师长——如果说自己的师长中有一位是观音菩萨化现的话,那我们去供养的这位观音菩萨,从恩德上来讲,可以齐等于诸菩萨乃至诸佛。我们可以这样去思考。尤其是在其他的经典里佛说的,观音菩萨跟阎浮提众生亦是有着很深很深的因缘。[19]我们从这方面思考就可以知道。

那地藏菩萨这个(问题)又怎么说呢?地藏菩萨和阎浮提也有着很深很深的因缘,也可以理解为:对于和地藏菩萨特别有缘的众生来讲,供养地藏菩萨的这些功德,(也就)超胜了其他的菩萨。从缘分上来讲,作为我们自己也可以想得通:如果你是观音菩萨的徒弟,那你供养观音菩萨就比供养地藏菩萨的功德福报还要大;如果你是地藏菩萨的徒弟,那你供养地藏菩萨就比供养观音菩萨的功德还要大。这也可以想得通,这就好像说,你供养你的爸爸妈妈,就比供养别人的爸爸妈妈功德要大。我们可以这样去思考。从对境方面,虽然他这个功德,还有圣者的人数有区别,但是生起福德方面可以同等。

 

(3)齐等,从我们的心这方面来看

看《玄赞》,它是从我们的心的这方面来讲的。心的方面有两个,“一信力,二毕竟知”。“信力”里面又分成两个,“一求我身如观音,毕竟信故”。为什么会齐等呢?那就是说,他对于观音菩萨的信心和对于六十二亿恒河沙菩萨的信心齐等。他想成为观音菩萨那样的圣者——由于他看到了观音菩萨的功德,以及他看到了六十二亿恒河沙菩萨的功德。我们看到功德发生了什么?就产生信心,就发生欲得心:我也想像他一样、成为他那样伟大的人。从这方面来讲,你想成为观音菩萨那样的人和你想成为六十二亿恒河沙菩萨那样的人,这方面是齐等的,那就是“信心无异”。“二者生恭敬心,如彼功德我亦毕竟得故”,“生恭敬就是说,观音菩萨“久已成佛”得到智慧功德,那么“六十二亿恒河沙佛亦毕竟得此诸佛功德”,从究竟上来讲,佛佛齐等,没有说这个佛大、那个佛小,即使你从菩萨来讲也是一样,如果菩萨的位次是相同的话,他们所证无异。这就可以解决什么?从境上来讲,比如地藏菩萨和观音菩萨哪个更殊胜的问题,就不是说谁更殊胜。第二个,“毕竟知”,“决定知法界”。从现证空性这方面,一个菩萨和六十二亿恒河沙菩萨所现证的那一分空性是齐等的——位次齐等的菩萨所现证的那一分空性是齐等的,深浅也是齐等的,从这个方面讲(一个从世俗谛上,一个是从胜义谛上),从现证的那一分,这是齐等的。

 

(4)思考这些,可以遮止谤法

我们要知道,讲这么多,去思考这些干什么呢?如果你们能思考得了的,就细细地思考;思考不了的,也不要想:这没什么意思。你将来再思考也可以的。为什么呢?像这种问题,通常,一旦你思考错了,或者你不理解,就容易什么?就会“圣教相违背”。《观音菩萨普门品》这样讲,说供养观音菩萨的功德有这样大;《地藏经》那样讲,说供养地藏菩萨的那个功德大。如果你说,“反正我对佛是最有信心的,凡是佛说的我都坚信不疑”,那现在如果把两本经典放在你面前,问你到底信哪一个的时候,如果按照我们的想法,你想不通的话,你必然就会选择一个;选择一个的话,你会说,肯定另外一个有错了。这个时候,你圣教相违背的想法出来的时候,后面接着是什么呢?有一分经典就成为非教授,不能“现为教授”。你就怀疑,这到底是不是佛说的?我没听说过呀,我不相信。这样的话就危险了。接着,你就不能正确地了解佛陀的密意,然后就要干什么呢?就要开始谤法了。有的人就是直接把经书扔在地下或者烧掉了。这是很容易产生的,你没有产生定解的时候,就容易开始谤法。有的即使不敢,他就这样:反正管你怎么说的,我就是相信观音菩萨,我就是相信地藏菩萨,你怎么说我都不听你的。通常,就这样去舍弃——舍弃的想法,这是我们在修行当中的一些险途和岔路。

所以,像这种问题,如果你能搞明白一个,以后碰到这些问题,你会谨慎地思考:到底是我自己没搞懂,还是经典不对,还是什么的?千万不要很轻易地就否定经典说错了,或者别人说错了,或者什么什么,这样很容易就谤法了。你要不想谤法,那你就得搞搞清楚,违背的地方,你要把它拉拉通。否则就容易谤法,那我们的功德就损失得很厉害。所以这一点是在我们学佛的时候要很注意的。当然,有的人也不喜欢去想那么多、思考那么多,但你至少做到一点——我们搞不懂就直接说搞不懂好了,就不要说别人不对或者经典不对,这样还可以保护自己。你可以去问你的老师,你说:老师,这是怎么回事?想不通。

这个问题就这样。下面我们接着看第十页。

 

(二)问答化行

1.问

(1)自利圆满

无尽意菩萨白佛言:“世尊,观世音菩萨云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力,其事云何?

前面是问答为什么叫“观音菩萨”,这里是无尽意菩萨问他是怎么样度化众生,怎么样游此娑婆世界,这里先是问。“游娑婆世界”,“游”者,这个解释说,“自利,即是神通”。游娑婆世界怎么游呢?以神通,这是自利德,他能够在娑婆世界随类显现、化现,来到娑婆世界。前面讲了,菩萨有大悲,他有拔众生出苦的这种想法,他靠什么成办呢?他的做法是什么?方便是什么呢?靠智慧。由于他有佛一般的智慧,像神通这些德,就从这个支分当中流露出来,他有这个智慧才能够无碍地显现,能够从这里到那里,也才能够成办圆满的利他。

 

(2)利他圆满

圆满的利他,和众生得到圆满的利益、已经得到圆满的利益,这两个要分开。我们经常想,观音菩萨利他是圆满的,那为什么我总是要念他,他也不给我看一看?比如说我要一百块钱,他也不会给我;我要什么它也没见得马上就出来。这就跟刚才讲的一样的:他能给你,和你能得到,是两回事。比如说,假设你有一个爸爸,他是千万富翁,他能不能给你一千万?能给。你能不能得到一千万?这不一定。如果你是一个败家子,整天去赌博、去干坏事,那么这一千万你肯定拿不到,拿到了也马上就没了。观音菩萨也是一样,他能不能给你一切你应该得到的东西,乃至成佛?可以的。但是你是否已得到?那就不用问了,我们很多人都没有得到,包括了现世的很多很多的利益。这是什么原因呢?就是我们自身的障碍。有障碍,所以这个因缘不能顺利地出生。如果你说不观待你这边的因缘,随便可以得到的话,那这首先就违背了佛教的缘起的观点——待缘而起。你不待缘而起,本身就是一个不存在的事情,你想要一个不存在事情在你身上发生,这怎么可能呢?

下面是“为说法者,教化,他利”,通过什么手段呢?那就是说法教化。“方便之力”,一个是神通,一个是教化。所以说“游此娑婆世界”,“为众生说法”。那具体的事是什么呢?下面会讲。这里阐述了什么呢?首先,要有智慧,能够自利,才能够圆满地(利他)。圆满的自利和圆满的利他,这两者是息息相关的。如果你自利——你自己的能力不能在众生面前显现、你不能做到“无刹不现身”的话,那一分的众生你就无法利益;你如果不了解他的根器,你也无法向他对机说法。如果你仅仅是自利而没有利他的想法,即使你获得圆满的自利、沉寂在涅槃当中,你不现身也不说法的话,那众生和你就一点关系都没有了。你即使得到最高的成就,却对一个蚂蚁也起不到一点作用的话,那对众生来讲也就没什么意义了。所以利他的想法和利他的能力两个都是需要圆满的。这个我们可以想到,在《法华经》中反复地强调汇三归一,没有究竟三乘,究竟就是一乘,就是一定要圆满地成就。

在《法华经》里面,佛打了很多很多的比喻,比如他把自己比喻成一个长者,他有很多孩子,他不会想让这些孩子得到一点点利益就满足了,他一定要让孩子得到他全部的利益;他有无尽的宝藏,他希望他的孩子也得到无尽的宝藏。比如他的一个孩子从小失散了,整天喜欢挑大粪等等,就是根器很下劣,根本就不敢去承担大事情,胆子很小。那他就慢慢地培养他,先叫他做一些杂活,慢慢地让他的心量变大,慢慢地让他敢于承担,让他去做管家。等他做习惯了,如果他还是没认为自己就是这个长者的继承者,那么长者就告诉孩子,让孩子把他当作父亲一样地看,他把孩子当作(自己)孩子一样地看,慢慢地又对他说:现在我年纪大了,这些都交给你去办理吧。随着孩子的福报增加,心量扩大了,他有这种敢于承担的心了,这个时候,长者就说,“我老了”,就把这些亲戚、国王叫过来,对孩子说,“现在把这个家产都交给你了。”也就是说,当他的根器熟的时候,最终还是要叫他承担所有的这些财产。佛就说了,如果我仅仅让他吃饱饭,就不是一个好父亲;仅仅让他能够有钱管、有活干,这也不是一个好父亲;而是要把所有的佛法里最好的东西全部交给他,让他也成为一个真正的大富翁,这才是佛究竟的本怀。否则,就好像一个父亲把自己的财产藏在那里,或者死了带到坟墓里去,这有什么用呢?他究竟要交给孩子的。这个比喻就是说,佛陀出世也是一样的,自己能够证得无上正等正觉这样的好处,他绝对不会让一个人只证个小乘的阿罗汉,仅仅满足于这点,就得以为足。他一定要让他获得最高的利益。

获得最高的利益,在一部经中[20]有讲,目犍连尊者当时已经证四果了,他神通第一,在佛弟子里面是以神通著称的。有一次他就用神通到了一个他方世界,非常的远。那里的人身量非常高大,像山一样。在那里,他碰到了另外一位佛陀,就上前拜见,他问这位佛陀:这里是什么国度?这里都有一些什么?问了以后,他就跟这位佛陀说,他运用神通飞到这个地方,但是太远了,飞不回去了。——远到这样的程度,飞不回娑婆世界了。他就问这位佛怎么办,这位佛陀就告诉他:你只要忆念你自己的本师(就是释迦牟尼佛),然后念他的名号,一念,就可以回去。目犍连尊者就一念,果然马上就回到了娑婆世界。

本来他对自己的神通是非常有自信的,目犍连的神通跟一般阿罗汉的神通还不一样,他的神通运用得非常熟练。就好像同一个级别的里面,比如一个开车的也好,或者一个技术专家也好,他是属于这个级别里面最顶尖的。他运用神通非常自如,别人可能要几秒钟才可以转换,他在非常短的时间就可以转换;别人的能力可能只能达到某一个限度,他可以超越那个限度。但是碰到这件事情,他就发现自己作为一个阿罗汉,虽然在阿罗汉里面是非常厉害的一个——顶尖的神通,然而毕竟是有限度,他连飞都飞不回来了,太远了。但是一念佛陀的名号,马上就飞回来了。回来以后,他就坐在那里想,“原来佛陀的功德是这样的伟大!”他说:“如果我当时知道佛陀的功德这样伟大的话,我怎么也不会先证阿罗汉的,真是太可惜了!现在已经证了阿罗汉,这下没希望了。”他痛心不已,太可惜了,以前他不知道这么好的一些东西,结果走了一条小乘的证果的路子。这就说明什么呢?从自利方面来说,佛陀的伟大也是阿罗汉永远无法企及的。

作为一个孩子,他如果知道他本来可以拿到很好的东西,而他爸爸只给了他那么一点东西的话,他也会后悔的,他也会觉得不满意。那作为佛陀,他平等地救度一切众生,当然要把最高的、最究竟的利益给这些所救度的人,这样才堪称有真正的慈悲和智慧。佛陀要做的事情是什么?就是开示悟入佛之知见,让我们获得解脱还有得一切智,就是佛陀的果位。从这点来看,就表示《法华经》的意趣,是究竟要让众生皆能成佛。这是《法华经》的宗旨,是要反复地强调的一点。

我们接着看,无尽意菩萨问:如何为众生说法?

 

2.答

(1)菩萨以智慧去了解,以大悲为催动,身化说法

佛告无尽意菩萨:“善男子,若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨,即现佛身而为说法。”

这是回答。如果有什么地方的众生,应该“以佛身得度者”,这个应该以佛身得度者和他的智慧有关系,首先他本身应该是以什么身得度的一个人,然后,菩萨以智慧了解,他是以何身而得度者。他是什么样的人,你要通过智慧(了知),这是菩萨的意的功德。通过意的功德去了解,正确地了解,就如实地显现,他是什么样,就是什么样,所以才知道他就是应以佛身得度者。没有无碍的智慧你无法了解。就比如我们碰到一个人,你去跟他讲点佛法,他应以什么法得度?你根本就不了解,因为你的智慧有障碍,俗话说“人心隔肚皮”,隔着肚皮,你也不知道他怎么想的。有时候,你不知道他怎么想么就算了,你等着别人问了你再说。有些人就是灌输,见了面就抓住他拼命地讲啊讲,讲了半天,结果他说:你说的我都不相信,我根本就不想听。那你问他:你听了半天,这是怎么(回事)呀?他说,我是出于礼貌。这样的话你就会很失败,说了半天都是白说,还被别人当作一个怜悯的对象,好像你这个人是憋了很久没有话讲,找不到人阐述,所以说了半天。所以(这是)我们的“说法”。

我们从因上就可以学习观音菩萨,就是要对机说法。要对机说法,你要有想了解对方的这种想法,你想去了解对方的一种情况,这才是客观的,从这点做起。利他利他,首先你要知道他需要什么。菩萨的话,通过自己的这种智慧达到究竟,他可以如实地了解,“以佛身得度者”,他知道。了解后,观世音菩萨相应的,由于大悲的摧动,知道他是应该以这个身得度的,然后由于大悲的发动,发动了什么?现出色身、现出佛身。这两个是相应的,因为他应该以佛身得度,所以他现出了佛的身,应机而显。首先,由大悲摧动他去要显,然后是如实地显,该怎么显就怎么显。现出这个身,然后做什么呢?“而为说法”。不仅仅是现身,还要说法。

同样的,说法也是应彼所化机的根器而说相应的法。这就是“语”。说法,这就是教授,就是语功德。这是配套的:首先由智慧了解,然后知道他该是说什么法。而且,菩萨也通达一切的法、现证一切法,这样的话,他就能够有这个利他的能力,然后成办利他的愿望。所以对方是应该以佛身得度的人,就可以应现出佛身,而说此相应的法而度之。这个从《无量寿经》、《观无量寿经》都可以看到,比如说一个人生到极乐世界了,花开了、见佛了,该是以见到阿弥陀佛身得度的,他的花开了就见到阿弥陀佛说法了;该是以观音菩萨的或者大势至菩萨的这个身而得度的,他见到的就是这两位菩萨的身在给他说法。这是应机显现的。后面的是同样的。

 

“应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者,即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身而为说法。应以小王身得度者,即现小王身而为说法。应以长者身得度者,即现长者身而为说法。应以居士身得度者,即现居士身而为说法。应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法。应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者,即现比丘比丘尼优婆塞优婆夷身而为说法。应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者,即现妇女身而为说法。应以童男童女身得度者,即现童男童女身而为说法。应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽人非人等身得度者,即皆现之而为说法。应以执金刚得度者,即现执金刚而为说法。

这就是现身说法的一些情况。现身说法,现的主要就是化身。这里没有无色界的,因为无色界无色,现不出这个样子来给他说法;而且无色界也无声,说法也说不出。还有,这里没有地狱,地狱众生因为是极苦有情,他整天这个苦受太强烈了,已经没有办法去听法,不堪说法的教化。其他的,像天趣、鬼趣、畜生趣,这些都是有(菩萨现身说法)的。像龙,就是畜生趣的,一些鬼道的也是有的,天道的也是有的。

这里的说法,主要指的就是“说佛陀的教法”,就是以这个清净的能诠声,这样去说的。像一些以神通现身的,不是这里直接的所表达的,比如说独觉,他的说法就是以神通说法,现出神变让众生起信心。这里指的都是以“语”来说法的,像一些不堪以说法度化的,就没有在这里直接表达,直接表达的都是要讲法的。

在讲法的这一段,我们就可以知道,前面无尽意菩萨问佛,他(观世音菩萨)是“云何而为众生说法?方便之力,其事云何”,那么佛就说了这些。从这些上面,我们就可以看到菩萨的慈悲,还有智慧。

 

(2)从横向的种类看、从纵向的时间看,这种度化都是非常伟大的

我们看这个段落,不断地排了这么一大排的文字,从字面上看,看不出什么伟大之处,但你如果从事情上去想一想,就会觉得非常的伟大。作为一个人,我们想一想,你如果信佛很多年了,比如你是一个在社会上很有地位的人也好,你是个大老板也好,不管你是什么人,你真正想要帮助别人信佛的话,那你充其量,也就是用比较少的几个身能够帮助他。比如说你的孩子,那你就以他爸爸妈妈的身份为他说法,讲一讲;如果你在单位,那你就以领导或者下属这样的身份,为你的这些同僚去说法。能够做到现这么多身而为说法,这个本身从种类上就是很难的,也就是你必须要通达这么多的种类、这么多的根器,去做相应的度化工作。从横向上来看,就是种类极为繁多;从时间上来看,比如说一个人,就以我们作比喻,我们这辈子,假设我们是出家人,那么在我们没有出家之前,是一个在家人;之前,你可能已经进入了工作岗位,也可能是成家了;也可能在这之前,你还是个学生;再之前,你还是个小孩;再之前,你是个幼儿园的小同学……从时间上来看,就我们一个人而言,已经转换了不同的角色。对于菩萨而言,他是平等地化度,一直要慈悲地加持,那他会一直跟随我们,不断地以不同的身份来化度我们。从这个角度说,从时间的这个纵向来看,已经就是要花不少的方便来度化一个人,何况我们每一个人都是在不断地变化,根器也在不断地变化。所以从这上面来看,我们就知道,做这个事情可不是简单的。

 

(3)从意乐和加行来看,也是我们学习的榜样

比如像我们,做一点点好事利益别人,已经是很难了,“难”,一个是加行很难,一个是意乐也很难。比如我们为了成办一个法会,需要很多人辛苦的付出、劳动,然后,主要是什么呢?就是我们的能力是有限的,心力也是有限的,即使你很想付出,你也很愿意付出,然而等你付出完了,你已经累得趴下了。像菩萨这样的,“苦海常作渡人舟”,一直这样不休息地去工作的话,换作我们,肯定吃不消。比如我们在法会结束的时候,怀着满心的欢喜回向:殊胜啊!我们培到了很大的福报。终于结束了!如果突然法师又对你说:太好了,我们明天又要举行一个大法会了!那你肯定一下子就沮丧了:完了。这是一个“累”,从累的角度我们已经够呛了。我们做善法的时候,心是很容易疲惫的,尤其是我们身心的粗重,我们习惯于做坏事,当你转过来做好事,从长久度来讲,就很难。你的心,就像我们不能专注在一个善法所缘上也是一样,你要强迫自己专注,就会很累。比如像学法的时候,我们一定要把书背下来,就累得不得了,这些都是我们的障碍。那从这上面,反过来你看菩萨,我们不要想,反正观音菩萨能力是无边的,他不会累的,并不能因为他不累你就不感恩,对吧?不管他累也好,不累也好,他是在这么照顾着我们,从这方面来讲,我们要学会什么呢?就是感恩。对一个要学习上士道的人来讲,你必须要去学习这种菩萨的行为,增强自己的心力去发心——像菩萨那样地度化众生,这种发心,不畏艰难困苦,“那我也要学习这种不畏艰难困苦”,以这样的心态去学习。

 

(4)同事,树立一个榜样的果

再比如像现什么身,从这些身里面来讲,通常而言,菩萨的四摄——布施、爱语、利行、同事,这个同事,就我们出家人来讲,如果菩萨能够显现出出家人的这个身,更容易度化我们。因为什么?用同事来摄受。当然这是通常而言的。比如像居士,你们来到寺院也可以接触法师们,法师的说法也可以对你进行饶益,但是这还缺一点——同事。同事,比如像你是居士——你是女居士,那观音菩萨也容易现女居士。从这一层上来讲,还有个什么意义呢?就是现什么身和说什么法,这两个也有一定的因果关系。

比如像我们出家人,所追求的目标主要是解脱。那我们相对一些世间的人来讲,对“成功者”的定义就和一般的世间人定位不一样。在世间,如果没有学佛的人——你们可以回忆一下(学佛)以前,你们认为的一个成功者,肯定是从他财富的量、从他事业的成功(与否)、从他眷属的多少来判断的。一旦你学佛了,你还会加入比如他的道德、他对三宝的信心等等。如果我们以没有出家的时候的标准来界定,通常在接触的人群当中,会有一种成功的对象。你会默认这个人就是自己所佩服的,“这就是我心目当中的成功人士。”这样不知不觉中你就会向着他去靠近,你最崇拜的人往往是你最想做的人,慢慢地你就会做成那样的人,这是一个自然的趋势。如果这样的人对你说法,实际上这就成为一个什么?因果关系。

比如你很佩服一个大商人,像什么世界首富、中国首富等等。你如果是做生意的,你也很崇拜做生意成功的人,这个人无疑就是你的一个偶像、你的榜样。然后,你会试图去接近他,你想成为他那样的人。你去问他生意经:你怎么成功的?你是怎么做生意的?那他就跟你说一些:如何做好生意,比如说不要偷、不要抢、不要骗人、要诚信。这些你听了:我也可以去做,我也可以发财,我将来要成为他那样的人。这成为一个果,你从果推因,他是怎么成功的,然后你就从他跟你介绍的说法上去思考,就去做,从而达到什么呢?能够像他那样成为一个成功的人士。所以这表示什么?从形上来讲,你现出了这个身,能够对这个人有一个很大影响力的时候,你说的这些有关于如何能让他成功的一些话,就成为成功的因。基本上,现什么身相当于树立了一个果,然后说什么法,是告诉了他一个因,这两个有一定的因果关系。这样的话,你从因去求果,就能够得到所求的果。

同样的,像我们出家了,我们就会想,哪个人是最符合我们心目中的理想呢?一般就是我们自己的老师——我们的师长。然后就会想:他是怎么做到的呢?平时他就给我们说这样这样的法,这该怎么做、怎么做。然后我们就想:这样做、这样做,若干年后我也可以像他那样成为一个有成就的——这一方面成就了、那一方面成就了,最终要得到最高的成就。这就是我们心中树定的一些楷模。树定这个楷模之后,讲了这个方法之后,还缺一个什么呢?还缺一个如何做到的人。比如以我们大宝恩师来讲,硕德耆年,年轻时候他是怎么做的呢?我们对此很感兴趣,但是我们又看不到,那怎么办呢?很多人就想:那他的徒弟是怎么做的呢?我们就会去看。从他的徒弟身上可以看到什么?可以看到自己大宝恩师的一些理念、一些做法、一些行为。通常我们最爱听的、最爱看的是什么?就是大宝恩师的徒弟说:这是大宝恩师教我们这样做的。比如大宝恩师说,寺院晚上不能住女居士。这是大宝恩师给我们制定的,这样的话,我们就觉得:对对对,书上也是这么说的,说的和做的是一致的,很好!持戒,很赞叹。如果光有“说”,你看不到“做”,那你的心就会不坚定、会动摇、会起疑惑。尤其是你碰到一些人,书上这么说,他做得不一样那也就算了,他还要给你说:现在时代变了,说的就是做不到的。那你就更没有信心了——反正谁都做不到的,那我做不到也是很正常的,你就心安理得的做不到。所以,在这个同事当中有个什么好处呢?观音菩萨既可以现导师的身,比如说现佛身为这个人说法,他说,所说的这些法是可以成办的;然后他也同时可以现这个僧的身而做同事,告诉我们说,我们这样一直走下去,是可以走到最终的目的地的。为什么?“因为像我们,已经走了这一段,已经得到提升了。”这是僧宝的作用,让我们不疲倦、不退悔、不担心。佛道长远,那么远,到底什么时候能走到头呢?如果有人说“:来来来,我已经走了一程了,你跟上。”这样的话我们就容易放心。通常我们干什么事情,如果一个人走开头的时候,心里就是不定、忐忑;如果有一伙人他们已经打前阵了,那跟着上的事情我们通常都愿意做。这就是从菩萨现身说法,还有同事,可以看出菩萨的方便。

 

(5)直接利益我们的,是教授教诫,不要看轻了提升过自己的人

真正来讲,我们要得到直接的利益,通常还是(通过)这些能够走入到你的生活的一些善友。比如像出家人,现在很多的出家人,女众更不用说,直接亲近大宝恩师的机会肯定是很少,有很多的男众直接亲近的机会也是很少了。比如能够去给师长做一做侍者,这也不是每个人都可以做到的。如果我们出了家以后,不能直接地得到这样的利益,同样的也显示说,佛陀的直接的利益,主要是通过什么呢?就是一个讲法者,通过讲法阐述这个真理,让我们去思考。那么真正直接给我们讲法的人,就不一定是我们的导师。所以说,能够直接利益我们的,就是这个教授教诫。总的来说,凡是能够成办解脱和一切种智,这些方便都是称之为教授,这些佛语,这些菩萨语也好。但是在这个教授当中,又可以分为什么呢?教授和教诫。教授是修善,教诫是止恶。比如大宝恩师给我们说,你们威仪要好,不能乱蹦乱跳。假设我们某一个人,形成了一个习气,经常乱蹦乱跳的话,这个时候会有一个同事的老师,比如直接管你们的,像我们出家众的话,管沙弥的,就是沙弥堂主,净人的话就是净人堂主。他会不断嘱咐你:“不对啊,你怎么又乱蹦乱跳了?”一次不行,又一次,“你怎么又乱蹦乱跳了?”通常我们习气非常厚重,甚至三令五申都不起作用,要七次八次地讲,最后,终于改变了——从一个乱蹦乱跳的人变成一个不乱蹦乱跳的人了。这是什么呢?就是同事。跟你在一起的人,才能真正地把你的一些东西改变,这不仅仅是一次听法而成办的。所以从这个角度来讲,观音菩萨既然是应机说法,应以何身得度者便以何身得度,那肯定,我们不能想,观音菩萨只能是以被供在佛台上的这样的姿态出现在我们面前。菩萨有时候甚至是非常的低——菩萨在心态上就像是一切众生的奴仆一样,非常的低,愿意为我们做任何利益我们的事情,不管以什么方式。所以我们不要看轻了周边的这些利益我们的人,真正来讲,他到底是一个什么样的情况,我们是很难了解的。最怕的是什么呢?就是我们不但不感恩他,反而去忘记他的恩,反而去舍弃他,反而诽谤他。这个就变成什么呢?就变成忘恩负义了。那就非常的糟糕。如果这样的话,也容易产生谤法、谤人。

经论中为什么介绍我们多从《法华经》中得到定解呢?就以这一段来讲,菩萨现这种种的身,说种种的法,那我们就想,从一个人来讲,在我们遇到大宝恩师之前,很多人遇到了一些与自己有缘分的师父,可能这个师父是什么也不懂的样子,按照现在经书里看起来,很多都不如法。如果是这样的话,你就想(还是朝外看):我怎么那么倒霉,找了这么个老师,要是我直接找到大宝恩师多好啊!现在大宝恩师也不好亲近,我早点来的话,我是大师兄,我还可以早点接触。如果这样想的话,相当于是什么?你就舍弃了前面那个老师对你的利益。你去诽谤他是个不如法的人、他不对、他不懂,如果这样的话,那也等于什么?否定了他前面对你所做的利益。他对你有什么利益呢?可能他什么都没有好好地教你,做得也不好,但是,他给你一本《普门品》,给你一本《弥陀经》,告诉你:好好地念,你念佛、求往生,你就不要一天到晚贪著世间了。这些话我们经常听到的,这些话我们邻居老太太都会跟我们说的,在现在看来,你觉得这个谁都知道。然而就是在若干年前,你还没有信佛的时候,有这么一个人给你说这么个话,对于你而言,那相当于就是什么?就像今天是个雪天,你是在雪地里没有衣服穿的乞丐一样,丢给你一件衣服,一件毛衣,虽然说不是很暖和,但是非常的重要。我们从这个角度想,假设那个老师就是观音菩萨的化现,那你去诽谤他,你舍弃他,你不要,这代表什么?你舍弃了他所给你的那一分利益。你舍弃了那分利益,那就表示了什么?你舍弃了这个对你利益的人。人和法都舍弃,这成为什么?谤法。

哪怕他就是教的一些:你念阿弥陀佛。你认为那个没用、那个太简单……从整体的佛法上来讲,佛陀慈悲,一切的教授、一切的佛法,都是为一个众生从凡夫到成佛所需要的,一个也不能缺。你把它任意一分扔掉了,而且成为是相违的一个想法,这就成为谤法,这个罪就重得不可说了。为什么?也很简单,就像刚才那个道理,你把救命恩人给舍弃了,你还看不起他,这样的话,这个罪是很重的。从世间来讲也知道,忘恩负义是会被大家唾弃的。

那我们应该怎么想呢?事实上我们现在的提高、现在的进步,没有离开诸佛菩萨还有诸位师父的摄受。就像观音菩萨一样,一直在摄受、一直在想办法利益(我们)。你可以想,就是同一体性,比如现在利益我们的师长和以前的师长是同一体性。你现在在这个位置还会提升、还会进步,当你的位次更高的时候,你会发现你未来的师长好像又出现了比现在的师长某些方面更为超胜的一些样子。但这也不矛盾,也不会成为你去比较两个师长有胜有劣的理由。你完全可以知道,随着你自身的提升,诸佛菩萨现出与你相应的身来度化你。同样的,法也是如此。你就不会说现在的师长一定就比以前的师长厉害,未来的师长也一定比你现在的师长厉害。你应该想,你之所以遇到这些情况,是因为你已经在进步了。如果你有一天退步了,那你会看到,不对啊,你碰到的师长怎么越来越差了?你碰到的这些朋友怎么越来越差了?这样的话,也不要去怪别人,这表示什么?你自己也越来越差了。就像有的人,没有结婚的时候,说他的女朋友(男朋友)多么的圆满,而结婚若干年后,说他的老婆(她的丈夫)怎么越来越糟糕了。来问我怎么办,我说你要想想是不是你变得更糟糕了。他听了说,很奇怪,明明是她更糟糕了。然后我就问他说:“你现在是不是脾气越来越大了?你现在是不是越来越会看别人的过失了?你现在是不是碰到压力都认为是别人给你带来的?”“对啊!”他说,“这些都是啊。”“是的话,那就表示你自己确实也越来越差了。”同样的,我们在修行的时候,要观察自己的内心,还有行为,这是主要的,这和你所遇到的现什么身给你说什么法,也是有因果关系的。

 

(6)菩萨应我们的根器现不同的身作种种度化,我们应生感恩,好好发愿

我们了解了这一点,就会对观音菩萨生起什么?感恩。就知道,比如菩萨度化众生的方便,像世间流传的现妇女身,尤其在古代,妇女不是像现在那么方便,比如现在,你们这些女居士能够从那么远的地方跑过来,坐在这里,如果在古代的话,这是很难很难的。整个社会的观念不会允许这样,你们的丈夫,哪里会同意你这么几天几天地跑到庙里去坐着?他担心死了,会不会被别人拐走了啊?这是很难的,所以观音菩萨现妇女身,这个形象就容易被供在妇女的房间里,去礼拜、去求、去供养。这都是菩萨的慈悲显现。观音菩萨通常现女身,所以一般世俗的不太了解佛法的人都知道,观音菩萨就是女的。都是这样认为。

观音菩萨通常的一个化身,叫马郎妇观音,也叫鱼篮观音,就是提着个篮子的形象。这是什么样的一个公案呢?是讲观音菩萨在某一个打渔的地带,现出了一个妇女的身为他们说法的情况。对这种不同的根器,他现出一个漂亮的年轻女子的样子,站在那里说,谁要娶她的话,要把《普门品》一个晚上就背下来。那个村里一晚上就有几十个小伙子背下来了,然后就要去娶她。她说,不行,人太多了,提高标准,《金刚经》谁一个晚上能背下来,那就嫁给他。结果还有十个八个背下来了。她说不行,还是太多了,谁把《法华经》三天背下来,那就嫁给他。最后有一个姓马的小伙子,三天就背下来了,就去娶她。刚把她迎过去,她突然得急病就死掉了。小伙子很失望,好不容易辛辛苦苦(把经)背下来,娶到一个漂亮的老婆,马上死掉了。这对他的震憾很大,满怀的希望,那么漂亮的人,突然就死了,而且她死了之后烂得很快,一下就烂掉了。这就让他生起了无常的想,这是现身说法。然后他把她埋葬了。过了一段时间,来了一个出家人,他带着姓马的小伙子到她的坟那里,拉开一看,并没有这些尸骨什么的,是一个黄金的骨头在里面。后来他们就知道:这是菩萨化现的,不是一般人。这个事情就在当地流传开了。因为她有几个特点让他们认为是观音菩萨,一个是叫他们背《普门品》、《法华经》。所以后来就流传成为什么?就叫作马郎妇观音,后来供的时候通常有这种形象出现。这就是应机说法的一种,一些世间的公案。通过这种(方式)就能够让众生的根器渐渐地成熟。

从这点来看,我们首先要了解一点:菩萨既然在利益我们,我们应该是生起什么想呢?就是要感恩。观音菩萨利益我们,作为一个被饶益的对象,如果我们通过修行次第去想的话,要感恩。同时还要想:我如何从这种低劣的根器变为上等的根器呢?这是我们要做的。比如说你想观音菩萨赶快现出这种伟大的(身),比如像三十二相的佛身,来给你说法的话,那你应该作好什么准备呢?这就牵涉到修行次第了。你是一个下士的根器,那菩萨现的就是与你相应的这样的身,为你说这样的法;你的根器提高到中士的心量和智慧,那就给你说相应的法;你如果再提升到上士,那给你说更高的法、现更殊胜的身。从这点来看,不管在哪个位次,我们的信心和感恩的心是很重要的,像修行次第的尊师法,这些都可以在这个地方作为配合来缘念。比如像菩萨对我们的恩德,我们就思考,由于善知识——我们这里的善知识是指观音菩萨,首先他为我们现身,然后我们就可以亲近他。亲近他做什么呢?做供养、承事,然后闻法,他主要给我们讲法。讲法以后,我们的心变得好了、变善了;心变好了、善了,那我们所做的业也变得善了、好了;所做的业好了,那果也就是快乐的、殊胜的;果好了,那反过来我们就不作恶,不作恶的话,苦果也就不生出来。那么,永远不作恶、永远作善——当我们的善,生起无漏善法的时候,可以永断这些恶法,那这些恶所感的果就永不生。这就是“灭”,灭谛。通过这样的方式能够成办佛对我们的饶益——现前的增上生、究竟的决定胜,这对我们来讲是非常大的恩德。

前面讲过,回忆一下佛陀的父亲所阐述的[21],(佛菩萨)对我们的恩德是极大的,这不是父母可以做到的。缘念的时候,要想到,善知识在“驰骋生死寻觅我”,这些我们都可以想。这些身我们很多都获得过,天王也好,还有什么龙、夜叉、乾闼婆、童男童女,无始以来,我们这些身获得过很多种。这时我们就可以感恩,不管我们是什么身的时候,菩萨都给我们现了这么多的身来作这些饶益。所以我们同样的要感恩,就是想到,在一切恶趣中救护我者,我们碰到什么急难、危险,都来救护我们;在我们堕了恶道的时候,给我们指示善道;我们没有堕恶道、将要堕恶道的时候,在干坏事的时候,也来对我们进行指示、教授教诫、遮止。然后,通过善知识的教授教诫,比如我们干了一件坏事之后,通常就希望不要被抓到、果报不要出生;善知识是怎么对待的呢?可能要呵斥我们、骂我们,或者用鞭子打我们,这样来消除我们的这个恶业。就像父母对孩子的关心一样,让我们不要因为所作的恶业感受到长远的苦受,所以就可以让我们在还没有堕恶道的时候就解决了这个问题。这远比现在笑眯眯地对着你,然后将来眼睁睁地看你掉到恶道里要好得多。还有,在我们的心被贪、瞋、痴这些困扰的时候,尤其像前面说的,一些淫欲重的,在贪心非常非常重的时候,他整个身心非常痛苦,完全就是不由自主的,像火烧一样的这种感觉。菩萨以甘露水能够息灭我们的这些贪心,这些都是对我们的恩德。如果我们在因上好好地发愿,那果上一定就会得到菩萨的这种加被。

就好像佛陀的一个亲戚,他是贪心很重的。他也是王族,当时佛陀已经出家去了,其他人都出家了,他不出家。他为什么不出家呢?他找了一个老婆,是当时他们国家最漂亮的,他就非常贪著。他的名字叫难陀,他对佛陀的信心是很强的,他往昔曾经对佛陀发愿:如果我被贪瞋痴困扰的时候,希望佛陀强力地将我从贪瞋痴里面拔出来,我一定听佛的话。他这样猛利地发愿。因为往昔的缘分,所以当他这辈子猛利地贪著他的老婆的时候,佛陀就强力地把他拔出来。要强力地拔,你还要有这个因缘。怎么强力地拔呢?难陀整天不离开他老婆,佛陀就到他家里去乞食,又不进他的门,就在门口喊:“来,来,来,你出来。”本来如果佛陀进去了,那他和他老婆两个人就不用分开,把饭给了就行了;而佛陀不进去的话,那他只好出去了。那时他正在给她老婆画眉毛,她老婆用胭脂在难陀的头上点了一下,说在这个干了以前他一定要回来,否则她就不高兴。[22]他就说:好好好,很快。赶快把吃的拿出去给佛。佛就把空钵递给他说:你给我把饭装满。等他装满以后,交给佛,佛不接,转头就走掉了。他只好赶快去追,说:你等一等,我把饭给你。佛陀不说话就走了。走走走,就走到佛陀住的地方去了。他想,这下完蛋了!他老婆在那里等着他,如果她一发脾气的话,这还得了?因为他非常贪著。佛陀叫他不要着急,然后就带他到森林里去看一个猴子,问他说:你看这个母猴子漂亮还是你老婆漂亮?他说当然是他老婆漂亮,一个天上一个地下。然后佛陀又带他到欲界天,在那里看到这些美丽的天女,问他说:这个漂亮还是你老婆漂亮?他说,和天女比起来,他老婆就像那个猴子一样难看。这样一比较,他对老婆的贪心一下就没有了,然后他成天就想如何生到天上去讨她们做老婆。佛就告诉他:你想生天,要出家修行,好好地修行的话就可以生天。他就说:这太好了,出家太好了!就这样去修行。这是个例子,最终他是得到了佛陀的加持。

他这样想了一天,就这样去修行的时候,别的出家人就笑他说:不要跟他在一起,他这个人跟我们不一样,我们是求解脱,他是求老婆。他就很郁闷,说:大家都不理我,这怎么回事啊?他就去问佛陀。佛陀就带他去地狱里去看,地狱里,一个个油锅在那里煮啊、烧啊、煎啊,上刀山下火海,还有个地方空着,他就问:这是给谁用的,怎么这里空着?佛就叫他去问那些狱卒。那些狱卒告诉他:有个叫难陀的,在佛下面出家修行了,他整天就想着生天,后来死了就生天了;生天享受了很久的天福,等着就要来下这个油锅。他一听就很害怕了,说:原来生天之后的事情是这么回事!他赶快打消了生天去讨老婆的想法,他想的就是如何不要掉到地狱里去下油锅。佛陀告诉他,轮回当中的这些快乐都是一样的——都是暂时的,很短时间的舒服,(然后是)很长时间的痛苦。这就触发了他的出离心,他再回去的时候,就好好地修行了。

这就表示什么?佛陀能够强力地拔除这些众生的贪等猛火。观音菩萨也是一样。如果不善巧的说法,像我们这样强迫别人去出家的话,那很多人烦都烦死了,后来就跑来跟我说:再也不敢来寺庙了,碰到的人都来跟我说,你快出家吧!你快出家吧!而且很多人还不是出家人。我说那你就去问他好了:你为什么不出家呢?你来劝我出家?如果我们没有智慧,仅仅去劝别人出家,强劝,并不能起到强力拔除的作用,反而把别人给强力地赶跑了。因缘不到,这时就要有善巧的方便。很多人,如果你强力地把他放到僧团里去,他真的是非常难受。他从来没有离开过他的老婆、没有离开过她的丈夫,在僧团里住着,“贪等猛火”之所烧燃,实在是太想他的家里人了!这样你去把他放到僧团有什么用呢?毫无意义,反而增加了他的苦受,而且他迟早有一天就是翻墙都要跑掉的。

我们再了解,我们一个是要发愿,提高我们的根器——相应,要能够做好得到菩萨更高的度化的准备。现在我们从因上努力,将来果上得到菩萨现最殊胜的身为我们说法。现在也不要忘记,菩萨所现的身往往就是平凡的身,我们要很好地去观待,凡是能够利益我们、(使我们)在解脱道上或者是修行的佛道上进步的这样的善知识、善友,你都可以想:这很有可能就是观音菩萨的化身。我们可以这样去思考。这样思考的话,你虽然不是以量进行确定,但是,这就是一种很好的作意。

以上就是回答,“身化说法”。我们再看下面一段,这也是佛说的。

 

(7)要报恩,应供养

“无尽意,是观世音菩萨,成就如是功德,以种种形游诸国土,度脱众生。是故汝等,应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。”

这里佛陀回答了无尽意菩萨前面问的如何“方便之力”——如何度化众生的。这里讲,“观世音菩萨成就如是功德,以种种形游诸国土,度脱众生”,以这样的这些功德——通过清净的意功德、身功德、语功德,成就了度化众生这样的事业功德。以种种的形,现种种的身,“以何身得度即现何身”,现这些形,“游诸国土”,现到这些国土去,然后呢干什么?度化众生。前面讲了,由于观音菩萨自身的功德,能够成办对我们众生的恩德,对我们有恩。他做了这么多、这么多的事情,成为一种“有恩”。那作为我们,不要说是修行人,就一般人来讲,别人对我们有恩,应该怎么做呢?首先要知恩,知道他有恩;然后要做什么?念恩;念恩以后要什么?报恩。报恩的方式怎么做呢?在皈依学处我们就知道,我们要以报恩的意乐进行供养。这里佛陀就讲了,“是故汝等,应当一心供养观世音菩萨”,因为对我们有恩,我们知恩,要报恩,所以应当一心地去供养观世音菩萨。

供养观世音菩萨是应该做的,那么原因——它的因是什么?前面说的,是有恩。所以,阐述的意思就是说,因为他以这样的功德,以种种形游诸国土度化众生,所以(要供养观世音菩萨),这两个因果关系是这样的。平时我们会想:观音菩萨你度你的众生,跟我们有什么关系呢?为什么叫我们来供养呢?一说供养,这叫“多求人不爱”,“是不是找我要钱哪,那我赶快要想办法。”比如像以前佛在世的时候,佛陀通常对一般没有信佛的人,作两种说法:布施论、生天论。首先讲,要做好事、要布施,这样将来生天。有的不信的人就想:这个出家人怎么搞的?整天就是说给钱给钱,给吃的、给穿的。说了半天还要说:你给了钱,你给了吃的,你就生天。你说了半天不就是为了吃的吗?他就这样去诽谤佛陀。那就是不了解。如果了解的话,他就知道,佛陀是舍弃了王位而出家的,为什么舍弃那些荣华富贵出家呢?如果他出家是为了求吃的求穿的话,那他在家里坐着,在国王那里住得好好的,为什么要去做个乞丐一样地去讨吃讨穿呢?同样的,这里就是由于对我们有恩,我们要报恩,所以要供养。

 

(8)三种供养

供养有三种,我们所了解的一般就是财供养,比如衣服、饮食、卧具、医药等等,所用的这些资身的资具。第二个是身口的承事。身的承事,比如给他按摩、洗脚、以香油涂身,给他涂药,做这些事情;口,比如赞叹、慰问,称扬他的功德,这是身口的承事。第三个,最重要的,是依教奉行。以依教奉行作为供养,这是最主要的。像佛陀(在因地),要成办成佛,从初发心积集资粮,按照《俱舍论》的体系,积集资粮有三大阿僧祇劫:第一个劫,要供养七万五千的佛;第二个劫,七万六千的佛;第三个劫,七万七千的佛。[23]就是要供养非常多的佛。还是要什么?供养、承事,还有依教修行。要到佛的面前去做什么?供养承事,积集福德资粮,然后听他说法,积集智慧资粮。如果不这样做,是无法成就无上正等正觉的。那同样的,我们要解脱,也要在佛陀面前去做这些供养承事。当然了,如果佛出世以后没有遇上,那么在佛的遗法当中,比如说像法时代,(佛)灭度后有说法者——实际上也是佛陀的教化等流,在他的面前(做供养承事)。包括我们想成办暂时的脱离恶趣,也要作这些资粮,就是能够成办下士的资粮——下一世能够得人天身的资粮。在得到暇满身的因中不是有吗?——广发清净的愿望,五戒作为主要,然后“施等助伴”,这些都是要做的。在这个当中,主要就是说,要想成佛,我们要去供养那么多的佛,这是佛已经给我们示现了,那我们自己也是要去做的。这就含摄了修行,在这个修行当中,我们要去依教奉行,作为我们主要的一个供养。

 

(9)供养的要点

所以佛陀的这一句话,“应当一心供养观世音菩萨”,含摄了很多修行的扼要在当中。比如像一个菩萨,由于我们得到了菩萨这样多的恩德,那菩萨的心态,对他来说,最好的报恩的方式是什么呢?菩萨欢喜的方式是什么呢?就是你也做像菩萨这样的人。这是菩萨最高兴的。当你也像菩萨一样,为了众生的利益而到处去做一些好的事情,甚至修行六度,比如布施、持戒、忍辱等。为了众生的利益,为了要成正等正觉,而去做这些法行,这是菩萨非常欢喜的事情。也就是说,在报恩的供养当中,三种供养,要抓住一个要点:作为我们来讲,是三种的供养;对于被供养的对象,他得到的什么?是供养的体性,得到欢喜。如果是他欢喜的——这个对境欢喜的,表示什么呢?这是智者所称扬赞叹的、所高兴的。这就成为:你这个供养他得到了。我们作为能供养的人,所做的供养的事,还有所供养的对境,这三方面应该是这样的。要观待对境是不是欢喜,当然,是如法的欢喜,这和我们凡夫的欢喜不一样。所以一旦你找的对境是如法的,像观音菩萨这样的,你就会想:观音菩萨欢喜什么事情呢?那我就去做。我做的事情如果是菩萨欢喜的,那肯定是对自己也有利益、对他人也有利益的。这样的话,你就去做这个供养、去随学。这是一个要点。实际上,我们在学习皈依等的时候,这些都可以配上的。这时候我们把学到的配进去就好了。

今天我们讲了菩萨救度众生的这些事情,然后佛陀告诉大家说,要供养,依教奉行的供养是最好的。我们了解了这些道理。

今天就讲到这里。我们还是先缘念一下,通过刚才的如法的讲说还有听闻,希望这些善根能够让大宝恩师等师长都长久住世,正法久住,希望我们自相续的正法也能够久住,整个佛法在世间都能够久住、发扬光大。像刚才讲的,以前,如果我们出现过忘恩负义、诽谤佛法、烧经书、打佛像,把佛像扔掉等等这些业障,通过我们这一座的听闻正法,如理地思惟以后,我们就后悔,希望以前做的那些谤法谤人的业障能够消除,因为我们一旦观念转变了,后面的事情都开始跟着转变了。


《普门品》第四讲

二〇一四年正月十二8:30宗宙法师讲于上虞多宝讲寺大雄宝殿

今天接着讲《观世音菩萨普门品》,首先还是要祈请大宝恩师、传承师长加持我们能够如法地听闻,还有讲说。昨天讲到了第十一页,无尽意菩萨先是问世尊:观世音菩萨云何游此娑婆世界,怎么样为众生说法。然后佛就告诉无尽意菩萨,观世音菩萨是这样子:现各种各样的身,为众生说法;随其根器而为说法,应机说法。无尽意菩萨听了以后,佛就告诉无尽意菩萨说:“应当一心供养观世音菩萨。”念恩报恩的意乐而要作供养,供养有三种:财供养、身口承事供养、依教奉行供养。

 

3.奉献

(1)无尽意菩萨的财供法施

无尽意菩萨白佛言:“世尊,我今当供养观世音菩萨。”即解颈众宝珠璎珞,价值百千两金,而以与之,作是言:“仁者,受此法施珍宝璎珞。”时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言:“仁者,愍我等故,受此璎珞。”

尔时佛告观世音菩萨:“当愍此无尽意菩萨及四众,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,人非人等故,受是璎珞。”

即时观世音菩萨愍诸四众,及于天、龙、人非人等,受其璎珞,分作二分,一分奉释迦牟尼佛,一分奉多宝佛塔。

前面,佛讲应当供养观世音菩萨,无尽意菩萨就依教奉行,要供养观世音菩萨。供养什么呢?供养的“事”就是他颈上挂的众宝璎珞。无尽意菩萨现的是在家菩萨相,他具有挂的庄严具。他就解下颈上的宝珠璎珞,价值百千两金,而供养观世音菩萨。对观世音菩萨说:请慈悲受此法施珍宝璎珞。

供养的“事”,根据字面直接的意思是璎珞,这属于财供养,是财所摄。从后面说的“法施”来讲,“受此法施璎珞”,这里古大德的解释有两种。有的说,就是如法地布施珍宝璎珞。以“如法”来讲,清净的、没有不干净的来处的,是如法的。如法的来处、如法的意乐来作布施,这是一种解释;还有一种解释,就是叫作“法布施”。为什么叫法布施呢?他的解释,意思是说,这是表法的。因为无尽意菩萨的位次,他显现的和观世音菩萨两个是平等的,那他做的这个布施,不仅仅是如法的,而且是以空性慧摄持,作三轮体空的这样的布施。这样看,就成为:做的事是“财布施”,但是由于有慧所摄持,那么称之为“法布施”。但是,“法布施”直接的意思是什么呢?“财法无畏及慈施”,“法布施”直接的意思是:一个菩萨对其他人作佛法的讲说、传授,这样的布施,直接(的意思)是这样的。如果引申的,按照古大德的讲法,如果说是三轮体空的这样的布施,那么就是引申出去的布施。

布施,一般来讲,是以“无贪”的舍心作为它的体性。如果对境是对下,就称之为布施,如果对上,称之为供养,这是对境的不同。你说“法布施”是对谁讲法了,称之为法布施;如果按照古大德说,三轮体空的这样的布施,也可以称之为“法供养”,这也可以讲得过去。我们自己认为哪一种比较合理、想得通,可以用哪一种。一般来说,我们初机的行人,可能如法地用佛法讲,就更容易了解。这里讲了这个“法施珍宝璎珞”。

 

2)观音菩萨不受的原因

“观世音菩萨不肯受之”,他做了这样的布施,观音菩萨没有接受。这个“没有接受”有很多的意思在里面。观音菩萨为什么不肯接受呢?在《玄赞》下面讲到:“不受有三,一少欲”,显得就是观音菩萨并不贪著这些利养,根本就没这种希求心。第二个,“法尔”,法尔如是。“法尔”的意思,应该是说,从一般的众生他这个需求上说,你对他作一些布施,他需求,他需要。像观音菩萨的自利,如果按前面讲的,他是古佛示现的话,自利圆满,不需要这些东西,完全地都可以对别人作布施,根本不缺少。第三个,“转施”。在“不受”里面又分成三个:少欲、法尔、转施,那么就转供了。

他不受的原因是什么呢?古德解释说,为了显示后面讲的“施者名得利”。天请问经佛亦说言,施者名得利,受者名失利。是故菩萨不为受之,什得利、什么失利呢?一般人认为受者得利,施者失利。比如说你布施一个乞丐一百块钱,你失去了一百块钱,而乞丐得到了一百块钱。但是菩萨知道,作为布施的人,他得到的是未来的福报。那受的人失去的是什么?失利是(失)什么?失未来的,现在是得到。是这样看的。当然,菩萨为不失去未来的福报,就不受。

看颂子若能展手施,此手名严胜,受者能缩手,严胜复过彼,若言我施与,是语价难量,受者言我足,难量更过彼。这是讲施和受的身、口,“身就是舒手施,把手递过去,拿着东西给他,这个业叫“严胜,很庄严。“受者能缩手”,别人给东西,我们能够把手缩回来不要,少欲,这样比前面那个给的还要难得。在语业当中,如果我说我给你东西,这个话是非常有价值的。如果接受的人说我已经知足了,等于说我不需要、我不用。这样的话,难量更过彼比前面给的人还要难得。从这个角度来说为什么菩萨不受。

这也显示出什么呢?佛陀告诉我们,前面讲了,由于观世音菩萨以种种形游诸国土,游娑婆世界度化众生,有这样那样的恩德;作为我们来讲,知恩要念恩,念恩要报恩。报恩的话,以报恩的意乐,第一是什么?供养,作为受恩的人是应当供养的。现在讲到观音菩萨,他作为对别人施恩的人,别人对他供养的时候,他是怎么做的呢?“不肯受之”,就不接受他的供养,这也是菩萨度化众生的方便。《普贤行愿品》里面不是说嘛,所有益我善知识为我显示普贤行,一边教我们怎么做,一边还要做给我们看。做给我们看的话,就是说,作为我们,在接受别人恩德的时候,我们应当去供养;我们给了别人恩德的时候,我们应该不要去接受别人报恩的东西。菩萨是这样子显现的。这个里面,也显示出什么呢?菩萨的少欲、知足,他的无匮乏,还有他的这些庄严的心,这些都显现出来,这是我们应当随学的。

 

3)供养对方,为何还要请对方“慈悲”接受

然后,无尽意复白观世音菩萨言:‘仁者,愍我等故,受此璎珞’无尽意菩萨就劝请说:慈悲(的菩萨),“愍我等故,受此璎珞。一般人,世间的人,这是想不通的:我给你钱,还要“慈悲慈悲,你接受我的钱吧”,这什么意思?愍我等故,由于看到这是供养人的需要。比如,乞丐需要别人给他钱,这个大家能看到,因为他没钱,他需要用钱,要衣食住行。那么,供养的人需要你接受他的供养,他需要什么呢?由于他(资粮)匮乏,凡是菩萨及以下的众生,一定有追求自利的心的,但是这不是主要的,利他是他主要的。但自利也是他追求的,他追求什么?追求无上正等正觉。要追求的话,就表示他还没有圆满自利,福德没有圆满,智慧没有圆满。没有圆满的话,他要积集资粮;积集资粮的话,要修行六度。六度当中有个布施,修行布施度,要有对境。由于观音菩萨作为众生的恩田——恩德田,如果他接受了众生对他的供养,众生得以增长福德资粮和智慧资粮,那么就可以达到他的目的——成佛。(因此)就说观音菩萨愍我等故,受此璎珞

“尔时佛告观世音菩萨”说,当愍此,应该悲悯无尽意菩萨和四众弟子,还有天龙八部等等,应该接受(供养)。由于这样说了,观世音菩萨就依教奉行。本来,如果说为了自利,他不接受,如果为了利他,他就接受。再一个是什么?是佛陀的教诲,那他要依教奉行,这样的话,他就接受了。

布施是这样的,在我们做布施的时候,接受的人如果仅仅是接受而不使用的话,有的人就说,这样他的东西就等于没有起到作用。然而,事实上不是这样,它分成两份,自从你布施了一百块钱,比如(供养)观音菩萨,观音菩萨用也好、不用也好,你供养的福报都得到了。但是,如果他用了,那你就多了一个什么?他使用的福报。他不用的话,你就仅仅得到了供养的福报。

所以,观音菩萨得到以后,就把它分成两份,一份供养释迦牟尼佛,借花献佛,借宝献佛;一份供养多宝佛塔。因为当时佛正在法华会上讲《法华经》,出现了多宝佛塔。佛塔是表佛的意,也可以说表佛的法身,也可以说表灭谛。释迦牟尼佛是一个“补特伽罗”,所以他(观音菩萨)供养两个:诸佛的法身,还有现前的释迦牟尼佛。这两个不一样。

我们供佛塔,还有供佛,和供释迦牟尼佛,还不一样。有的人有点混淆,有时候释迦牟尼佛说:“我入僧数。”实际上,这里讲的是指释迦牟尼佛这个人,这是入僧数的。如果说是佛陀的法身的话,是不入僧数的。所以就是有时候这样说,有时候那样说。不要混起来。

 

4)供养生福,从谁身上生起

有的人从这里就引发一个(想法)。无尽意菩萨供养了观世音菩萨璎珞,然后又被观世音菩萨供养了释迦佛,那平时我们就想:哦!这个福报很大,他供养了两个人,观音菩萨也供养了,释迦牟尼佛也供养了,这下可赚了。有的人就想:依此类推,我就这样做。这里有些居士就这么做的,他先供养某某法师,然后告诉他说:“你把这个东西去供养宗宙法师。”然后,不但说要供养宗宙法师,“你告诉宗宙法师,叫宗宙法师去供养大宝恩师。”然后还没完,又叫大宝恩师去供养自己的恩师。为什么这样做?他说:“因为我想获得供养所有人的福报。”

实际上,在舍的时候,对于施,是以这个舍心嘛,你舍出去,你的第一个对境,是对谁舍的,你的福报就从他身上生起。也就是福田力方面,这个田是从他那里算的,实际上只能算你供养到第一个法师。因为,如果你是真正地供养他了,这东西是他的。他再供养别人,是他身上生起的福报,而不是从你那里生起的。所以,你如果不是真诚地去供养他,实际上你供养他的福报也没得到。如果你实际上想的只是最后一个目标,比如恩师,那你只成办了什么?供养恩师的福报,中间,实际上是走了个过程。

当然,如果别人通过这个过程随喜了,那是别人自己得的。所以我们想,实际上这个事情(即使)你不这样去交待,很可能本身也是这么运作的。但是你这么交待了,反而给人家弄来很多的麻烦事,而且也没有像你意想中的那样达到那些目的。这是供养运作的一个过程,它生福的特点是这样子的。

 

5)随学菩萨的善巧智慧

菩萨示现先是不接受,后来佛叫他接受,“愍众生故”,接受了。接受以后,他是怎么做的呢?就是供佛,还有佛塔。这个我们也可以随学的。在别解脱戒里面,像璎珞这些庄严的东西,出家人戒律当中是不允许接受的,也不允许蓄积的。但是作为菩萨来讲,菩萨戒当中,“不受施”,如果如法的布施不接受的话,这是不行的。因为使别人生起福报的一个门被阻挡住了,所以要接受。但是接受以后,不能贪著,不能悭吝。要想:这是为了众生培福的缘故,现在为了众生的利益,代众生保管,要为他做增长福报的事。那么可以什么?可以转供、转施。这也是一样的道理比如你觉得这个东西你不接受,别人培不到福,他不欢喜,你接受了可能会产生贪著,那么你先接受,然后把它舍出去。所以这变成什么?布施的人也欢喜,你自己也从中得到福德,也增长了福德和智慧。再一个,众生也得到了利益。

比如说,你自己是出家人,你摄受一些徒众,然后你的徒众供养你,但你作为一个出家人,应该少欲知足。你也吃不了那么多,用不了那么多,这个东西也不能浪费,把它扔掉、去给乞丐,这是不如法的。那就把它拿去做三宝的事业,比如供佛、造佛像、印经书等等。这样,通过造设这些三宝的所依,众生见闻忆念,得到了很大好处,种下了解脱的因,大家都得到了很多很多的利益。这样的做法是值得我们随学的。但是,这是自然而然来的,不是说,自己没有福报、没有供养,然后拼命去求,这已经偏离了为了众生培福的这种本来的愿望。

 

(6)一切佛语不相违

还有,在供养的这个事情当中,我们还是要回到《法华经》一再强调的这个宗旨:一切的佛语教授,都是为了成办众生成佛的方便。所以不能舍弃一法,(这些)都是一个补特伽罗应该修的,不能舍弃。如果我们有矛盾的想法,就会产生舍弃的想法。比如像供养和布施,施者和受者这两个应该做的、这两事当中,就会产生矛盾。所以要通过智慧去抉择、思考,把矛盾从我们心里面去掉。佛语,从字面上看,你会认为矛盾,但意思所诠不会矛盾。这是佛语的殊胜——前后不相违,自语不相违,佛语的这个是决定的。

有的人看佛经,智慧不足的时候,就会产生矛盾。比如这里,你会想:这显然有矛盾,菩萨这个地方就是不接受,后面又接受了,看起来是矛盾啊。还有,佛在有的地方说,你们要少欲知足,不要去积蓄这些东西,不要碰也不要拿,不要接受;这个地方又菩萨说你要接受。接受、不接受,这看起来意思上是直接相违背的。但是,他的总体的含义,他表达的事情上,矛不矛盾呢?当然是不矛盾的。因为在没有智慧的时候,我们对佛法,自己心的理解总是有偏颇的。而且会在“无常”的事物中作“常”的想法,那我们就会对佛法进行怀疑。

生活中经常有,比如像我们做大寮工作的都知道,佛经里面说:供养僧众福报极大,你应该尽一切的努力,最仔细最仔细地去做,做得最好吃、最有营养去供养僧众,这样你才没有过失,才有福报。对大寮师父们——做饭的人说,你就是应该做得最好。但是,这时又有矛盾了,比如,吃饭的人也是一些师父,他们,佛经里又教授教诫说:你们吃饭,不要去挑三拣四,你们是乞食的,讨到什么就吃什么。

这两个教授教诫,如果你把“人”分清楚了是没问题的。但你“人”如果不分清楚,角色变换了,比如大寮的师父,今天做饭,就弄点菜叶丢到锅里去煮一煮,“你们去吃吧!”如果谁吃了说:“哎呀,这个菜怎么像草一样的,牛都咬不动,我怎么吃啊?”然后,大寮的师父对他说:“你要知道,我们是来修行的,不是来吃东西的,你知道不?我给你吃就不错了,你去乞食的话,能吃到这个东西吗?”这样的话,那吃饭的人就说:“不对呀,你是一个做饭的,你要做得好吃才没过失,你做不好吃要下地狱的。”如果把说话的对象、听众搞反了,行相搞反了,那就会矛盾,然后就会纠缠。比如说作为一个僧团的领导者,他如果对这也搞不清楚,那就会陷入糊涂了:到底怎么办呢?我是应该把饭做好一点,还是做差一点?做好了,好像对大家修行不利;做差了,好像对做饭的不利,那我怎么办?这就要有智慧,不能去怪:佛陀啊,你怎么就不直接说一个——该做好或者该做坏,为什么搞出个矛盾来呢?

佛语当然是不矛盾的。对于吃的人来说,你就是好好地调整心态,不要挑;对于做的人来说,你就是要好好地做。做的人,你就按照该如何做去做;吃的人,你就按照该如何吃去吃,这样就不矛盾了。如果对吃的人讲的话,你拿来用在做的人身上,对做的人讲的话拿来用在吃的人身上,显然就矛盾了。还有,如果你一旦矛盾了,你就会弃舍一分,比如弃舍某一分:认为佛语不应该是这样的,不应该是那样的。这就是陷入了什么?舍弃佛法,诽谤正法。

还有,比如我们在亲近自己的师长的时候,通常也是这样。前面他叫你这样,后面又叫你那样,同样都是他对你说的,如果你不了解这一点的话,你就会认为:哎,怎么又相违背了?比如挂一幅佛像,佛像挂上去了,你爬在梯子上,扶着墙,在那里拼命挂,你的老师在下面指挥:“往左。”然后你就往左,又说:“往右。”你就往右,“再往左。”然后你又往左,“再往右。”这样子调来调去。如果你没有智慧的话,就会很烦:怎么一会儿又往左一会儿往右呢?这往左是因为它偏离了中线,朝右边偏了,所以要往左;叫你往右,是因为它偏离了中线,往左偏了,所以要往右,这两个不矛盾。因为他要达到的目的是什么?挂正。如果这个老师叫你一直往左往左再往左,那好了,最后就是一个歪的。挂歪了你肯定不会感谢你的老师,你从梯子上爬下来说:这是干什么?往左往左再往左,这不是(歪)了么!

所以,佛语也是一样的。如果你没有智慧,你就认为:要这样说,就一直这样说;要那样说,就一直那样说。这实际上是很没有智慧的。没有智慧那你就承认没有智慧,你还要怪佛说的不对,那就更没有智慧了。诽谤,那就更糟糕了。所以,从这些上面,我们要了解,佛法,如何能够做到(了知)一切圣教不相违背?那要靠扫除你对它(认为是)相违背的想法。要认知,才能够现为教授,才能够获得佛的密意,才能够生起定解。然后就是什么?“极大罪行自行消灭”,就不谤法了。

这是从行为上来显示的。

前面讲了为什么叫观音菩萨,观音菩萨做了些什么样的化度众生的事业。然后就是应该供养,观音菩萨不受,佛叫他受,最后就接受,(转而)供养释迦牟尼佛、多宝佛塔。

 

4.结告

无尽意,观世音菩萨有如是自在神力,游于娑婆世界。

自在神力,不是由烦恼所自在。烦恼(所自在),像一般凡夫众生,由爱所滋润,不由自主地在轮回当中头出头没。那天讲过,就像一头被杀的牛羊一样,被牵往了屠宰场,而且一点也没有警觉。观音菩萨是自在游化,是由慈悲的三业发动,游于娑婆世界,作度化众生的事情。

下面就是偈颂了,就是总结前面的。

重颂(以二十六颂申说前长行义)

1)第一颂问名因

尔时无尽意菩萨以偈问曰:世尊妙相具,我今重问彼,佛子何因缘,名为观世音?

这里“下重颂前名,行二义。分二”,第一个颂是问为什么叫观世音菩萨,后面二十五个颂是答。

 

2初三颂总标许说

“具足妙相尊,偈答无尽意:汝听观音行,善应诸方所,弘誓深如海,历劫不思议,侍多千亿佛,发大清净愿。我为汝略说,闻名及见身,心念不空过,能灭诸有苦。

下面就是佛回答。分成四段,这三个颂是总标。“现在告诉大家,这是观世音菩萨的弘誓,还有他清净的愿,他‘无刹不现身’。”前面讲过,先是总苦,“能灭诸苦”,这是总结前面的。

 

3)次十二颂正答名因

下面的十二个颂是正答为什么叫作观音菩萨的因缘。

“假使兴害意,推落大火坑,念彼观音力,火坑变成池。或漂流巨海,龙鱼诸鬼难,念彼观音力,波浪不能没。或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住。或被恶人逐,堕落金刚山,念彼观音力,不能损一毛。或值怨贼绕,各执刀加害,念彼观音力,咸即起慈心。或遭王难苦,临刑欲寿终,念彼观音力,刀寻段段坏。或囚禁枷锁,手足被杻械,念彼观音力,释然得解脱。诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著于本人。或遇恶罗剎、毒龙诸鬼等,念彼观音力,时悉不敢害。若恶兽围绕,利牙爪可怖,念彼观音力,疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎,气毒烟火燃,念彼观音力,寻声自回去。云雷鼓掣电,降雹澍大雨,念彼观音力,应时得消散。”

这里是总结,这个(颂子)和前面的长行配起来看。如果这个颂子记住了,那么前面的内容就摄持住了。背的话,就是能够背这个颂子,这样就可以把这个长行摄持起来。意思呢前面大概的都讲了。

其中有一点,“咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著于本人”,这个颂一般人会想:念观音菩萨是很慈悲的啊,为什么谁要来害念观音菩萨的人,他一念,“还著于本人”?这个毒药、还有咒就回到对方本人身上了,这样的话,那个人不是倒霉了吗?我们慈悲嘛,怎么把它打回去了?他来害你,你念了观音菩萨,反而把他给害倒在地了。这里会有这个疑问。这里(指《玄赞》)讲的是,“如巧医师,初动其病,后令痊愈,故初著本人,后令发胜意”,意思就是说,好像一个善巧的医师,“初动其病”是什么意思呢?让他这个病发出来。比如一个人长了一个大包,化脓了,他先用手术刀把脓包划开,划开的时候是痛苦的,但是划开以后,把脓挤出来,这个病就好了。

“还著于本人”,并不是像一般的人(所想的),你来打我一拳,我打你两拳,把你打倒在地,这样去还报,不是还报。“还著于本人”的作用是什么?让他的病好得快一点。而且这个念观音菩萨的人,他没有害对方的这种意乐,所以不成为互相的恼害。是自然的,那个咒诅的人会得到这种还报。由于得到这个还报了,他就会后悔、追悔,他就想:哎,我不应该这样去害别人。为什么?害人反害己,这个果报他切身感受到了,这样有助于他能够改正。

 

4)次三颂答化行

“众生被困厄,无量苦逼身,观音妙智力,能救世间苦。”

这是总标,讲“化行”,就是观音菩萨如何度化众生。总标除苦,能够除无量的苦。

 

第二颂,“能现诸身”:

“具足神通力,广修智方便,十方诸国土,无刹不现身。”

 

第三颂是除别苦,

“种种诸恶趣,地狱鬼畜生,生老病死苦,以渐息令灭。”

这是化行。

 

5)后七颂叹德劝皈

下面七颂是“叹德、劝皈”,赞叹观音菩萨的功德,劝皈依。前面的这些颂总结了长行的主要内容——怎么样度化众生。下面是:

 

“真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰。无垢清净光,慧日破诸暗,能伏灾风火,普明照世间。”

这个颂,大宝恩师经常让这些人念——谁的眼睛不好,或者看不见了,大宝恩师就是让这些人念这个颂。这个颂念了对眼睛很有好处,可以治疗眼睛的病,什么白内障、近视眼等等,比较有用。当然,它表的法是什么?是智慧。由智慧的清净光,破除无明的黑暗。然后,它生起的力用是“能伏灾风火,普明照世间”,由于这个法布施,除去了众生的无明。“真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰”,这里天台宗用“空、假、中”来解释,我就不详细地解释。其他大德讲的,因为跟我们学的法相有点配不上,所以就不详细地讲了。

下面是:

 

“悲体戒雷震,慈意妙大云,澍甘露法雨,灭除烦恼焰。”

由“大悲制戒”,比喻像雷一样的。“慈意妙大云,澍甘露法雨”,由于这个发起什么呢?讲说——法布施,可以灭除烦恼的火焰。

 

“诤讼经官处,怖畏军阵中,念彼观音力,众怨悉退散。妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音。”

妙音就是“与乐”,观世音“拔苦”,梵音是“深净”,海潮音是“财施”,“除贫困犹如海潮”,“应时”而灭(诸苦)。“胜彼世间音”就是“出世”。

 

“是故须常念,念念勿生疑。观世音净圣,于苦恼死厄,能为作依怙,具一切功德,慈眼视众生,福聚海无量,是故应顶礼。”

“是故须常念”,这里强调一个什么?“常”,常念。前面讲,“若有众生”,多于淫欲、瞋恚、愚痴,应该“常念恭敬观世音菩萨”。因为意上面的这些苦——忧苦,它很深重,不像身(苦)那么粗,它细,但是时间久远。因为这个身体,比如我们的身体,你即使再苦,也就那么几十年。即使重病缠身,身体的病也就是几十年。相对来说,这个意,我们是无始以来就被困扰,时间很长了,也很习惯了。所以,要作对治的话,就一定要常常地忆念,才能够慢慢地消除。所以强调一个“常”,经常地提正知正念,比如念观世音菩萨。

然后,念的时候,“念念勿生疑”,不要为疑所间杂。如果生疑,那它的力用出不来。比如说有疑的时候,“信”被障碍了。这样的话,观音菩萨的这些神通、妙用就出不来。“信”主要是由观择功德而生的,不是靠我们强迫自己去信,不是说“我信我信”,就能信的。要通过前面的观择功德,具体有什么功德?然后消除疑惑,这要靠什么?就是这个慧,用慧来决断。决断以后,知道:就是这样子的,这两个不矛盾的。这样能够断疑。那就要把前面的这些,比如自己的一些疑念、疑惑点找出来,然后各个地击破。“观世音净圣”,在“苦恼死厄”中,能为作大依怙。“慈眼视众生”,“以大悲眼视众生,观自在前我赞礼”,是这个意思。

这是颂子。记得在上次请讲《普门品》的时候,我曾说:希望大家最好能够把颂子背下来。像一些年纪大的老太太能背下来的话,那我们年轻人,一些甚至只有二十岁的人,就更应该背下来。总共才有二十六个颂。为了讲这个经,我个人是去把颂子背了一下,我花了好几天时间把它背下来。不过现在好像又忘记了,这没关系,功不唐捐嘛。人这一辈子能够背下《普门品》来,就算忘了,也不会全忘,还是挺熟悉的。有时候,比如你想观音菩萨的什么功德的时候,你这么去忆念一下(你不能老看书嘛),你什么时候想一想,这个颂子从脑子里一调出来就有,这是很好的。背的当下,你的时间是用在很有意义的事情上;即使将来忘了,再背、再看就很熟悉,很有印象。这是很值得做的事情。

“是故须常念”,为了讲《观世音菩萨普门品》,我还专门念了十万遍观音菩萨。这也是为了体验一下会有什么感应。这个感应,什么神啦、鬼啦这些奇怪的事情我倒是没见到,但是有一个感应,是什么呢?就是在过年前几天,我当时正在想:过年的时候要给大家讲《普门品》了,但是被各种事务缠身,每天执事法师们都来找我,这个走了,那个又来了;然后白天居士又来找我,也是这个走了,那个又来了。那我就没有时间看书了。我想,如果讲经不看看书,怎么对得起大家呢?这个时候就得到观音菩萨的感应了,我突然冒出个念头:应该闭关三天。然后,就作了个短暂的闭关。这个闭关,其实就是在那儿看《观世音菩萨普门品》,然后念观世音菩萨。我觉得这就是一个很大的感应。

如果不去看那三天的书的话,心就静不下来,书也看不进去。没时间看书,要是给你们讲的话,就没什么好讲的。讲来讲去就是一些公案的话,也没什么意思。所以这应该说是一个感应。因为当时已经年底了,只有几天就过年了,那个时候是找我的人最多的时候,而且很多事情都在筹备。我突然三天不见了,那就是有点挺对不起别人的。看着执事法师站在那,很辛苦的样子,一副苦恼的样子,是下了很大的决心。但是,眼看着(就要讲经了),能够准备一下讲经的话,(也是非常必要的。)这是我的本业嘛——我的主要工作。我的主要工作不是干活,是讲经。所以这也是个感应。

 

不管怎么忙,总要抽段时间让心静下来

由于心能够静,就是在我们的心能够专注、能够静下去的时候,佛菩萨的加持会显现出来:有的是你通过思——思考、抉择得出来的;有的是透过你心专注以后,你以前的善根显现出来的。这都要依托于你的心要静。所以,你平时再忙,不管是为了自己忙生意,还是为了家庭忙孩子,还是忙老公、忙妻子,或者你是为了常住忙各种事务,你总要找机会给自己一段安静的时间。这样的话,才使你有这个后继的力量。就像我们执事法师很多,再忙,他一天当中总有一段时间是专注地在念经的。

比如白天纷乱的事务,一般人很难做到一边是乱的事情,一边是心静如水。乱得一塌糊涂,乱完了,那你一天当中给它静一静,到了第二天,它就能够有个很好的营养。就像我们吃饭,不吃饭的话,你的身体就会受不了,没有营养;心也是需要营养的。你整天那么紧张,忙啊、累啊——我看见很多人,周边的一些人,不管是出家人还是在家人,虽然我很赞叹随喜他们的功德,但是也很怜悯他们,他们为了常住,太忙了。忙得是非常的掉举,走路就像打仗一样的。只要他门口走过,我就知道是哪个人又来了,极为粗暴,好像比赶飞机还要急的样子。甚至有的居士,平时看他的神态,非常的恭敬,可是,一旦他走起路来,就让人怀疑是不是快要地震了。这是什么呢?就是心没有静的一个结果。因为他太忙了,什么事情都是绷紧的,好像(总是)“我赶快去把它完成,我要去完成,我要把三宝的事业做好”。这样长期不去静下来的话,就像一个东西绷紧了,松不下来,实际上也不持久嘛。所以这样是不好的。

我建议大家一个星期总要找个一天或者半天,给自己一个空间,好好地静一静。回忆一下,比如你这个星期到底做了哪些好的事情,还有坏的事情。坏的嘛,好好地忏悔一下,总结一下;好的嘛,你继续地发扬。一天当中,你至少要给自己十分钟,好好地静一静。先不要说很繁复的观想,比如各种各样的观想,你至少专注地想一想,比如显现出这个皈依境,然后好好地清净地想一想:未来我死的时候,会到哪里去?如果到恶趣是很恐怖的,然后清净地作一个皈依——佛菩萨有这个功德(救拔)。或者,想完这个之后,你就开始缘念一下菩萨的圣号,乃至就是一百零八遍、两百遍“皈依”。还有“南无观世音菩萨”,这样念一念,再作一个清净的回向。这个你们去试一试,是很有加持力的。

如果不这样的话,总是整天忙忙忙,渐渐地就忙得失去了方向。后来就会一旦碰到了什么情绪上的波动,比如别人跟你吵啦、闹啦,你就会崩溃了;有时候受到冤枉,你就痛哭流涕;最后,反正就会退心的。这是经验。尤其你们做带头人的,像某一个团队的带领人,尤其需要把自己的这些烦恼压伏、要调整。否则的话,你自己都已经很烦了,别人再来烦你的时候,你哪有耐心去关注他呢?所以,作为某一个团队的带头人,有个必须的素质是什么?就是做别人的出气筒。你就是要忍受下面帮你做事情的那些人,他成天给你埋怨:我苦呀,我受了委屈呀。你要低着头听,要忍受。如果你自己都已经受不了了,你还怎么去忍受别人?

所以,你这个时候,就是要好好地去作准备,一个准备的方法就是念观音菩萨。就在自己的空间里念好,你的心力很强了,然后你再去接受别人,才真正能帮助得了他。帮助的时候,可以忆念观音菩萨是怎样帮助我们。有时候我们就是忆念,像前面说过的,观音菩萨“无刹不现身”,从时间上,无始以来都在观照我们,我们就学习他的耐心,要忍受,这样增强自己的心力。佛道长远,就这样去想。

颂子讲完了,这里是要结束了。

 

(三)持地赞叹

尔时持地菩萨即从座起,前白佛言:“世尊,若有众生,闻是观世音菩萨品自在之业,普门示现神通力者,当知是人功德不少。”

持地菩萨听完了,就站起来对佛说:如果有众生听到观世音菩萨自在之业,普门示现神通力的,那么(就知道)这个人功德不少啊。我们也是这样,末代众生,法会散了以后,辗转听到了观世音菩萨这样的自在之业,那我们的功德也是不少的。

 

(四)结成时益

听到这个,什么功德不少呢?接着:

 

“佛说是普门品时,众中八万四千众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”

在会的大众,在当时就得到好处的人有八万四千个,就是发起了菩提心,无上正等正觉的心。

这两个是什么关系呢?我们知道,“四缘发心”,第一个缘就是见到诸佛及诸菩萨“难思神力,或从可信闻如是事,依此发心,谓念所住所修菩提有大威力。”我们一般是这样的。前面讲过,观音菩萨应以何身得度者即现何身,现这个身,就是让他产生希求。看到果相,他本身就佩服这样的人;佩服的时候,他的心就调柔了,慢心被降伏。就像佛经里面,经常有佛陀度那种比较势利的人(的例子)。那种人只注重你有没有钱、有没有势力,对这样的人,通常佛陀现的是什么?轮王身。转轮王在人当中是福报最胜的,国王。这样他是最佩服的,因为什么?最有钱,最有势力。碰到这样的身,我们一般的众生就会产生希求,希求什么?——我也成为那样的人。

佛讲述了菩萨这样稀有的自在的业,还有普门示现神通的力,那对于希求成就观世音菩萨圆满功德的人,希求成为佛陀这样的人,这就是发菩提心。他强烈地希求什么?看到了这个果,因为有这样的根器的、这种大乘种性的人,他有大悲心,他希求度脱一切众生的苦,观缘着苦恼的众生,希望他们离苦。然而看到:要让他们离苦,自己就必须具足让他们离苦的能力。圆满了这种能力的人就是佛陀,这里观世音菩萨。他希望成办让一切众生离苦的这件事情,就要成佛。那么,希望要成为佛陀那样的人,是为发菩提心。所以,如果有这样的习气和根器的人,听完自在的业、自在的神力这些事情,他是会非常感动的,这非常合他的口味,很相应。由于这个缘,促发他的善根,就会对佛陀的果位、对菩提发起欲得心。这是基于对前面讲的观音菩萨的功德、佛的功德,已经生起了极大的净信,在这个上面更上一层,就是发菩提心。

所以,我们作为听的人,就这样去想,“功德不少”,有非常大的功德。能够让我们对此产生一念的信心,一念的净信,好比说:观音菩萨好伟大啊,我要成为他那样的人。如果内心当中有这样的希求,那是很殊胜的。有这样的习气的话,很好。将来慢慢慢慢地再强烈、再圆满的时候,会成为一个缘,就能够促发我们的菩提心。

这是《观世音菩萨普门品》的玄赞,是窥基大师讲解的。因为它是随教行的唯识宗,跟我们学的法相关系很密切,比较配套,所以就选了这个讲。

今天,看见有些师父们已经带上了佛像,好像是不是准备结束了?还有一些居士——已经有好多人来问过我,说:什么时候圆满呢?他的意思,又不好说“你快点儿圆满”,他说:“我们如果能够听完的话是多么高兴啊!但是要回去有事情,所以,什么时候可以讲完呢?”我就想:为了让你们既能听完,又可以早点儿回去,那我们就早点儿结束吧。

前面不是说了嘛,有两本参考教材:一本是窥基大师的《玄赞》,还有一个是海公上师的《普门品题解》。那我计划就是今天,还有明天,就可以把这个讲完,明天就可以圆满了。所以,今天拿了供品来的,就是为时过早,你就等明天吧。

而且,明天我想我们就积集一个共业,我们也不要作太多的(供养),因为你们都已经供养了,你们来参加一趟法会,已经作了很多的供养,也不需要这时候再作供养了。我们就做个共业,随学一下无尽意菩萨,他不是供了观世音菩萨璎珞嘛?我们来积集一个共业,在座的那么多人,大家一起到流通处或者哪里,去请一个水晶的璎珞,就是像念珠一样的一个串串。珍珠的也可以,水晶的也可以。水晶的比较好,它代表空性智慧。这样明天圆满的时候,我代表大家,我们就一起把这个璎珞供观音菩萨。这样就挺好,既省时,又是共业。

无尽意菩萨供养观世音菩萨璎珞,前面我忘记了一点,就是说,所布施的璎珞和能布施的人,还有所布施的对象上来看,这个事情是有很大很大的功德的。因为在《俱舍论》里面讲,如果布施的人是一个解脱者,所布施的对境也是一个解脱者的话,这样的布施,福德是最大的。[24]因为能施的人和所受的人,这个对境力量都非常大,所以,两个综合起来,这个共业是很强大的。所有在场的,当时的那些众生,如果随喜——作为随喜这个共业,也是很强大的。再加上这两个解脱者又是圣者菩萨,加上了菩萨的这个因素,这个功德就更为超胜,可以说是最超胜的。他的这个心,在各种心当中,“庄严心”这种布施,功德是最大的。什么叫庄严心呢?就是为了破除悭贪,这样的心。[25]所以,总的来讲,我们为了破除悭贪,这种能舍的心多去串习、多去增长,这个就是很殊胜的。为了要做这个事情,我们就创造一个共业——供养观世音菩萨,也算是依教奉行吧!

 

七、海公上师对《普门品》的题解

今天我们开始看《普门品题解》,海公上师的,在第26页。《普门品题解》,从大宝恩师那里听到一次念诵的传承,这个因缘前一次和大家讲过。海公上师作的这个题解,是提纲契领式的,具有海公上师的特色,经过他的智慧的分析(而作的)。他的分类跟窥基大师的又不一样,窥基大师的解释主要是从教理上来分析的,海公上师的题解主要是从运用——如何让我们起用(来讲的),大家看科判就可以看得出来。

 

(一)体和相

(让)我们(知道)学完教理后,如何运用,如何去修,这是海公上师的一个特色。所以,我们在讲完前面的之后,把这个接着讲一下,大家回去(就可以知道)如何去修。我们看科判,体、相、用,分成三大科。“体”,就是“根本净智无缘大悲并名句等”;“相”,“于遍法界有情拔苦与乐随类救度”;“用”,“即是悲智普门不思议大加持力”。由体起用,体就是观音菩萨的(大悲)。

我们在念“密遮玛”的时候,“无缘大悲宝库观世音”,大悲有三种,凡是大悲,它的所缘境都是一样的,就是苦恼的有情。行相也是一样,都是希望他们离苦。所缘,缘的不同就是有三种:由于众生,还有众生的差别法——无常、空性。这里是无缘大悲,就是第三个。由通达这种苦恼的有情是无谛实成就的这样的慧直接摄持的悲心,叫无缘大悲。它已经被通达空性的慧所摄持,这样的话就是“悲不住涅槃,智不住生死”,基于这个,能够起各种大用。

前面讲过,观音菩萨之所以能够随各种国度于一一刹现身,这是基于他的智。他能够说法,能够去利益众生,有这个能力,也是基于智。他想利益众生,基于他的悲。所以这两个不可或缺。仅有这种想利益的想法而没有能力,那就做不到;仅有能力而不想利益,那也做不到。这个可以了解,在我们了解的时候,可以回忆经论当中安立皈依境的四种标准,作为参考。

 

(二)用

1.能加之相用

“相”,前面讲过了,拔苦与乐。下面就是“用”,“不思议大加持力”下面,“能加之相用”又分“救护之加持”和“度脱之相用”。“救护之加持”下面又分成两个,“拔苦加持力”和“与乐加持力”。这里我们回忆前面讲的,拔苦加持力是什么?相当于窥基大师解的当中的什么?就是三种皈依中的语业皈依、意业皈依。这是拔苦,拔什么苦呢?比如说七种难,火难、水难、地(难)、风(难)、还有杂难,意业就是贪、瞋、痴,能够拔这些苦。与乐,是身业的皈依,比如像求子、求男女,含摄了其他的一些“与乐”。然后“度脱”,度脱的相用是什么?是说法度化。科判上是这样的。

我们接着看,第27页,第一个“拔苦加持力”又分成两个。第一,“事苦:水、火、罗刹、王、鬼、枷锁、怨贼。——摄一切果报苦”,第二“因苦”,就是“淫欲、瞋恚、愚痴。——摄一切烦恼苦”。第二个是“与乐加持力”,“若求财位、名闻、眷属、寿命等,皆与如愿之加持(经中唯题眷属,实则具摄一切。与乐亦是拔救,求不得苦所摄)”。

下面是“度脱之相用”,度脱又分成六个,“以三轮用度三乘人之加持”,还有天、人、八部、执金刚,人非人等之加持。这是说度脱之相用。“度脱”,度化一切众生,他应以何身得度,便现什么身,为他说相应的法类,然后达到度脱。这个度脱,前面讲过,“未解脱者令解脱,未安稳者令安稳”,还有“安住律仪涅槃中”,没有入涅槃的,(令其)安住律仪涅槃中——先安住于律仪,然后安住于涅槃中。

这是海公上师的一个特色。前面的和我们讲过的都是差不多的,这是从能加那方面讲的——观音菩萨的度化的神力。如果没有这个详细的阐述,如果不是海公上师这样阐述,可能一般人不会去想:观音菩萨这样度化和被度化的众生有什么关系呢?前面我们讲过,他度化的这种方式,都是由于这个机——所化的机而决定的。也就是说,你是什么器,他就给你什么样的法,应机说法。这里的关键点就是:我们想要得到上面的法,那我们要成就上等的机;我们现在只是下等的机,那只能得到下面的法。如何提升?那就要搞清楚次第:现在你在什么地方?下一步在哪里?你的目的在哪里?这个就牵涉到修行次第。

 

2.被加之修因

(1)分别之教理

教——获得加持之教

我们接着看,海公上师这里,下面就是他的不共同的一个——“被加之修因”。第一个,“分别之教理”,“教——获得加持之教”,“有真诚决定信乐如法取得之三体,而且行持无犯,犯已还净(余如前讲仁王般若经中说)”,这个地方,如果我们学过海公上师编的《科颂》,从《科颂》来讲,里面有“决定信乐皈三宝”这个颂子,我个人认为,“有真诚决定信乐如法取得之三体”,这个“三”,我觉得应该是“三皈体”。为什么呢?因为这里是讲“被加之修因”,被加之修因呢,这里如果配为“讲皈依的心”的话,和后面这个“业果的心”就能配上了。后面二、三、四都是讲“业果”这一科的,再后面,五是中士道,六是上士道。如果这样配就能够配齐。下士道的意乐是皈依,脱离恶趣苦,求得下世的安乐。他的方法是什么呢?是明业果、知取舍,然后四力忏;中士道的意乐是求解脱,他的方便是三学,成办靠修三学;上士道的意乐是成佛,就是菩提心,他的成办是依菩萨行,就是六度。所以,如果这样配的话比较能够讲得通,不然的话,“三体”如果按照真诚一个体,决定一个体,信乐一个体,这样有点不太讲得通。这仅供参考。

按照这个理解,首先是这里“被加之修因”,“获得加持之教”:如果这个器是下士的器,那么这一科首先有了皈依,“行持无犯”,行持皈依学处无犯,“犯已还净”;第二个,“忍定业因报果”,这里就是“忍”,忍可、信解,就是明业果。“黑白二业之取舍”,这是“知取舍”,业果的第二科。“洗涤今昔及防止未来之黑业”,那就是四力对治,四力忏悔。总的来说,下士主要希求下世的人天的乐,他的所断是恶业,断除恶业——断除获得恶趣的业。所以他要明业果,然后才能够知道善恶,才能够知道取善舍恶。如果已经作下恶,那他就要还净,要四力对治、要忏悔。这就是下士道的主修。

如果不明业果,他就无法取舍;无法取舍,那他就不能对治恶业;不能对治恶业,那(恶业)将把他引往恶趣。这样的话,不是下士的所求,他无法成办他的所求。这是最基础的。

这个也就是说,像我们前面讲的难陀的公案,首先,他是希求天女而去出家修行,希求生天。这也就是说了一个次第:先希求人天的安乐,然后由于看到地狱的苦,如果他不永远地脱离恶趣的苦,如果他不能令恶趣苦以及轮回苦永不生的话,那始终没有脱离苦的自性。由于看到了这一点,他就不愿意再去为了求天女而修行;为了求解脱、苦永不生而修行,这上升到了中士的心量。也就是说它是有次第的,如果没有前面,他连恶趣苦也不怕,人天的安乐也不求,这样的人他更不会说永远地不要苦。

“上四若能切实修行,即能获得人天等好身,而又不离三宝之加持,并能转起获得声缘等果之加持”,以这个作为基础,比如刚才说的,你是什么样的根器,菩萨以什么样的身来现给你看,然后,以什么样的法类给你讲说,让你获得解脱,那是有次第的。由于这个基础你打好了,那么能够“转起”。所以,如果要修中士道、上士道,必须先修共下士道,这就是的次第。如果要修上士道,必须先修共中士道,并且生起(这个道)。

这里的“共中士道”和“共中士”,说成“共中士这种士夫”应该是不恰当的,没有这种士夫。“共中士道”,道,是心法;士夫,是补特伽罗。补特伽罗要么是个中士,要么就是个上士。如果说是个“共中士”的话,那什么是共中士?这就讲不通。所谓的共中士道,就是在生起上士道之前必须生起的那个道,比如通达无常等等。

这里“知苦”,那么“知苦断集。慕灭修道,勤修三学,出世为怀而重戒乘。此能勤修,必获声缘果向之加持,亦能获取佛菩萨乘道果之先因”,这是中士道,要“知苦思断集,慕灭乃修道”,是他的发心、他的意乐。怎么成办呢?“勤修三学”。首先勤修戒学,就能获得什么?声缘果向的加持。也就是说,由于你是这个器,菩萨就现出来跟你说这一类的法,然后让你得到这样的解脱。

那就是说,作为我们自己,就要去努力了。如果你没有前前,后后则不生。所以我们也就知道,如果你想得到菩萨现殊胜的士夫的身,给你说殊胜的法类——比如上士法类,那你就要想:是不是已经作好准备了?是不是那个器?如果你没有(准备好)的话,那你是不是要把前面的先做好?一旦你知道菩萨是这样度化的,也需要具备这样的条件的,(如果你需要这样被度化,)那你是不是该去做你的准备工作?把该做的准备起来呢?要做准备工作的话,那先准备的是不是要先准备呢?当然,总的来说,你都是要准备的,但是先准备哪一个,这就很重要。那当然就是我们要先把皈依和业果——“深信业果”深信三宝”,这个要生起来。这样的话你得到了什么?——将来获得观音菩萨加持的基础就有了。

上士道,“菩提愿心,菩萨戒行”,这是他的发心和他成办的方便——修行六度,“此为获得大乘地道乃至成佛加持之正因”。这个我们可以看到,在各种各样观音菩萨的感应录当中,通常给大家看的,可以说,像经论中所需要让我们达到的那种——希求下世为主的下士,都好像很少。主要就是希求现世安乐的那种感应比较多,比如谁谁谁,在家里念观音菩萨,然后他儿子开车出车祸就被观音菩萨救了;谁发疾病了,然后念观音菩萨就被救了,主要是下士当中希求现世的利益安乐的这些感应。我们对观音菩萨感应录是看得很多很多,这种故事对大家的冲击力——从听的角度来讲,我们听得太多了,基本上就麻木了。如果你自己遇到了,这是很有冲击力的,你会很有信心。一般听来的,就觉得好像也没什么。

 

一些修道感应的例子

作为我们,学了一些法,也修了一些行的,通常我们的注意力应该(放在):多去看看,比如修行的人当中,希求下世得到的感应,乃至修中士或者修上士,他得到的感应。这样对引导我们应该怎样希求,是很有帮助的。看观音菩萨感应,不要总是着眼于现世的消灾免难、求孩子得孩子、求财富得财富这些。我们看一些高僧传。我这次给大家搜集了一些著名的法师的感应,给大家讲一讲。

《高僧传》,宋朝的求那跋陀罗,一个高僧,他是外国人,印度的。当时南谯王拜他为师,求他讲《华严经》。当时求那跋陀罗这位法师他还不会讲汉语。虽然他精通梵语,精通经论,但他不通汉语还是讲不了经。他就天天拜观世音菩萨,祈祷、求感应。夜里他就梦到一个神,持了一个人头,把他的头和那个头换掉了。换了以后,第二天起来他就通达汉语了。通达汉语以后,他讲起经来就非常流利。后来,一辈子讲《华严经》讲了数十遍,听的人都倾服——非常的佩服。这条感应就是说,如果你是为了弘法利生,你至诚恳切地去求观音菩萨的话,也能够得到这样殊胜的加持。这是为了利益众生,这样更容易得到感应。这是一条。

还有一个观音感应。在《三藏法师传》中,唐玄奘法师,他的老师戒贤论师为他讲《瑜伽师地论》的时候,有一个印度婆罗门来听经。他过来听经的时候,讲了一个感应的事情。这个婆罗门在很多年前,在补怛珞珈山[26]观音菩萨面前发愿,这个人很有感应,得到菩萨现身。现身以后,他就求菩萨,他发愿说,他要做国王(他是个婆罗门嘛)。观音菩萨就呵斥他,骂他:你什么国王?你国王有什么用呢?过两年有一个高僧要到印度求法,戒贤论师要给他讲法。你赶快去听经,听经的话,你就可以闻法见佛,做什么国王呢?

这个婆罗门半信半疑,跑到戒贤论师这里来。他当时就很激动,说:果然是这样!果然一个外国的僧人来求法,然后大德给他讲经。当场,他当着很多人就把这个公案说出来了,原来有这么一段故事。这就说明,菩萨知道他是这样的根器,而他求的是什么?国王。是世间的利益,不是为了弘法利生。观音菩萨也是看他是这个根器,才会呵斥他,不然怎么会呵斥他?就呵斥他:不要去求国王。叫他去听经,这也是一个感应。

我们在修行的过程中,如果你的根器提高了,那菩萨也会根据你的根器,就提升一个档次、往前进一步(不管是鼓励,还是呵斥)。这是一个公案。

还有一个公案,是关于藕益大师的。藕益大师的父亲一直念“大悲咒”,念了十年,祈求得一个孩子。求了十年以后,藕益大师的母亲就梦到观音菩萨抱着一个孩子,给她了。然后藕益大师就出生了。后来,藕益大师成为一代祖师——禅宗的大德,(也是)净土宗的大德,弘扬净土。这些都是感应。

还有两位大德,是通过菩萨加持得到开智慧的。一个是永明延寿大师,很有名的。他在国清寺,是主修禅宗开悟的。但是,他也得到观音菩萨加持:他在国清寺修法华忏,拜法华忏,禅观中就看到观音菩萨用甘露灌在他的口里面。当他禅观出来以后,得到了无碍的辩才。他的辩才很好,就能够利益众生。

还有一个是遵式——慈云忏主,在汉地也是很有名的一位大德,即慈云大师。他行般舟三昧,这是常行三昧,一直走,走三个月的,他就吐血了,脚也开裂了。然后,他就看见观音菩萨手指着他的口,引出了几条虫,然后菩萨手指头流出甘露,灌在他的口里面。他感到身心清凉,然后疾病就消除了;“顶高寸许”,他的顶门就高起一寸多来;声如洪钟,辩才无碍。就是得到这样的加持以后,他身体也好了,头顶也拱起来了,声音像钟一样宏亮,辩才也无碍。后来,他的弘法事业做得非常大,特别是他做的三昧水忏——慈云忏主是很有名的,那些消业障的法门都是他作的。这表示,我们作为一个修行人,当我们想修行,在道上往前进的时候,如果你修持观音菩萨,一心地祈求加被的话,会得很大的加持。

三业相应,就会获得加持

一般像显宗的话,一个是透过观想,一个是透过念,主要就是专注、相应。其他宗派,当然了,有很多很多观音菩萨的修法,但是也不会脱离身口意相应,要观想、要念诵,然后,身做手印。总之就是达到什么?我们的三业和菩萨相应。相应之后,能够得到这样的加持力,能够显现出他的这个神通妙用。

所以,我们修《普门品》,起修的话,首先理上要通达观音菩萨的功德,祛除对他的这些疑惑,生起对他的信心。然后,在这个基础上进行专注修,身也要相应,口也要相应,意也要相应。如果我们的身不相应,还有刚才讲的,如果你对业果不深信,意也不信业果,对三宝也没有皈投求救的心,对观音菩萨也没有皈依的心;然后,你的身在造作恶业,比如去杀,去偷,去搞邪淫;语呢,去做语的四个恶业道,比如妄语、两舌、恶口,还有绮语。这样做的话,就是相违背的。

这样的话,作为能加持的观音菩萨是不变的,你所被加持的因被你自己障碍住了,你自己堵住了,那加持就进不来了。所以,感应显不出来,就是要检查(自己)。你自己也想得通嘛,比如你正在那里发脾气,在那骂人的时候,你的心哪里能够和观音菩萨相应呢?你的心已经被烦恼所缠缚,不自在了。如果你说你能够停下来、你能自在,那你这个脾气肯定是说停就停,一下就没了,这样说明你能够把握得住。如果你是被它控制着,一直要吵、一直要闹,那你是被它控制的嘛,因为你停不下来。如果你能控制了,说停马上停,比如净土宗讲,一句佛号犹如金刚王宝剑,什么都可以斩断;能不能斩断,就看你的力量。假设你一提起念佛——这一句佛号,马上心就从贪瞋痴当中解放出来的话,那表示你是有力量的。如果你根本就做不到,比如你正骂人骂得厉害,两个人吵架的时候,就是你的爸爸妈妈站在你旁边来拉你都拉不开,这很显然,你被瞋所控制,已经超过了你对母亲的信、惭,还有愧,这些力量是不够的。如果说,当你忆念起观音菩萨,一忆念你马上可以脱离,一想:哦,不对!这个不应该,观音菩萨是跟慈悲相应的。如果你能够做到这样,那就表示什么?从粗分上面你已经能相应。这个是从例子上,比如你要去杀一个小动物的时候,你觉得:哎,这样和菩萨不相应。那么这也就是你得到一个“能加持”——能得到加持的一个因,你已经有了。所以,我们要从这上面看。

前面不是讲过嘛,有很多人在怀疑,说:观音菩萨你很灵,你很灵的话你做给我看看,为什么你不给我看看,灵在哪里呢?这个本身就是因果上有点不对。灵不灵,这个结果是要靠“能加”和“被加”两个合作的。现在你“被加”这方面,叫他试试看、表演给你看,本身你已经是不信了。不信的话,被加的因你已经没有具足了,所以,在这个时候你单求(果)怎么出来,也是很难出来的。

当然了,有的人说,在碰到一些很大的违缘的时候,像某些地方把佛教消灭,一些外道去消灭佛教的时候,比如以前的印度,在佛教受到破坏的时候,我们很多人就怀疑了,说:观音菩萨那么灵的话,你坐在那儿念观音菩萨好了,还会被他杀掉吗?怎么可能有这样的事情呢?这个是这样思考的:如果当时你怀着尝试的心,本身是属于疑心嘛,就是没有信心。这样去念的话,那肯定是很难起作用的。

 

诚心念了并未得救,是否没有得到利益

如果是怀着纯然的相信,一心地皈投,以这样的心去念——这样的人去念的话,也有两种可能:一种是观音菩萨的灵感就显现出来,你马上得救了,“刀寻断断坏”;还有一种,就是由于你这个业非常强大,你的心的力量——正面的对治力还是无法遮止的时候,同样的,你还是被杀掉了。

但是,关于这个问题,大宝恩师曾经叫我去问过自己的恩师:像这样的情况,念观音菩萨仍然有利益吗?答案是什么呢?是仍然有利益的。就是说,现世没有得到这个解脱生命受威胁的利益,但是,后世必然得利益。后世,当他被刀杀死了,命终之后马上转入中有,他就增加了得解脱的机会,因为他在临终的时候,如果是以至诚恳切皈依的心,即使命终了,下世得救、生人天的可能性是非常大的;而且跟观音菩萨的缘分也会很近,因为这是最重的一个业、最近的一个业。即使他临终的皈投求救没有改变被杀害的果报,但是他透过强烈的这种祈求、皈依,下世的安乐他获得了。

从这点来说,我们同样得到了观音菩萨的饶益,所以我们一点也没有吃亏。让我们吃亏的,是我们往昔的恶业;让我们不吃亏的,是观音菩萨给我们现前增上生和究竟决定胜的利益。所以我们不应该生疑,也没必要去试验。因为我们去试验,就是希望通过它得到好处,最后你还是要透过比量、透过推度,想:他能得好处,那我也可以得好处。既然你是推度的话,那你直接去推度以前那些有感应的人好了——他能得好处嘛,我也能得好处。你何必非要找一个现在的人去试呢?这样没有什么太大的意义。通常,我们就是要把自己的障碍去除,作好被加持的准备,这是我们主要应该去做的。

今天就讲到这里。还是一样,透过我们如理的听闻、讲说,希望把我们的功德回向给大宝恩师等师长能够法体安康、长久住世,能够法轮常转。再一个,透过讲这些因果,还有得加持的因,希望把我们以前对三宝,包括对观音菩萨的这些非理的作意、不合理的疑惑,都能够消除。希望“慧日破诸暗”,能够增长我们的智慧。以前由于谤人产生谤法,由谤法产生谤人,所有的这些过失,透过如理的听闻,能够把它消除、截断,以后不复再做。这样能够尽快地得到、感受到观音菩萨的加被。

《普门品》第五讲

二〇一四年正月十三8:30宗宙法师讲于上虞多宝讲寺大雄宝殿

各位师父、居士们,我们接着讲《普门品》。我们还是要祈请大宝恩师和传承师长加持,让我们能够如法地听闻和讲说。

请翻开《普门品题解》第29页。昨天讲到了“甲二、被加之修因”中,“乙一、分别之教理”下面的“丙一、教——获得加持之教”。丙二,“理——感应道交之理”。这是教证、理证。为什么能够得到加持,前面有这个教证。教证,就是对下士相应的机,菩萨就施以下士的相应的法类;中士相应的机,施以中士相应的法类;上士相应的机,施以上士相应的法类。这样表现出了观音菩萨“普门”度化众生的这个“普”——能够普摄各种根器,施以各种法类,令没有解脱的能够得到解脱。因为菩萨的智慧的缘故,能够了解一切根器,能够知道他应该合适什么法,就给他什么法。

 

理——感应道交之理

“真诚三归体,信水智日明,障盖日不照,盲者不见日。业果知取舍,黑法白法异,加持若磁石,非铁不能引。器中杂毒秽,甘露亦杀人,忏悔身心洁,王宫任游行。有为无为异,无为有不生,缺戒乱因果,能加力不应。菩提心戒行,源流从悲智,如水与水合,感应难思议。信乐自心清净意,平等无碍菩提心,无畏无流度摄行,能与观音心相应”,这个颂子是讲述了它的理。如何感应道交呢?首先,由于这个内支,能够有真诚的三皈体。我们知道,如何得到三皈体呢?由于知苦,主要是恶趣的苦;然后知功德,知观音菩萨有能救的能力和功德,(以此)作为因,生起这个果——皈投求救的心。皈投谁呢?皈投三宝,这里总代表是观音菩萨,然后还要发语、自誓受。“知功德”、“知差别”、“自誓受”,然后“不言有余而皈依”。我们这里就知道,求解脱苦的对境,一定是三宝,这里是观音菩萨,不会是外道。

这样的话,由于“信”,内支的信具了,比喻像水一样的平静,准备好了,那么菩萨的加持,这些大智就像太阳一样,能够显现出来。如果被障碍盖住了,那慧日也没有办法照出来。还有一种障盖,就是眼睛生下来就看不到,并不是太阳没有照他,因为他自己没有能接受的能力,所以他也看不到太阳,这是一种根器。

还有,下士的这种根器,“业果知取舍”,知道黑的就是恶业,白的就是善业,那是相应的。加持就像磁铁一样,它只能吸引铁,如果不是铁的话就吸不过去,这也是比喻这个加持力,不能单靠一边。

下面,“缺戒乱因果”,就是中士,如果他缺戒了,戒不净,这样也得不到加持力。因为中士成办的方式是什么?三学。“譬如人毁足,不堪有所涉”,戒就像脚一样,脚没有了,他就不能通往涅槃城了,戒就像通往涅槃城的脚一样。

第三种是上士,“菩提心戒行”。发菩提心,他的成办(方式)是什么呢?修行六度。如果没有菩提心,你自己不相应,像一些小乘行者、外道,也得不到上士的这种加持。这是因为内支不具,那外边的就接受不到。它的意思就是这样的,喻和法的配合是这样的。

 

(2)总持之修法

下面是“总持之修法”。总持,怎么样来修持呢?这里面就是海公上师的特点——如何应用、如何来修持。总持,用一个“南无观世音菩萨”来摄持,怎么样来获得菩萨的这些加持的大用呢?这里分成三个:“正修”、“助修”,还有“结合二修”。

 

正修

先看后面,32页的“结合二修”,“正修入定修”,正修,是什么意思呢?入定修。“助修随缘转,虽转而不变,体相用完全。如是如理修,佛位在现前,与悲智相应,加持如涌泉”,这里海公上师直接表达的,就是入定修。也可以说是(分为)在定中修和出定以外的修,可以理解为:这里入定修含摄了座上修。当然,座上修不一定就是入定修。这里讲的就是(入定修),一般而言,入定是讲在座上的修。在座下的话,做什么呢?就是助修法,比如这里讲的礼拜、赞叹、供养。我们通常初修就是分座上、座下,这两个的关系是这样的:以座上修为主,叫作正修;以助修为辅。如果摄持在一个仪轨当中,就像是我们念某一个观音菩萨的仪轨的时候,你专注地在那里修——当然了,在修持仪轨的时候,它也分为修的加行和正行。假设正行是念“南无观世音菩萨”的话,那前面的七支供,像供养、赞叹、忏悔,观想观音菩萨等等,这些都可以称为它的加行。

在正修当中,主要是讲“南无观世音菩萨”是怎么修的。“南无”,意思是什么呢?“归依、崇尚、敬礼、信顺、爱慕、钦仰、不离、求救、赐予,有无量义,不能具说。总则清净三门,归投供献,菩萨三轮加持,无余获得”。还是讲的是相应,以相应作为开头,就比如说念“嗡嘛呢呗麦吽”的“嗡字,也是跟这个有类似的意思。首先,“三门清净心”,把自己的三门清净,然后归投作供献,这样才能够获得菩萨的三轮加被。也就是说,你要主动地去获得相应,然后才能获得菩萨的加被。菩萨的加被一直都存在,不因为你求或不求而多了或者少了。但是,你自己的皈投求救决定了你能获得的是多还是少。所以这个开头是很重要的。相应的话,前面讲了,就是你的内支——你如何使自己的器具足。比如你没有上士的发心,那你就要发心;你没有中士的发心,你就要去发心,否则获得不了这种中士的加持;你要是下士的发心也没有,那下士的加持也得不到。这里,对前面的这些教、理,要去思惟、运用。

“‘观’摄一切法生无自性,二我不可得之正观。(观真)”,这里海公上师讲解的是“观世音”,一般古大德的解释是:这个观是“能观”。如果按能、所来分的话,能观的有境、所观的这个境,一般是用“能观”来解释。这里海公上师解释是“观真”,观真谛,就是观空性这一分。观真谛,能观的,是这个心。首先,心的体性就是能够显明,它究竟的体性是什么呢?就是谛实空。我们学过《现观》、《中观》那些的就知道,主要的修行,所观的空性的所依处,主要是自心。所以说,将来成佛的时候,心上的空性就是法身。所以一开始修行的时候,观的瓶啦、桌啦,这些不是我们主要所观的,主要是观我们的心无自性。透过这样,也就是说,能观的心,它究竟的体性就是空性。然后,首先我们要了解我们的心是怎么回事。这样修行的次第:了解了我们的心究竟的体性是为空,这样的话,我们现在凡夫相续上的心的这个空性,我们不断地通过观察,了解这就是佛性,我们能够成佛,将来就成为法身——证法身。这是观真,因为能所双亡、双泯的时候,能够现证。

第三个,“‘世音’,观诸世间一切万物十界如等,同时具足相应而成一大缘起之显现。此所显现,无常刹那,如音如响”。这里是观俗谛——世俗谛,就是缘起、显现。前面是观它的本质、究竟的体性,这里是观它的显现。世音,“观彼世间音”,然后,由于他彻底地了解诸法自性本空,才能够如实地去显现、正确地显现,才能够无误地、无颠倒地、彻底地了解俗谛。比如我们平时观察一个人、一个补特伽罗,由于我们有两种我执障碍,所以我们在观的时候无法了解他究竟的体性,了解的只是他一分的体性。比如说你知道他是个人,这是可以了解的,但是你在观察这个人,他的究竟体性是不是为“谛实不成就”呢?如果你不了解无我的话,就无法了解。这样的话,从究竟上来说,你还没有究竟地了解这个人、这个事物,所以你就不能彻底地、最合适地利益别人。只有了解了究竟的体性,然后你才能够究竟地去给予、普门地摄受一切众生。这也就是为什么佛才能转法轮。佛就更高明了,同时地显现出他的本质和体性,以及他的现象。所以,在观察这个缘起分时,我们就知道,比如你观一个人、观一个瓶,假设你认为这个瓶就是“谛实成就”的,就是像我们现在带执著的、染污的心所显现的那样的话,那就是一个错误的。当我们彻底地了解了真谛、俗谛,那时候才能够如幻地、如缘起般地显现,那时候才是真正所显现的。如果要彻底地了解,那就先要彻底地去了解这些事物的本质。就像我们的祖师说的,现象和缘起不相违,这样才能了解佛陀真正的密意。海公上师是用“观真”、“观俗”讲的。

观察修和止住修的关系

“南无观世音”,这短短的一句,如果用这样的方式去修持的话,那就摄持了非常多的道理。也就是说,如果你打开来,把这个化为修行,这样去修持,像禅宗——后面会讲,比如说“念佛的是谁”,这样去参的话,可以引发无量门的思考。但是,这分成两种修法。如果我们是以止住修为主的话,那我们不会这样去思择,我们不会去想:“观世音菩萨”的意思是什么、他是怎么观的、“世音”是什么意思……不是这样去修的,止住修主要是专缘一境,哪怕你了解空性,比如说观世音菩萨体性是空,你这样以空为差别法缘观音菩萨去修的时候,也是以止住——缘在“空”上面去修,还是止住,不是观择。就是说,在修的时候,如果以止住修为主的,那就不用这样去观择。如果像禅宗,参“念佛的是谁”,凡是提到“参”的时候,通常就不是止住修了,而是观择修。观择修的话,如果你的理路非常清晰,你的善根非常厚,这样修也可以引生“止”,也可以让你的心非常专注,而且可以让你不断地去提升对本质的了解。但是,这可以说是很难的。但同样也可以说,“南无观世音菩萨”这一句话,是可以这样去修的。

作为我们来讲,通常而言,我们想要得好处、得利的话,我们的观择应该是放在闻思的时候,透过观择,然后,要去正修的时候,把观择所得的那一分感受——比如平时我们对无常不了解,对什么道理不了解,我们通过观择以后,有了目前的一种看法,为了加深自己的印象,不要把所得的感悟失去,我们可以再通过修总持,比如念观音菩萨的这些仪轨,念到开始正修“观音菩萨”的时候,你把你所了解的那一分,或者对无常的体悟,或者对空性的体悟,你就缘在这个上面,开始缘念、忆念修,不断地去念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”,这样子念是比较容易得利的。如果你在念的当下就开始想,“南无观世音菩萨”,他的体性是空啊什么的,这样去想的话,通常就又会偏离主题。因为我们的思考是跳跃的,一会儿想“观音菩萨”的“观”是这个意思,一会儿想是那个意思,想来想去你想高兴了,明白了一个道理,你又去想这个道理,就是很难掌控。这样的话,你的座上修就很明显,叫作“任意所缘”。这样你“一生善行终成过失”,这就很不好。所以在你修总持的时候,准备工作——在闻思的时候,你把所闻所思记下来,然后座上修的时候也不要偏离、另外想一套,把你想好的东西,拿到这里摄持起来,把它(用于)修。也可以随文入观,比如说,你把《普门品》用于修持的时候,那你首先就思惟观音菩萨的功德,比如如何度化众生,普门示现、随类现身、无刹不现身……思惟他的功德,然后你开始缘于他的功德修信,你就知道他的能力——能解脱。这样的时候,你的心是会有欢喜的。

 

初修者在正修之前,先要把加行准备充分

还差一个什么呢?——缘于可能出现的这些苦,你要修这种厌离。如果我们经历过一些自然灾害,比如地震、火灾、水灾,你可以缘着你所经历过的那一分——这种恐怖的苦,然后想,现在那一分苦,存在于不可知的未来,也可能就要出生、可能会产生这种苦。你想到这个——不是决定地说,马上地震就来了、马上水灾就来了,你缘于它可能会出现的时候,你的心会有担忧。有担忧你就会想:谁能解决?你就知道,观音菩萨能解决。这样的心态的生起,可以模拟一下。就好像消防队员在做一些消防演习,火灾并没有真正到来,但是他可以模拟:如果火灾到来的时候,我们应该怎样做。如果经历过消防演习的人,在火灾真正来临的时候,他会比较镇定,他有经验,知道火灾来了该干什么。如果他一点担心都没有——大家都有体验嘛,你念“南无观世音菩萨”,念了很多遍,也只是记了个数字,还增长了习气。当然语业也是积累了很大的功德,但是总觉得念不出感觉来,好像没有什么感触。这是很正常的,因为你的因不具备,果也就不出生。所以,我们如果假想一下,念的时候就会有感觉。这个要自己去体会。你假想的很多苦,你说那是假装的、没有的——不是的。我们经常假想的,很多都有感受的。比如说,很多人犯罪了,偷了东西,他会假想警察来抓他,然后就假想应该如何逃跑、假想如何去行贿等等,通过这些假想,他就感受到了那分苦,通过假想如何解救他那分苦的功能,也就获得了安定。同样的,我们通过假想,也可以获得这个功用。虽然这些地水火风的灾难不一定在你这辈子出来,但是你却获得了脱离这分苦所要趣求的、对观音菩萨解救的功能的信心,然后你念的时候就会有感觉——有皈依的心嘛。我觉得像我们初修的话,以这样的心态去缘念,会比较得力。在修的时候,前面这一段——在你正式念“南无观世音菩萨”的前面,这个心态是很重要的。如果你不把这个修出来,直接就念“南无观世音菩萨”,效果是肯定不会太好的。

比如现在,我们的正行在听经,同时在进行着一个加行——发经书,心的专注只能在一点,要么专注在听经,要么专注在拿书。当你去拿书的时候,你的心偏离正所缘——听经;但是你现在不去拿书,你又担心待会儿念经的时候没得念。所以,为了防护待会儿跟不上大家念经,你就先去拿书,然后就放弃了现在的专注。所以这是必定的道理,你加行没做好,待会儿正行就搞不好;你现在正行之所以搞不好,原因就是你没有先拿书——你加行没做好。还可以说,你没有想到专注的好处和不专注的坏处。这是一样的道理,我们上座以后该做的事情就是要专注,正修主要是要专注。

在修“南无观世音菩萨”的时候,念“南无观世音菩萨”是正修的部分,但是初修的话,从时间的比例上来讲,应该是远远短于加行部分,这样才比较合理。也就是说,在你修一个小时的与观世音菩萨相应的法时,你念这个正念,比如念“嗡嘛呢呗麦吽”也好,念“南无观世音菩萨”也好,实际上对于初修者来讲,念这个名号,专注地念的时间最多不应该超过四分之一,也就是十五分钟。如果超过了,实际上效果是不会好的。那主要的应该放在什么上呢?就是前行。比如说观想观音菩萨的身像、缘念观音菩萨的功德,以及他对你的触动。然后把这个触动——他有什么什么功德,当你真正的缘到了,忆念起来的时候,在这个状态下再进行专注,才能真正地专注,也才能真正地起作用。经过这样的专注然后再作回向。如果我们仅仅是开头念一个归敬颂,然后中间就“南无观世音菩萨”,然后就回向的话,(虽然)中间是念了很多遍的观世音菩萨的名号,但效果不一定很好。

当然这也不是绝对的,像有的老太太,经常是根本不知道什么叫加行、正行、结行,直接就念“南无观世音菩萨”,也很有感应。这怎么说呢?这个就是:当她对极为熟悉的一件事情作串习的时候,她已经自然而然地具足了加行和结行,这样她的效果肯定好。比如说一个老太太,她经历了几十年的人生的痛苦,家庭了、婚姻了,什么都看得很透——很苦,以苦为体性的这种行相已经出来了,她对这些已经不贪著了,觉得如果下一辈子再来的话,她再也不这么过了,然后一心地祈求念观音菩萨。就是说,前面的准备工作,在她座下的时候都已经准备好了,可能上座时,你看起来她没有念一大堆什么准备的加行,但是很多准备工作她在座下已经做好了。她的内心当中是很相应的这种状态,然后去念,这样的老太太,也是会很相应的。但也不是说所有的老太太念得多、整天念,就一定效果好。我的意思就是说,如果我们准备工作没做好、加行没做好,就不要仅仅看重一个数字,这是要点。

当然了,我们现在很多人都注重数字。在我们不管是数字多还是数字少、反正质量都是很差的情况下,数字多还是比数字少要好的,至少我们这么多时间在念了。有的人就说:反正我又不是追求数字的,我一天专专心心念一遍,也比你散心地念一万遍好。道理上是这样子的,但是我们实际上没有专心,你就算专心念了一遍,其他的时间你还是在干坏事什么的,那还不如你胡思乱想在那儿坐着念观音菩萨好一点。这个就是根据我们自己的情况,要客观地分析。

现在说的是专修,专修的时候,前面的准备工作,像前面讲的《普门品》的这些道理,都应该去运用起来,作为修持的一个方便。否则的话,佛给我们讲了这个经,讲了半天,到底怎么修?如果又是按照自己的修,那你还是没有把这个经“现为教授”嘛。如何修?回忆一下前面那些道理。

 

学和修都要有“总”有“别”

总的来说,我们在观观音菩萨的功德的时候,要能够总观、别观。不要就是想着:《普门品》讲那么多,好像很简单;什么地的灾、水的灾、风的灾,说那么麻烦干什么?总的来说一切的苦观音菩萨都能救,不就好了嘛!凡是遇到一切的苦,我们就念观音菩萨不就完了嘛!说那么多干什么呢?认为像我们这样的根器,何必说那么多,一句话就好了,“度一切苦厄”么。如果这样想的话,就是知“总”不知“别”,你这个力用也起不来。打个比方说,我们现在知道,生病了要去医院,比如胃病要找内科医生,骨折要找外科医生,如果你总的说一句话——找院长好了,找到院长他还是告诉你,得了胃病应该去找内科医生看。也就是说,总的来说,我们一切的苦可以解决,但是有别别的解决。比如说现在发生什么困难,那该上医院的你要上医院,该到学校你要去学校,该到工厂你去工厂,该到商业局你去商业局,分门别类可多了。没有人那么笨说,一句话,都找总的一个就好了。找总的那怎么解决?还得别别地解决。所以念观音菩萨也一样的,你了解了《普门品》以后,(知道)有总有别,讲了“总”以后,别别地举了这些例子,那你就通过一个颂一个颂地观想。比如说每个颂都是配的有“念彼观音力”,前面是苦,然后“念彼观音力”,然后“释然得解脱”。这样一个一个别的了解了、修了,有经验了,你才可以举一反三——在每个别的苦上,发生这种举一反三的智慧。

现在我们以为聪明,“总的一句话我了解了,念‘南无观世音菩萨’好了”,然而碰到事你想想,我们在碰到的一百个困难里面,有多少次是想起了观音菩萨?不都是用自己的办法在那里弄来弄去吗?大家有经验嘛,甚至最简单的:你找个东西,一本书也好,一个什么东西也好,在你房间里不见了,你找了三个小时还没找到的时候,你有没有一秒钟想起来念念观音菩萨?你说你很聪明,“什么苦都找观音菩萨好了”,你说这个事情太小了,不麻烦观音菩萨;这个事情是很小,但是你三个小时花进去了,你都没有想起观音菩萨来,这你对得起观音菩萨吗?可以想象得到,平时我们碰到困难——我们的困难可多了,但是,要能够找到解决的“正方便”——还有很多是不可知的,到底找到没有也不清楚,那么就是知总也要知别。你通过别别地修,了解了,比如颂子你记下来了,然后你在遇到类似的苦的时候,由于了解他的功能,你会提起(念观音菩萨的心)来。

我们对他的功能的了解,要达到什么?一个是了解他总的有这个功能,第二个是要持续地了解,不能有间杂、不能有间断。所以《普门品》说“念念勿生疑”,对什么勿生疑呢?观音菩萨有解脱苦的能力,对这个不能生疑。比如一开始我们在碰到困难时,可能会念观音菩萨;但是你开始念了几句观音菩萨之后,你的心又变了,觉得:我念了一百句或者一千句了,怎么观音菩萨还没有显灵啊?这还有没有必要念呢?如果对他的能力进行质疑的时候,那你就不能持续地去念;不能持续地念,那它感果也就被推迟了。以消防为例,假设你困在火宅当中,消防队员来救你的过程,如果你对他的信心是时而相信时而怀疑,那么很显然,当你怀疑他的时候,你就不会接受他的帮助,或者说障碍了他对你的帮助,可能他来拉你,你会躲在一边不肯出去。就是这样子的。“念念勿生疑”,要持续在整个过程当中,才能够得到特别的、彻底的加持。所以,我们在修习的时候要这样去想。

比如像最后的颂子,“真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰”,由于前面有了信,对于菩萨的这些智慧、慈悲就有了“欲”——希望能够得到他的加被,甚至能够成就他(的功德)。在讲了他这些功德以后,自己由于前面的忆,“常愿常瞻仰”,然后“是故须常念”,心想念,口也想念,然后是“是故应顶礼”,就是身口意要相应。由于了解了前面的,所以你要发起修行后面的。那么障碍是什么呢?对他生疑。“念念勿生疑”,这是贯彻始终的。

了解了这些经中所说的教授,在用的时候要怎么用,还是要别别地去锻炼。比如在整个修持总持的时候,前面这段如何用,哪怕就是一个颂你会用一用,你就先用,把它用熟、锻炼。还有关于菩萨的观想,比如他的样子,你专门去观想,观想他的头,观一观;观想他的手,观一观,要依次而行。你不要今天头观一下,明天手观一下,后天脚观一下,这样子跳动的话,可能观了几年之后你还是跟现在差不多,还是观什么也观不清楚。我们就是一段时间(观一个部分),比如总的来讲,你观一尊观音菩萨像,只知道他是一个头、两只手、两只眼睛,这样子去观,就是有个总的印象、一般人的印象;这个清楚了之后,你再比如用十天七天把他的颜色等等这些搞清楚,要能够很快地反应。你们可以互相锻炼,比如拿一张四臂观音菩萨像,你们就互相可以问,观音菩萨几只手?几个眼睛?他的颜色是什么?他身上披着什么东西?他的脚是怎么放的?这些你先要很熟悉。很熟悉以后,你再开始观想,比如他的脸是什么表情,然后慢慢地你专门从脸上的细节进行观,这样一段时间专注一个内容、一段时间专注一个内容,持续不断地把他分解开来观的话,这个观想到了若干时间段之后就会比较成功。同样的,对于一个颂子,长的像《普门品》的二十六个颂,你也可以分解开来,这几天你就专门观一个颂,比如解脱哪一个苦,风灾的苦、水灾的苦,火灾的苦,你就专门地观想一个。等熟悉了,你再观下一个。这样子去观,再这样去念,效果是比较好的。这是运用的意思。

 

正确把握好修念诵的节奏

如果你前面准备工作做好了、观好了,那你在念“南无观世音菩萨”的时候,声音不要太大,如果你一个人念的时候,也不要太小,基本上是你念了自己能听到。比如像你们这样坐在一起,你念的声音就你一个人听到就可以了,旁边人听不到。数量,刚才说过,不要太多;速度,不要太快,也不要太慢,不需要“南——”等半天,再“无——”这样子,就是“南无观世音菩萨”(师念),不快也不慢,这样容易摄心。心态,刚才讲过,主要是一开始用皈依的心、求救的心。这样去专门念的话,记个数字,拿着念珠记也可以。如果有个调子的话——我们那天念过的,这样慢慢诵的调,适合于共修。共修的时候可以这样子一起念,大家一起发声地念,但是速度比较慢。所以,在自己修的时候,不一定非要这样。念的时候,调子像“南无观世音菩萨,南无观世音菩萨,南无观世音菩萨,南无观世音菩萨”(师念),如果你用这种慢的调,能够摄心的话,那你就这么去念。如果默念,速度要快一点的话,就不需要用这种调。这就是说总持,如何念观音菩萨。前面讲的教理,以及如何用于修持念观音菩萨,已经讲了。

再看海公上师的“正修”的第四个,“若问念佛是谁?答曰:‘念佛是念佛的我。’若其不能,但具信心,恳切称名,依经所说,福不唐捐。若忻净土,决定往生”,这里讲的是禅宗的,因为海公上师对禅宗的造诣很深,禅宗有参“念佛的是谁”,海公上师回答:念佛的,是念佛的我。这个我们想起来觉得好像很简单——这个我也能回答,念佛就是我在念佛,谁在念?海公上师说的这个念佛的“我”和我们平时脑子里的“我”是不一样的。这里的“我”应该理解成什么呢?补特伽罗。“我”和补特伽罗是同义。补特伽罗是什么呢?是不相应行,是无常法,这是有的;而“补特伽罗我”,这是没有的,这个大家要区分一下。平时我们脑子里显现出来的那个“我”,通常都是被这个补特伽罗我执所绑定的东西,我们通常就没有办法把补特伽罗和“补特伽罗我”分开,通常就混在一起、黏在一起,分也分不开的样子。这个要清楚。“念佛是念佛的我”,海公上师这里说的这个“我”,要知道,是补特伽罗,就是和五蕴同一体性的这个“我”。这个“我”是有的,这是“你我”的“我”,这个是有的,和“补特伽罗我”是不一样的,那个是没有的,是不存在的东西。禅宗的修法,这里就不详细地讨论了。

 

助修

下面是助修,辅助的修法,“礼拜、赞叹、供养、忏悔、随喜功德、请转法轮、请常住世、随观音学、恒顺众生犹若观音、普皆回向”。这是普贤的十大愿,这样去助修。助修就是在座下的时候做的。当然,如果编成一个完整的仪轨,通常也会在仪轨的开头做这个修持,通过修这个回向。这里的回向不是放到最后,是回向你这些助修的功德都能够生起正修所修的所缘和行相,这和最后的回向不一样,如果学过仪轨的话就会比较了解。这个就好比砍柴,正修就像是一把锋利的刀,助修像是持这柄刀的手臂的力量,由于你助修越有力量,砍这个柴也能砍得越快;如果你刀不锋利的话,那柴砍不断,有锋利的刀而没有这个力量,就砍不动。也就是说,你的智慧要靠福报和座下修作为支持,有了支持你才能够挥刀上阵,否则没有力量,再锋利的刀也没有用。

助修分十,云何总持?谓随举一支,含摄众义,若真若俗,福德智慧,归诚信仰,念因果理,决定出离,菩提大悲,闻思修用,戒定慧行,度摄方便,无常苦空无我不净,并一切法助道法等,归纳无余。

问:若于一事而观众义,此心杂散且不能,云何得慧起总持用?

答:由修行得果之人,应行者之所需,组合上义。诸理系属于三门体上,成众多之轨式,依此起用,全盘俱转。

次第入修,不缘非缘而成于止;次第入修,能如理观而成正观。

次第进修,止观并作,心不外缘,亦复调柔,随事入观,随事顺止,久之久之,礼拜赞叹乃至回向,人间杂务,动身发语,恬然中节。

不说止观,不说观止,如是观止及止观并用无用等,亦有次第,亦无次第。有次第者,由生而熟,从简入繁;无次第者,同时并作。以此方法皆系属于轨式上而起同时相应具足之作用故。

(此为获得菩提大悲体用完全乃至究竟果上之加持者)

这是海公上师修行的体验,像经验总结一样的。首先是次第地修,然后能够全盘俱转。也就是说,当我们修好一个时,由这个的摄持之下,(再修下一个,)比如说我们先修十大愿里的第一个或者第二个,修熟悉了,然后再修第二个的时候,由第一个的这个熟悉的心摄持第二个;等你修到第十个时,前九个摄持第十个;等你十个全部修完了,同时互摄,可以只缘任何一个,全体起用。就是这个意思。所以,首先次第别别而修,然后可以全盘俱转,这是解释这种疑问。如果一开始你“于一事而观众义”,那这个心就会散,不能专注。海公上师就是说,先次第起修,然后组合,然后全盘俱转。这有很深的修行的道理在里面,还有很深的次第在里面。你要全盘俱转的话,你应该先修哪一个,再修哪一个呢?这也就是次第的问题——如何才能够做到摄一个而起多用。

 

结合二修

下面是结合二修,“正修入定修”,这个已经念过了,就是两个结合起来。对我们来讲,正修时间少,助修时间多;我们经常要两个结合,在座下的时候,尽量地提正念,不要把正修、主修忘了。然后在座下修的时候,也要想:把这些所有的都要回向到正修,不要破坏主修。就像你每天培了很多福,比如这个法会你培了很多福,你希望这个福报对你现在每天的一个正修所缘——比如“念无常”,能够生起力用、生起很大的作用,那你就会去回向到这里。当你回向到这里的时候,你就心或多或少系属于这个主修上面,就没有离开主修;没有离开主修的话,主修对你这个座下就产生了作用,所以两个是遥相呼应的。这样去修,我们的心不容易散。否则你总的说“我今天培了很多福,回向无上菩提”,这又是陷于什么?有总没有别。这样你过了很久,比如你培了十年的福,干了很多的活,但是你回忆起来,你到底是不是向无上菩提靠近了一步?你也没有确切的把握。如果你总的有回向,别别的(也有回向),比如现在我修这个无常,这一年,或者这六个月,或者这三个月,我都是回向令我对无常有点体验——这毫无疑问的,佛菩萨也不会骗我们的,只要我们去试了,你这样去回向、去修,六个月的话,无论如何你总会有点体验的,你会很踏实地感觉到:我的心已经在无常上有一些体验了。比起半年前,你就很踏实地觉得,是比以前要了解一些了。由于这样的话,你再修上面的,就会产生很大的信心,又有甜头了,你赚了“钱”了——赚了法财了。总的来讲,无上菩提道,佛道长远,如果没有(别别地去修),你也不知道你到底走近了还是没走近,走歪了还是没有走歪,你搞不清楚。这样的话你就会忐忑不安,能不能走下去都不知道。这是正修和助修的结合。毕竟我们正修的时间少,座下的时间多,如果座下你把它浪费了,那正修你到时候也修不起来;如果光是座下,整天就在座下修,没有主题的话,那你也谈不上是辅助的修,你辅助什么呢?什么都没辅助嘛。所以要有“主”。还有,对座上座下要了解,结合起来。

 

(3)顺违正邪之辩

顺违

下面是“顺违正邪之辩”,什么是顺违正邪之辩?我们在科判上可以看到,第二个是“被加之修因”,第三个是“顺违正邪之辩”。“顺违”,顺缘的加持、违缘的加持;“正邪”,得正加持和得邪加持。最前面的“能加之相用”,是讲怎么加被我们;第二科是讲我们如何得到加被;第三科,是讲怎么知道我们得到了加被。你如果不知道的话,你对前路就不清楚。你要善于辨别和了解,你现在怎么知道你得到真正的加持了?还是邪的加持?你现在得到的加持当中,哪些是属于顺的加持,哪些是违的加持?

违顺都可以有正加持。这里看一下,顺缘的加持,“此谓由信力之感招,得佛菩萨不思议力之加持,得成就或满愿等,于其中间助缘不违。如欲远行,益以车马,多是积修福德资粮之酬报也。又此加持,多能增长福德信愿,然或因此增长我慢我爱(约初修说),反招退堕”,顺缘的加持,像你要出远门了,很多的车、马,这些交通工具很方便的就来了;你去做好事的时候,很多善缘就成熟了,这就叫作顺缘加持。这个你要了解,由于你有信心的感召,比如说你念观音菩萨,就得到了加持,加持你满愿了。比如你现在想去一个什么地方,没钱,又没有人,又不认识路,念了观音菩萨,然后就得到感召,车也来了,马也来了,向导也来了,很快你就去了。这就是得到加持了。首先有观音菩萨的加持,你也在求加持,你也具备了加持的器,你也得到了加持。总结的时候,你是怎么知道(得加持了)呢?“哦,原来我通过这样子、这样子去相应了,然后念观音菩萨,然后得到了这个结果。”你就知道这是顺缘的加持。如果你知道了顺缘的加持而没有提正念,也不了解、也不总结、也不感恩、也不去明它的因,这样的话,这种加持虽然可以增长你对观音菩萨的信心,但是可能会增长你的“我慢”、“我爱”,比如你喜欢在别人面前说,有一点感应你就到处去跟人家宣传,你说“我多么厉害啊”“我得到观音菩萨的加持啦”“我很了不起啊”等等。这样会增长我慢、我爱。怎么增长?觉得“我很了不起,别人不行”。比如别人正在那里谈他的感应,“我得到了大宝恩师的加持”,怎么怎么说了一下,你说“我更厉害,我得到了大宝恩师的加持”,什么什么的说出来。这就是我慢的一种表现。如果顺缘的加持不好好把握的话,可能会产生这样。

那么违缘的加持是什么呢?“此类加持,亦成成满诸善,但由违反之逆缘以成之。如欲远行,天雨足病,多是少积福德资粮之所致也。然此加持,最能增智慧及坚固其信愿,且为破除我见我慢等之利器。于此违缘若修正观安忍,复能增长极广大之净福资粮”,违缘的加持是什么呢?就是当你想出门,去办个好事,比如有的人想去听经,一下子脚扭了,出不来了;一下子天下雨了,出不来了,反正就是让你出不了门、听不了经的很多缘就出来了。那就是以前的福德资粮少的缘故。这种违缘出来了,如果你能够很好地观察,这也可以成为什么?就是“坚固信愿、增长智慧”。打个比方,所谓的违缘的加持,能加的可能是佛菩萨,就是这样子使你得到的;如果你面对这种情况,“坚固信愿”,不管下不下雨、不管脚崴不崴、不管困难不困难,你还是要去。透过这样的决心,使你的信愿坚定。你透过这样子,冲破了你的障碍,就能够增加你的智慧。因为你碰到困难,你才会想办法嘛;想了办法,你的智慧就打开了。然后,由于困难,你才坚定,决定要去;不去的话,你就不甘休。这样的话,就增长了你的信愿,还可以让你的忍力增加。比如有的人想出家,家里人不同意;不同意嘛,慢慢地劝、慢慢地说好了,大家互相理解。通过这样,自己的安忍也增加了。并不是说一意孤行:我一定怎么怎么样,或者不让出就不出,或者要出就一定出,不管别人怎么说。能够修安忍,自己要慢慢地去正确地对待,慢慢地让因缘成熟。这需要有耐心,要忍,通过这样的业,就能够增长智慧。你通过去忍这些违缘,观业忍受求加持,忍受了以后,福德资粮也会增长的。这可以说是海公上师的修行经验的阐述,像他在求法的过程中,经历了很多违缘,弘法的过程中,也有很多的违缘;但是他顺缘也不少。不管违或者顺,你都把它作为增长自己道业的一种缘的话,那就可以说,都成为助道的因缘了,不会成为我们的障碍。所以要认知。“顺缘不相违,远行益车马,福德资粮报,增福加信仰。受时思无常,且观二无我,满愿获成功,修因常了了。否则生我见,痴爱慢等缠。由违反加持,能满成众善。远行雨足病,少积福资粮,增慧坚信愿,破除诸我见。应正观安忍,寻苦谛四相,由此生大悲,功德尤难量”。

 

正邪

下面是正邪的加持,什么叫作“正得加持之相”。它的相是什么?敬爱三宝,随顺律仪,身体恭敬,和悦近人。动止如理,不憎恶人,不作戏舞,耐劳恒勤,可以看得出来的,这是他的身业。身体,是恭敬的行为,“和悦近人”;他的各种行动威仪不会是那种很粗暴的样子、对人看不起的样子,也不是掉举、戏舞的样子;还有耐劳、勤奋。

语是什么?语绝四恶,四恶,就是四个恶的语业道。不说他短,不谈论别人的是非;言顺人心,防护他心,不会伤人的心;喜赞人善,喜欢说别人的善法。这里喜赞人善,一般来说,不是在他本人面前赞叹他,而是在他不在的时候赞叹他。比如你在张三面前赞叹李四,在李四面前赞叹张三,不是在张三面前赞叹张三。爱诵经法,赞佛赞僧,不作谤毁,歌声调戏,这是语业。喜欢读诵经法,而不是喜欢读诵小说、读诵那些世俗的东西、外道的东西;喜欢赞叹佛法僧的功德,而不是去毁谤佛陀的教法;也不是喜欢去唱歌。

下面是意,不顺三毒,邪执我慢,爱乐正法,隐藏己善。能觉八风,五欲过患,成人之美,不沮人善。悲心慈意,平等不倦,得正加持,外相可见外相可见,你可以了解,一般别的人,你可以从外相上揣测出他是不是得正加持;主要的还是观察自己是不是得正加持。你自己如果透过修行、透过求加持,得到这些真相,你的内心你自己去观察,三业出现这样的,就是得正加持,那就很值得高兴,要继续努力。

如果跟这个不一样,那可能就是下面说的邪加持了。

得邪加持之相,身,不敬三宝,谤毁正法,破坏律仪,悔弃正愿,显异惑众,做出一个跟别人好像不一样的样子,比如招摇过市、哗众取宠等等。

语,赞杀盗淫,坏人白法,沮出世善沮出世善,比如人家要出家,你跟他说,不要去出家,出家是小乘,在家是大乘,不要去做小乘,你要好好的在家行菩萨道,大隐隐于市,酒肉穿肠过……”,然后赞叹在家的好处。邪智鬼通,说陀罗尼,撰改经论,揭人隐私。说法教人,人皆信仰,自称得果,妄授人记。骂辱出家,称道己能,辱骂出家,说出家人不行,说自己厉害,随便的就说自己证果证道了,自己是几地菩萨了,然后给他的那些学生、徒弟授记,你是初果了,你是初地了,你是什么什么了,这样的人现在蛮多的。邪师说法如恒河沙,这是《楞严经》里说的。然后说一些咒语,把经论也改了。现在居然有人改了经论,说他的“经”不叫“如是我闻”,叫“如是我说,说他不是从佛那听来的,他就是佛,就听他的好了,他直接说了一通“经法”。这样的人,居然还有一大堆人信仰他、跟着他跑。这种人自己得到邪加持,给别人也是一个邪加持,如果你去相信他们,你也是得到邪加持。(得邪加持的语业,)还有称道己能

下面是意,潜行贪欲,不顾惭愧。心神乱异,喜忧无凭,成患致疾,言不能尽。但乖正理,即摄邪类,观己观人,外相可见。这个得邪加持,我们一个是自己观察:自己是不是变成这个样子了?如果变成这个样子了,那要小心了,你再不回头的话,那就“堕大险坑”。如果你再去教别人,那么就带着别人一起去堕大险坑,长劫出不来了,这是非常恐怖的事情。现在邪师说法是太多太多了,我们一个是自己要知道,一个是要学会看,别人是正的还是不正的,你要有个分辨力。分辨以后,你自己不会上当;然后对相信你的人,比如你的亲戚也好,朋友也好,你去跟他们讲一讲,他们也就不会上当。否则的话,就是以盲引盲,全部都堕到大险坑里去了。

这里海公上师讲的得邪加持之相,有这些特点。我们就根据这些特点一对就知道了。身语意方面,意的话,我们是不会太了解的,主要的是听其言,观其行。你要去了解,如果他直接宣传说什么“现在末法时代了,不要持戒了,可以杀、可以盗、可以淫”,这样的话就基本上可以断定,这是邪师。还有,别人做好事,叫他不要去做,叫人不要去出家等等,要知道这些就是不对的,佛陀是赞同出家的。还有,一天(到晚)就说一些怪力乱神的事情,比如一看到你就又是哭又是笑,然后说:哎呀,你今年要倒霉啦!你什么什么的……说这些的,你就要有一个判别的标准。还有,自己说自己得果的这种人,通常来讲,这些人都是些假的。这是比较容易判断的,谁要是说自己是圣者、是阿罗汉,什么弥勒佛再来了等等,这些就基本上可以给他打个标签,多半就是假的。还有,随便给人授记,什么你今年如何了,你明年如何了,你是几地了……如果你学过法相的,你也不用去问他,你是几地你自己知道:初地菩萨的话,不用谁说他是几地,他自己老早知道了。连自己都搞不拎清自己是怎么回事,还要去问谁?所以这就是要去衡量,用标准,有一个尺子。

还有,“骂辱出家,称道已能”,这种人的特点就是喜欢贬低出家人。在菩萨戒里有一条很重的,就是“自赞毁他”,你要知道,凡是一个依法而行的菩萨,都是避免赞己毁他的,这是很重的一条。因为菩萨他的能力很强,他的福报智慧都很高,一旦自赞毁他、嫉妒,他会产生很大的过失,这是菩萨道的一个障碍。现在很多假的,正好反过来,一定是赞己毁他的,他一定会贬低别的,比如贬低高僧大德,然后赞叹自己是最厉害的,反正说来说去,就像现在做生意搞宣传一样,“别的产品不行,我的是第一”,跟世间上的没什么区别,这种是很危险的。但又是被现在很多人喜欢的,因为他们觉得这个人最厉害。这是要小心的。

再说潜行贪欲,不顾惭愧”。在《华严经》里面,讲到善财童子五十三参的时候,有一个菩萨叫婆须蜜多女,是现女身的一个菩萨,她有个法门,专门摄引这种贪欲所缠的众生。她显现的样子很漂亮,经里面说,谁跟她握手,贪欲就消除;谁跟她亲嘴,贪欲就消除;谁看了她,贪欲就消除。她专门摄引这种贪欲极重的众生。像《华严经》的这种境界,我们了解了以后,谁如果说,“《华严经》说的,这样做是一种殊胜的佛法”,那这个就是谤法。因为你搞错了。像菩萨做这种事情,不是由爱染之心发出的,他得到的结果是什么?解脱别人爱染之心。你说这个事情变成佛法的话,那么打个比方,杀生是佛所遮止的,谁也不会说佛赞叹大家去杀生,谁也不会说杀生就是佛法,但是,有没有一些圣者在杀生,以此作为度化众生的方便呢?有嘛!比如济公活佛,把狗给杀掉了、吃掉了,结果一条活的狗又出来了。那难道说,由于济公活佛在“杀生”,所以杀生就成为佛法吗?谁也不会这样说的。再比如说,信佛是好的,听经是好的,学法是好的,这是佛所赞叹的,但是,某某人他因为听经了,比如他听到地狱,地狱里怎么怎么苦,他就跟着去想了个办法,也去造一个地狱——以前阿育王就是这样,“哦,经里面这样说的”,他也去造个地狱,专门给人受苦。那你说,由于这样的话,讲地狱就不好了吗?讲地狱就变成帮助别人制造地狱吗?就成恶法了吗?所以说,这两个要想清楚。谁做了什么坏的事情,总的来说,坏事就是坏事,不能因为某个圣者也做了这个事情,你就说这个事情也不是坏事;但是也不能说,这个圣者就会下地狱,这两个要区分开。我们在知见上,一定要明白。

八、总结、回向,供养、发愿

前面讲的,就是如何得加持,如何知道是得加持了——得到正的加持,然后,能加持的,这些观音菩萨的事迹也都了解了。总的来说,我们听了《普门品》,要能够尽量地用之于修行——实修,对我们的信心能够增长,对如何和师长相应,有一种了解,然后使我们的修行更进一步,这就很好。

透过《普门品》的讲说,我们自己都回忆一下,我们获得了很多的功德——善根、善法,那就要好好地回向。总的来说,我们做的是一个什么事情呢?讲经,还有听经。听经、讲经,经论里面讲了,如法的听闻如果做好了,那我们就应该用猛力的欲乐回向暂时和究竟的希愿处。究竟的希愿处,我们希望能够成佛利益众生;现前的、暂时的,就是下辈子不堕恶趣,最好能够得到摄受,生到净土;再现前的,就是现世,希望我们今年一年当中仍然能够好好地学习、修行,顺缘要具足,违缘消除。一个重要的顺缘,就是大宝恩师等师长要法体安康、长久住世、法轮常转。还有,我们透过听讲这些法——总的有五讲,不管是参加过五讲,还是仅仅一讲的,如果我们如法地听闻,都是有很多很多的好处;依着这些讲说以及听闻的好处,把我们以前对佛法、对讲法的法师不恭敬的一切业障,都能够清净。这样我们的智慧就不受障碍,新集的、新造的这些罪恶也可以截断——截断它的续流。

再一个,(希望)所讲的这些教授,在我们相续上多多少少能够生起一些利益,哪怕我们对观音菩萨生起了一念的信心,这个加持也是很大的。这点就是说,不管我们修什么法,我们很多人跟观音菩萨是有很深的因缘的,观音菩萨不会因为你没有修他的法,他就不会加持你。我们好好地祈求加持的话,不管是释迦佛、观音菩萨、文殊菩萨,他们都是一样地加持我们。而且,有的人对观音菩萨是有特别深的因缘,这个我们自己有体会,虽然你没有念他,但是你碰到危险的时候,比如有的人整天念阿弥陀佛的,碰到危险的时候,突然冒出来的是什么呢?是“南无观世音菩萨”。还有梦里,有的人天天念的是“嗡阿RA巴杂那的”,晚上梦到危险的时候,冒出的还是“观世音菩萨”。这表示我们前世——多生多世,受过观世音菩萨的恩德,得到他的救拔。包括大宝恩师,对此也深有体会,就是得到很多观世音菩萨的感应。他经常跟大家讲的一个“毛美丽的公案”[27],大家可以去了解,可能听过的人都知道,我这里就不详述了。今天我们到这里就圆满了。

接下来要念诵一下《普门品》,还有观世音菩萨圣号,接着,我们要随学无尽意菩萨感念观世音菩萨的恩德,会对观音菩萨作一个璎珞的供养。供养璎珞,表法是能够庄严身,这样,使佛法在世间作为“庄严”,能够普利一切众生,也希望我们能够真正得到这个无缘大悲。要通达空性的话,供这些水晶的璎珞,也有这个表法。我们要获得无缘大悲,获得菩提心。(念诵,供璎珞),我们看见了,刚才两位师父是代替我们在做这个事情。因为是共业嘛,我们坐在这里看,实际上也是他们在帮我们一起做。现在,观音菩萨手臂上、脖颈上,还有胸口、腹部都有庄严具。我们是应该高兴,我们把这个庄严具供养给观音菩萨,虽然是挂在像上,但是这也就等于是观音菩萨受用了。为什么呢?像,是观音菩萨的代表,观音菩萨悉知悉见,知道我们正在这里做供养。这也是殊胜的供养,我们尽量地去想,“庄严心”嘛。我们这个供养,不是为了求财,也不仅仅是为了求下世的福报,我们还要随学,随喜观音菩萨度化众生的种种伟大的示现。我们多多少少有了一些感动,乃至我们也想、也要做这样的人。这样的话,我们奉献一点微薄的供养——无尽意菩萨供养的璎珞价值百千两金,我们这个价值百块、千块,好歹也是几块钱,但是由于我们的发心殊胜,我们将来会有很大的福德资粮。现在这个场景,虽然是水泥的架构,但是由于我们发心的殊胜,我们现在做这些供养,我们就观想,将来我们凭着这个因缘——与会的各位出家师父以及居士今天的这个共业,我们能够净化业障,亲眼看到观音菩萨显现出殊胜的三十二相的身,然后接受我们亲手的供养——将来我们福报大增的时候,用百千两金的璎珞进行供养、价值整个阎浮提的璎珞进行供养、价值三千大千世界的璎珞进行供养。然后,我们希望获得我们的所求,是什么呢?就是能够把所闻的经义在相续中用于实修,能够生起下士道、中士道、上士道,能够得到无缘大悲。然后,我们要像观音菩萨那样度化一切众生,成就大宝恩师、观音菩萨的所有的功德,成办我们的所求。这样是很殊胜的。所以,我们应该是皆大欢喜。透过这个欢喜,菩萨也会很欢喜,这就成为一件令诸佛菩萨、令师长欢喜的事情。“于我常生欢喜心”,我们今天做了一件令佛菩萨和师长欢喜的事情。

还有,我们要一起作一个殊胜的发愿。总的来说,我们刚才讲经结束了,现在我们也供养了观音菩萨了,在供养完了以后,我们要好好地、诚心诚意地发一个愿,这样能够使这个供养的功德最大化。发愿的话,我们要自己心念口言:

愿我弟子某甲(各称法名),能如观世音菩萨最初发起大悲心,我等亦发起大悲心;如观世音菩萨发起菩提心,我等亦发起菩提心;如观世音菩萨为众生利益故,修行六波罗蜜,我等亦修行六波罗蜜;如观世音菩萨普门遍摄众生,我等亦获如是之能力,普门遍摄众生,令入无住涅槃。


[1] 《妙法莲华经玄赞》(大慈恩寺沙门窺基撰)。

[2] 《妙法莲华经》随喜功德品第十八佛告弥勒:我今分明语汝,是人以一切乐具,施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生,又令得阿罗汉果,所得功德,不如是第五十人,闻法华经一偈随喜功德,百分、千分、百千万亿分、不及其一,乃至算数譬喻所不能知。

[3] 《妙法莲华经》随喜功德品第十八又,阿逸多!若人为是经故,往诣僧坊,若坐、若立须臾听受,缘是功德,转身所生,得好上妙象、马车乘、珍宝辇舆,及乘天宫。若复有人于讲法处坐,更有人来,劝令坐听,若分座令坐,是人功德,转身得帝释坐处,若梵王坐处,若转轮圣王所坐之处。

[4] 《妙法莲华经》随喜功德品第十八阿逸多!若复有人,语余人言:有经,名法华,可共往听。即受其教,乃至须臾间闻,是人功德,转身得与陀罗尼菩萨共生一处,利根智慧,百千万世终不喑哑……世世所生,见佛闻法、信受教诲。

[5] 《妙法莲华经》法师功德品第十九。

[6] 《妙法莲华经》普贤菩萨劝发品第二十八

[7] 《续高僧传》卷28,释慧恭。

[8] 《佛说无量寿经》:诸有众生闻其名号。信心欢喜乃至一念。至心回向愿生彼国。即得往生住不退转。唯除五逆诽谤正法。

《佛说观无量寿佛经》:或有众生作不善业五逆十恶。具诸不善。如此愚人以恶业故。应堕恶道经历多劫受苦无穷。如此愚人临命终时。遇善知识种种安慰为说妙法教令念佛。彼人苦逼不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。应称归命无量寿佛。如是至心令声不绝。具足十念称南无阿弥陀佛。称佛名故。于念念中。除八十亿劫生死之罪。命终之时见金莲花犹如日轮住其人前。如一念顷即得往生极乐世界。

[9] 《大慈恩寺三藏法师传》卷三: 玄奘巡礼小孤山时,便仿照当地人的做法,乃买种种花,穿之为鬘。将到像所,至诚礼赞讫,向菩萨跪发三愿:一者,于此学已,还归本国,得平安无难者,愿花住尊手;二者,所修福慧,愿生睹史多宫,事慈氏菩萨,若如意者,愿花贯挂尊两臂;三者,圣教称众生界中有一分无佛性者,玄奘今自疑,不知有不。若有佛性,修行可成佛者,愿花贯挂尊颈项。语讫以花遥散,咸得如言。既满所求,欢喜无量。

[10] 《妙法莲华经》方便品第二:若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。

[11] 《普门品题解》能海上师著。

[12] 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》(唐天竺沙门般剌蜜帝译卷第六我今白世尊佛出娑婆界 此方真教体清净在音闻欲取三摩提实以闻中入离苦得解脱良哉观世音

[13] 妙法莲华经分别功德品第十七又复如来灭后,若闻是经而不毁呰,起随喜心,当知已为深信解相,何况读诵、受持之者,斯人则为顶戴如来。阿逸多!是善男子、善女人,不须为我复起塔寺,及作僧坊、以四事供养众僧。所以者何?是善男子、善女人,受持读诵是经典者,为已起塔、造立僧坊、供养众僧。

[14] 《俱舍论颂疏论本·业品》

[15] 《入菩萨行》(如石法师译)第二品 忏悔罪业:一瞋若能毁,赡部一切人,疗惑诸药方,遍寻若不得。

[16] 《隋天台智者大师别传》卷一:思师叹曰:“非尔弗证非我莫识,所入定者法华三昧前方便也,所发持者初旋陀罗尼也。纵令文字之师千群万众,寻汝之辩不可穷矣。于说法人中最为第一。”

[17] 正月初五、初六,师长关于佛本生故事(太子须大拏的故事)的开示。

[18]俱舍论颂疏论本第十八颂曰父母病法师最后身菩萨设非证圣者施果亦无量释曰一父二母三病人四法师五最后身菩萨谓王宫生身住最后有也。如是五种设是异生但施亦能招无量福

[19] 《地藏菩萨本愿经》卷二(见闻利益品):佛告观世音菩萨:“汝于娑婆世界,有大因缘。若天若龙、若男若女、若神若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者、见汝形者、恋慕汝者、赞叹汝者,是诸众生,于无上道,必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛授记。汝今具大慈悲,怜愍众生,及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事。汝当谛听,吾今说之。”

[20] 见《佛说如来不思议秘密大乘经卷第八惟净等译):如来语密不思议品第八之余

[21] 见二〇一四年正月初五师长关于佛本生故事的开示:“他说:‘现在总算佛陀给我指出这条光明的大道,让我解脱。这个恩实在是难以报答!’然后他就作出这样的感叹,觉得佛的恩实在是难以比、不可比,如果佛不出世的话,没有人能做到这一点。这一点,佛对众生都有这样的恩德。”

[22] 《大宝积经》(义净译)卷第五十六 佛说入胎藏会第十四之一于时难陀便作是念光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至即便速返白难陀曰世尊在门。闻此语已即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念我若放去世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去难陀曰今可暂放礼世尊已我即却回。孙陀罗曰共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰此点未干即宜却至若迟违者罚金钱五百。难陀曰可尔。

[23] 阿毗达磨俱舍论卷第十八(分别业品第四之六):今我大师昔菩萨位于三无数劫供养几佛耶颂曰于三无数劫各供养七万又如次供养五六七千佛。  论曰初无数劫中供养七万五千佛次无数劫中供养七万六千佛后无数劫中供养七万七千佛。

[24] 《阿毘达磨俱舍论》卷十八(四 分别业品):脱于脱菩萨,第八施最胜。

论曰:薄伽梵说。若离染者于离染者施诸资财,于财施中此为最胜。若诸菩萨所行惠施,是普利乐诸有情因,虽不名为脱施于脱,而于施福亦为最胜。除此更有八种施中,第八施福亦为最胜。八施者何?一随至施,二怖畏施,三报恩施,四求报施,五习先施,六希天施,七要名施,八为庄严心为资助心为资瑜伽为得上义而行惠施。

[25] 《俱舍论颂疏论本》卷十八:八为庄严心。为除悭悋,为得瑜伽(定也),为得上义(涅槃乐也),而行惠施,名庄严心。

[26] 印度观音菩萨道场。

[27] 有位叫毛美丽的信众曾给大宝恩师写信,请大宝恩师给她孩子算命。大宝恩师回信说,出家人不算命,但是可以改命,然后叫她空了多念“南无观世音菩萨”。三年之后,她再写信过来,说她有一次在出差的路上,正好碰上大雷雨,山上泥石流“哗”地冲下来,危险万分。她此时就想起观音菩萨,大声念“南无观世音菩萨”,当时吓昏了, 也不知念了多久,在念的时候就看到观音菩萨现身了!不只她一个人看到,全车人都看到了。结果这一次泥石流,不但人没有受伤,车子也没有坏,平安过度。

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