《普贤行愿品颂讲解》第一讲

 

2015221宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

悬论

各位法师、居士,我们今天开始讲普贤十大愿。如果法会时间够的话,能够讲完《行愿品》最好;如果时间不够,就讲个七支供,看时间情况而定。首先还是求上师三宝加持,求大宝恩师加持我们能够如法地听闻和讲说。

一、此经之重要性

这部经始于印度,在流传的过程中,经由北传,它属大乘佛教,传到了中国,千百年来一直在为修行人们所传诵着,很重要。这部经是华严宗非常推崇的,他们把《华严经》称为广的《行愿品》,把《行愿品》叫作略的《华严经》,因为它摄集了《华严经》的扼要。在净土宗,它是最重要的经典之一,著名的印光大师把它与其余几部经合称为《净土五经》。在禅宗的早晚课里面,也有这十大愿。可以见得,这部经典为各地、各个区域的修行者们一直传诵着,说明它非常非常重要,也说明它非常殊胜。

如果我们了解《行愿品》的重要以及它的功德之大,那我们就会对听闻很有意乐,以及对听闻之后把它用于修行,也感觉到很有意乐。所以我们在听的时候要这样想:这样殊胜的一部经典,我们是用来修行的,要修的话,就要听闻——听闻如何修行。我们现在在念的,几乎所有的仪轨都有这个——开头就是七支供,把七支供作为一个很重要的加行。可以说任何圆满的仪轨,即使没有这个名字,也有这个结构——用七支供来修持,修持的结果就让我们的身心得到净化、净治,让我们修任何法都能够成熟,所以这是一个非常非常重要的法。

二、参考书

我们在讲解的时候主要参考的书,一本是海公上师的《颂解》,还有一本是北京居士林出版的章嘉游戏金刚的《圣者贤行愿王释义》,汤芗铭翻译的。大家可以请这两本书以作参考。

海公上师的这本《颂解》非常有特色,非常殊胜。一个是因为这是我们的传承祖师作的,再一个,海公上师在入藏学习之前,对禅宗的经典以及汉地的教理,像《法华》《楞严》《华严》这几部大经,都十分精通并且非常爱好,海公上师曾经说过,当他学完《现观庄严论》之后再来看《华严经》,有了特别的感悟。这本《颂解》是海公上师学完《现观庄严论》以后作的。还有一个缘起,当时峨眉山那尊很有名的普贤菩萨像所在的砖殿失火,佛像被烧坏,表面的色彩等都坏了,海公上师当时就发愿要把像修好。修好以后进行装藏开光,就在这个法会当中开讲《行愿品》。当时也没有讲完,没有做完这个解释,下山以后就接着把它写出来。有这样的一个缘起,十分的殊胜。这是海公上师所做的一个重要事业:把峨眉山最著名的这尊普贤菩萨像修复之后,进行装藏开光,然后讲《行愿品》。因为这是一个很重要的、殊胜的事业,所以有特别的加持力。大家看过《颂解》的就知道,你去阅读的时候,内心当中会有一种感悟、有一种加持,这就说明海公上师的证量以及他的发心是很不可思议的。我们看的时候就会感觉到有这样殊胜的加持,所以选用这本《颂解》作为我们主要的参考书。

海公上师把《行愿品》分为三块,大家看科判,分成“前行七支” “正宗三门”和“功德九分”。十大愿的前行七支就是:礼敬诸佛、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世,这六个放在前行当中;回向这一支,就是第十个大愿“普皆回向”,它分成两个:一个在前行的时候进行回向,一个在正行的时候进行回向。然后第八大愿“常随佛学”、第九大愿“恒顺众生”,就是这里的正行——正宗门。最后是念诵以及修持《普贤行愿品》的功德。大的结构就是这样的。

三、释经题

分了架构,下面就开始讲。首先这个“行”,如果是名词,应该读作行(hèng)愿品;如果读行(xíng的话,应该是动词。这个题目的意思应该是名词,那就是行(hèng)愿品。有时候按习惯会读成行(xíng愿品,大家知道,这里是作名词。我们先讲一下这个题目,参考章嘉游戏金刚的这本《释义》,这里讲的比较明显。“普贤行愿”,这里有两种解释,一种是陈那菩萨的解释,他说“贤”的意思就是善,“于善能行,是名贤行,即菩萨行,希愿贤行之愿,是名为愿”。这个愿是行善的愿,是行菩萨道的愿,也是行菩萨行的愿,这是第一种解释。第二种,是印度一位叫释迦知识大德的解释,他说“贤”就是普贤菩萨,这位普贤菩萨一个“烦恼所作”也找不到,“普于一切加行正行,一切种中至极妙善,故名普贤”。那么“贤行愿”就是这个“菩萨修行相中”所有的“正愿”。

这两种解释有点不一样,但是总的来说都是说“贤行愿”,就是综合了一切菩萨修菩萨道所有的诸相,然后以所有的诸相作为我们发愿的对境,作为我们的希愿处,那就叫“贤行愿”。它一直被称为愿王,之所以称之为愿王,原因就是从它圆满的方面来说的,在圆满的方面,它胜过了其他的正愿,所以称之为“王”。

这里注意,这个“愿”,是愿修习普贤行之愿,并不是说普贤菩萨在行他的愿。“普贤行愿品”,我们听到这个名字的时候,不是说普贤菩萨在行持他的愿,而是指普贤行(hèng)所摄持的所有的菩萨行、菩萨道,以此作为我们的愿。这样去理解的话,就可以知道为什么称之为圆满的愿王,圆满的意思就在这里。

我们都知道,其他的菩萨,像大愿地藏王菩萨的愿也是特别殊胜,和汉地众生特别有缘分,但是作为四大菩萨之一,著名的大愿地藏王菩萨的愿和这个愿被推崇的原因不一样。这个普贤愿王,它是从圆满方面讲的,什么叫圆满呢?就是从菩萨初发心到无学道,所有的行相的愿都包含在里面。大愿地藏王菩萨的愿却不是从这个方面被推崇的,而是从“我不入地狱,谁入地狱”“地狱不空,誓不成佛”这方面来说的。我们在了解的时候,要从这方面去区别,并不是说去比较地藏菩萨和普贤菩萨,哪一个力量更大,哪一个更厉害,不是这样比较。

四、此经的对机

刚才我们说到《普贤行愿品》的重要性,以及各宗都非常重视和推崇,那么《普贤行愿品》讲说的是什么呢?在《华严经》当中,“善财童子五十三参”,前面已经五十二参了,第五十三参到了普贤菩萨这里,普贤菩萨为善财童子讲说,那是非常高深的,像善财童子这样大根器的人,是修菩萨道非常殊胜的上乘利根,这部经典是以他作为主要对机讲说的。我们如果看过华严宗祖师讲解的《行愿品》就知道,一般来说,如果我们不了解他的法相名词的话,几乎就看不懂,因为它十分的广、博、深奥,经常糅杂着胜义谛方面进行讲述,又糅杂着重重无尽的华严性海等等,这样去观想。可以说正对的机应该不是我们这样的根机,如果我们直接趣入,是很难趣入的。

比如一开始,“所有十方世界中 ,三世一切人师子,我以清净身语意  ,一切遍礼尽无余”,像这种境界,要横遍十方、竖穷三际,所有的佛陀都要去顶礼。如果你仔细去想一想的话,就会感觉十分困难,会有很多的疑点:我们如何去顶礼那么多的佛陀?比如顶礼现在的娑婆教主释迦牟尼佛,我们可以想:释迦牟尼佛我可以顶礼,因为我们经常观想他,也知道他会来。那么顶礼过去的佛,比如迦叶佛,我们也可以认为:他也肯定知道我们在顶礼,只要我顶礼,他就会受我的礼。那么未来弥勒佛,我们也去顶礼,这个时候就有个问题,包括有些人也这样解释过:“一切众生皆具如来德相,未来皆当作佛”,所以每个人都是未来的佛,你去顶礼他,就等于顶礼未来的佛。有这样的解释。这里三世诸佛都要顶礼的话,那么就要顶礼现在的人。这个大家天天在念,不知道大家对“顶礼三世佛”是怎么想的?可以考虑,这样的说法能不能想得通?如果想得通的话,那当然很好。想不通的话——怎么想不通呢?如果说顶礼现在的人就是顶礼未来的佛,那么顶礼现在的猪和狗,是不是也是顶礼未来的佛?因为它未来会成佛,所以就顶礼它,将来它成佛了,我等于就顶礼了未来的佛。如果这样想的话,就会造成一些矛盾的说法。怎么会矛盾呢?比如说将来,一切众生都要顶礼,(因为)现在佛经里说,一切众生将来都要成佛的。这就会变成什么呢?已经成佛的,比如我们顶礼过去的迦叶佛,那应该等同于顶礼一个凡夫。为什么呢?佛都是由凡夫成的,如果说我们顶礼现在的人就等于顶礼未来的佛,那顶礼现在的佛就等于顶礼过去的一个凡夫。我们顶礼过去的佛,也就等于顶礼再过去、再过去,以前的那个凡夫……那个猪、那个狗。那我们就不用分谁是佛、谁不是佛,反正都一起顶礼好了——要么他已经成(佛)了,要么还没有成。这样的话,如何去作顶礼?所以这个要去思考一下。

十方的佛都要顶礼,后面还会讲到,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛”,每一个微尘当中都有很多的佛,在做佛事,有菩萨围绕,在说法,这样的境界。我们怎么样把我们的身体变得像微尘那么多,然后去顶礼那么多的佛?如果你仔细地去思考,就会发现,用这样的方式来修行是有点困难的。

五、此经对“修行次第”修行者的作用

对于我们来讲,如果我们一开始无法趣入这样深奥的修行,那我们就应该再考虑,听《行愿品》,听到了这么多神奇、不可思议的事情,听完以后我们要修行的话,到底怎么修呢?在这部经典的最后就有介绍,“若人于此胜愿王  ,读诵受持及演说,果报唯佛能证知 ,决定获胜菩提道”,这就是说,读诵、受持、演说这个行愿王有这样大的福报。甚至“往昔由无智慧力,所造极恶五无间,诵此普贤大愿王 ,一念速疾皆消灭”,仅仅念诵一下,就可以消灭以前做的这些五无间罪,有这样的力量、这样的作用。我们修的方式有很多种,一开始我们什么也搞不清楚,但从这里我们可以知道,仅仅读诵也有这样大的力量。所以在传统上,刚才说很多地方、很多众生都在读诵这个《行愿品》,很多人在超度亡者还有为生病的人回向时,通过读诵《行愿品》为他们回向,也是非常有力量的。这就是我们可以下手之处、可以趣入的地方。

当然,并非仅仅读诵而已,这是最低的下限,如果我们实在是一点也理解不了,那我们就是仅仅读诵也有这样大的加持力。“若人诵此普贤愿,我说少分之善根。一念一切悉皆圆,成就众生清净愿。”如果我们能够相应一点,听了经以后了解一些——了解如何发愿,还有他发愿的行相、他所愿的地方,了解以后我们随之进行一点相应的发愿的话,“一念一切悉皆圆”,因为他是圆满的愿王,我们发任何的愿,像修行次第的愿,还有各种各样的善愿,如果能够发一个很圆满的愿,那么我们所积造的这些善根福报,就会随之回向去那边,所以会感得很大的果报。这样来看,把《行愿品》好好地了解一下,对促进我们修行是非常非常有帮助的。

们学修行次第的都知道,修行次第,按照金洲大师传下来的规矩,也就是印度大成就者阿底峡尊者传下来的规矩,就是修加行。加行当中的第五支“集资净障”,它的扼要用七支供就摄尽无余。我们在修加行时,其中一个重要的就是“集资净障”,集资净障的扼要可以由七支供来摄尽。修加行是能够成熟我们内心相续的一种方式,比如我们听任何的经,要想证悟这个经义,首先是靠正确的了解,然后再通过成熟我们的相续,这样就可以现量地了解,现量了解就是真正的证悟。从比量的了解到现量的了解、证悟,这中间的差别在于我们的身心相续成不成熟,成不成熟就是说资粮够不够、障碍是否去掉。只要把资粮积累好了,障碍忏悔掉了,就可以成熟。所以,《行愿品》是集资净障增长无尽的最好方法之一,我们如果掌握了这个,那不管修任何的道,进程都会非常的迅速。

我们如果了解了这样的方式,再来学习《行愿品》、去实践的时候,也是非常的圆满。就是一开始以顶礼支作为前行,然后正行是“常随佛学”“恒顺众生”,再是“普皆回向”,这样就是一个完整的修次第。所以,如果我们了解了这个构架然后再去念,通过这样念,我们从内心当中对整个道的次第就会有一种完整的认知,这样的认知会对完整的道的功德产生信心,这样的信心,那就会成为什么呢?一种极强的摧毁罪障的心、一种力量,使我们的修道进程会非常的迅速。所以这就是我们可以做到的。

我们知道,在《行愿品》当中有很多这样的讲述,我们要努力做到的话,就要去仔细地研究这是怎么回事,怎么回事了解了,然后配合修道的次第去好好地念一遍,这样加持就很大,决定可以获得经中所说的这些功德。如果我们先去看后面,了解了经中的这些功德,那就会对这部经产生很大的一种兴趣、信心,就感觉到十分的殊胜。

六、此经的目的

我们下面就开始讲它总的构架。刚才说了,构架分为前行、正行、结行,总的来讲,它是阐述、表达《行愿品》的一个结构、一个次第。我们在了解这个次第的时候,还要先了解它的目的。目的也可以参考这本《圣者贤行愿王释义》:[1]“胜解行菩萨”,就是指进入资粮道的,在登地、见道以前的这些菩萨;“住大地菩萨”,就是圣者菩萨,登地的菩萨;“一切菩萨功德及行有如大海,是此所诠”。它所解释、所表达的是什么呢,从菩萨初发心一直到无学道,所有的道都在这里所表达的意思之内。也就是说,《普贤行愿品》所愿的对境,是大乘道所有的——从初发心到无学道,这些都是它的愿境。“作意其境”,以这些作为境,“而发愿已”,以此作为对境去发愿有什么好处呢?可以“增长大乘种性气力”。大乘的种性,就是这里的种性,又是因的意思。菩提心是进入大乘的门,菩提心之前是大悲心,如果谁具有了大悲心,也就是说他的大乘种性觉醒了,觉醒之后,就容易发起菩提心。所以发这样的愿可以增长我们的大乘种性的气力,然后可以“现前安处,深厚熏习一切菩萨道之次第”,这样就可以获得现时的胜利和究竟的利益。由于获得了现前的诸般利益,不断地进修,最后获得究竟的成佛,“以普贤行悟菩提”,这就是究竟的目的。我们要完成究竟的目的,要靠前面的目的,就是通过觉醒我们的种性,这靠我们去种植深厚的习气,深厚的习气又靠我们对菩萨的这些境作为发愿的对境。然后往前推,我们要了解它所表达的,那就要听闻《行愿品》。也就是说,如果好好地学习《行愿品》,好好地了解,最后就“决定获胜菩提道”。知道这个意思以后,我们就知道可以这样去运用《行愿品》来进行我们的修行。

前行七支

一、礼赞

(一) 根本总礼

所有十方世界中,三世一切人师子,

我以清净身语意,一切遍礼尽无余。

    开始讲这个颂子。首先我们把文字的大概意思说一下。“所有十方世界中”,这是无限的时空。“十方世界”,这里的“十方”包括了所有的世界。“三世”,过去、未来、现在。“一切人师子”“人师子”这里指的就是佛。释迦知识这位大德解释说,狮子能够摧伏世间一切其他的野兽,而其他野兽没有力气摧伏狮子,所以它是兽中之王。如来也能够摧伏一切外论,其他的外论就像兽,而如来喻作狮子,因为他只会摧伏他们,而不被他们摧伏。陈那菩萨再加一个意思:“一切无所怖畏”就是狮子,佛也是这样,在天人世间,诸佛也没有任何的怖畏,和狮子一样。他显现的又是人身,就用人中的狮子来比喻。一个是无所畏惧,一个是能摧伏其他的外论,所以“人师子”指的就是佛,这是一种赞叹的意思。

这是“敬礼支”,敬礼支的一开始是三门总礼,总礼的对境是什么?所有的佛。“我以清净身语意”,是谁去礼呢?是“我”。那就是把每个人带进去,这个“我”是补特伽罗,是存在的。他以清净的身语意,什么叫“清净”呢?就是没有贪嗔痴发起的十善,发起、加行、究竟都是清净的。“身语意”,身三、口四、意三,这十个方面都是清净的。“一切遍礼尽无余”,对他们进行礼敬,一个不剩。能礼的就是我们自己;礼的方式,从三个方面——身语意去敬礼;对境是“三世一切人师子”。这里开头的提问,实际上说的是什么意思呢?开头说的顶礼未来的佛,这“未来的佛”指的是未来成佛的那个时候。比如说弥勒菩萨,在他当来下生成佛的时候(他是佛的时候),同样有“我”在他面前作礼,也就是说,凡是礼的都是佛,没有说他不是佛的时候也礼,所以这里局限于已成佛的。

在作这样的敬礼时,首先我们还要了解一下。“礼”翻译过来是敬礼,敬礼这个意思当中,有时候包括了皈依、敬礼,就是“南无”。把“敬礼”单独地提出来时,就是恭敬地作礼,在《俱舍论》里面说“稽首接足,故称敬礼”。当然,礼有很多,合掌、低头等等也可以含摄进来。这里恭敬地作礼,是稽首礼,就是头礼足,它所表达的就是恭敬。《瑜伽师地论》里面说,“又由三相,应知敬事,由能体彼功德胜利,故起尊重。随所体悉,以身语意三种正行而修恭敬”。对于礼敬的对境有一种“怖畏转”“是谓恭敬”。探究礼敬的自性、体性,敬是以何为体性呢?以惭心所为体性。我们在了解“敬礼诸佛”时,要抓住要点:要对这个对境有一种敬畏之心,还要看到他的伟大功德。由于我们佩服到顶点,就五体投地,从而摧伏我们的慢心。所以礼敬支是摄在“积集资粮”当中,它能够积集广大的资粮。

在经中有记载,一个人如果作五体投地礼佛,他身体所覆盖的那一大块地方有多少微尘,他就会投生和那个微尘数字等同次数的轮王、天王位。这就表示以净信心发起的礼佛,功德是不可思议的。这是特指礼一尊佛,如果礼所有的佛,那他的功德将乘以无数倍。所以,如果以这样清净的身语意去礼佛,将获得无量无边的功德。

这里是三门的总礼,下面有身语意的各种礼。通常我们说到礼,就会有一种表现形式,不外乎三门——通过身语意表现出来。平时我们觉得礼佛就是拜佛,当说到礼佛,我们脑子里肯定有一个很直观的印象会出来。什么叫礼佛呢?大家现在脑子里想的,大概就是在佛面前磕头。这是我们比较直观的一种想法,说到礼佛的时候我们的心就往这边去想,也应该是这样去串习。这就说明,平时我们对礼佛的认知,会影响我们对礼佛的一种串习。我们正确认知了,那就会正确地串习。同时,我们真正身体在作礼的时候,也会对我们的想象产生一种影响力。比如现在我们说礼佛,如果从来没有礼过佛的人,就不知道礼佛具体是怎么一回事、是怎样一个感觉。如果我们做礼拜做了十万个,那我们内心就会比较熟悉。如果让你现在观想:我们开始拜佛,拜大雄宝殿的释迦牟尼佛,拜师殿的祖师,乃至拜三门多宝讲寺大雄宝殿的释迦牟尼佛,拜三门多宝讲寺师殿的师……如果你做过具体的现前的礼,那么一说,你马上就可以观想出来,可以有这样的作用。

我们在平时作礼的时候,如果相应的话,应该具有摧伏慢心的作用,感觉到心放低了,然后会生起一种“惭”,惭可以制止恶法,使你感到害羞,在他面前不好意思做坏事。在体会内心的时候,我们知道,“礼敬诸佛”,我们在皈依学处里学过,对佛应该修供养承事。承事当中,身口的承事是在前面的,身的承事就是礼敬。那我们在做一个皈依学处时——我们见到佛,首先要把礼敬做好;礼敬做好的话,心将会放低;心放低以后,我们将成为法器,就能够去听闻正法。这是很重要的一个开头。

我们可以自己体会,大家天天都拜佛,尤其是佛弟子出家众,每天上殿、过堂等等,到了殿堂里首先要做的事情就是磕头,拜三拜。通常,很多人拜久了就没有感觉了,只是把头放到拜墩上的这样一个动作。有些时候,甚至就这么短暂的一个时间都无法做到身语意清净。大家自己体会一下,可能自己也会有。就像有的人,头磕下去的时候,还向左边或右边扭过去跟人说话,或者身体略略弯一下、头略略碰一下就起来了,在第二拜和第三拜之间,腰甚至就没有直起来过,就是把腰弯着、把头点三下的那种状态。这样就不是清净的身语意。我们想要通过礼佛得到觉受,首先要靠自己认真地去做,从身体上认真地去做,那样就会把我们的内心约束起来,然后在心里认真地去缘念,这才会有作用。所以我们体会这个敬礼支,要这样去想,要依照次第。

要成就普贤菩萨的大愿,比如第一大愿“礼敬诸佛”,这是很难的,可能这辈子也做不到。而我们修行普贤菩萨十大愿的第一大愿,这是可以去锻炼的。我们可以锻炼着去做修行普贤菩萨大愿的准备,——我们认真开始去拜佛,就可以成为这个准备工作。要知道这是有次第的,不要觉得礼佛、礼敬支是很简单的,要做到普贤大愿的礼敬支是很难的。当然,像我们那样的拜佛是很简单的,任何人都会。那我们就要把目标定好——什么才叫如法的礼佛,定好了,我们就开始去努力。

礼佛的时候,首先要想,人身是很难得的,用它来礼佛,是非常的合算。像一个畜生,它就无法完成礼佛。不要说畜生,就是我们生病的时候、体力不行的时候,也很难拜佛。在我们礼佛的时候,要把这个礼拜的心抓紧,把它提出来,就是说我们在拜佛之前,要先去把信心生起,这就是意礼,这样才会有这种加持力。这就是说,通过我们对佛的行为,表达了我们内心中一种对法的认知。如果我们见到佛像的时候,没有作出任何反应,没有觉得应该做点诸如合掌、低头、或者磕头之类的,从这外相上可以看出,我们内心当中没有佛菩萨的地位,我们不重视他,他引不起我们的这个感觉。通过这些,我们就可以反观内心,然后对治我们内心,再推动我们的身——发动身去礼佛。所以礼佛既是积集资粮又是忏悔业障,礼佛可以忏悔往昔对佛做的身的不敬之业。我们的身体以前做了很多这样的恶业,比如拿着拳头去威胁别人,拿刀拿叉去伤害众生,这些都可以通过礼佛乃至对着佛像合掌来对治。因为我们是由内心推动的一种相反的、对治的力量,去使它们成为一个对治的办法。

对于受过菩萨戒的人来说,在菩萨戒里面,四十六条恶作罪的第一条,“三业不敬于三宝”,就是说一个受了菩萨戒的行者,一天当中如果没有以身“一礼拜”——最少的一拜都没有拜的话,就是犯戒。所以受菩萨戒的人每天都必须拜佛一拜,不这样做有什么过患呢?行菩萨道的人没有把这个身体用好,在空度日夜,那就很可惜,而且是犯戒了。我们的身体是用来积累善法的,不是用来浪费的。可以想见,礼拜是极为重要,连受持菩萨戒的人都要好好地去礼佛,那我们作为一个初业行者,当然更要精进地去行持。

在做礼拜的时候,以前很多高僧大德都有感应,像虚云老和尚,他通过礼拜使身体生起极大的轻安,消除了很多的业障。玄奘大师在朝拜那烂陀途中,走到一个石窟里,石窟里传说有佛的影子。一开始他看不到,他就虔诚地礼佛,不断地拜,后来影子就放光了,大家都看到了。所以说,很多人通过礼佛,能够很快地积集资粮、忏悔业障。我们知道了这一点,就要努力地去锻炼、去行持。

“礼敬诸佛”,这一支是开头,是非常重要的一支,也是七支供的第一支。这是三门的总礼。

 

因为时间关系,我们今天就开了这样一个头。我们每天可以像刚才集合的时候那样念这个颂子,“所有十方世界中……”。如果不断去念的话,就会慢慢思惟它的意思,而且还容易背下来。“读诵受持及演说”,读和诵,是非常殊胜的事情。

一是希望大家发愿能够背诵《行愿品》的颂子,能够全背当然很好,不能全背的话,背一两个颂也是很好的。背了以后你再去听闻,会有很深(刻)的感觉。你不用去思考它的字,因为你已经记住了,你就会直接去想它的意思;再一个,你要背下来必须通过不断的念诵,念诵很多遍,这本身就是在净化你的语业和意业。你的意业怎么被净化呢?你一直在背,不断地想:我要背下来,我要记住。你对法就有一种强烈的希求:我需要法,我要把法留在心中。这样可以对治什么呢?对治以前你对法的不在乎、舍弃法,这是一个很强有力的意业。语业也同样,比如以前你唱歌、说坏话、骂人、挑拨离间等等,这些做多了,别人就不喜欢听你说的话,也不爱和你打交道。这些业放在那里,它是不会自然消失的,要通过做清净的语业把它对治掉,那你背《普贤行愿品》就是一个很殊胜的方便。所以法会期间,你就像念咒一样的去念,比如第一个颂子,如果念个一百遍,那把它背下来基本上也没什么问题了。这是一个很好的办法,你们就像念咒一样,“所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余”,念完一遍,拨一颗念珠,然后再念,这是很好的。

再一个,希望大家发愿每天拜佛。以前一些高僧大德在讲《行愿品》的礼敬支的时候,很多人发愿一辈子要坚持天天拜佛,拜多少拜由自己发愿。那我们想,我们做了人,有了这个身体,能够用它来拜一拜佛就能换得那么大的福报,刚才说了,可以投生那么多(尘沙数)次的人天的王的位,那我们无论如何都不要放过这个机会,发个愿,一天拜1拜也好。一辈子,每天都能拜1拜的话,如果活一百年,就可以拜几万拜,那获得的功德是不可思议的。一天1拜,也很容易做到。大家在正月神变大法会,能听到《行愿品》,能听到礼敬支的功德,如果再能够发愿每天拜1拜,这样就很殊胜,一年就可以拜365拜,我们就能获得很大的功德。打个比方,如果是做生意的话,那一定是赚了。

今天就讲到这里,我们好好地去发愿。好,我们把这个善根回向大宝恩师等师长,以及一切的持教大德能够长久住世,法轮常转!

 

 

问题:
1. 《普贤行愿品》的,是名词还是动词?
2. 《行愿品》为什么被称为愿王?
3. 海公上师的科判把《行愿品》分成几大部分?哪几个?
4. 前行里面有几支?是十大愿里面哪几个?普皆回向算不算?
5. 正行有几个大愿?哪几个?
6. 结行是哪一个大愿?

 

《普贤行愿品颂讲解》第二讲

 

2015222日宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

    今天是正月法会的第四天,当年佛在世的时候,(神变月)第四天,是因陀婆弥王请佛在第三天的时候,就是前一天,屯真陀罗王请佛供养,向佛供养了净水,佛用这个水漱口,然后把它在地上,化成一个宝池,大家看到这个宝池非常欢喜,赞叹佛的功德。昨天我们也献了四杯水,象征着供佛净水。第四天,宝池四面出现八条渠流,流出去后再流回来,水流发出声音当中有说法的声音,一切众生听到了心开意解,大家生起了极大的欢喜心。

    今天是第四天,我们回忆到当年佛陀在世的时候,亲自显现神变,降伏六师外道,令佛法的光明照耀世间,由此忆念佛陀的功德。我们看到,佛陀在当时每一天显现神变,都有一个施主供养佛陀,然后佛陀显现神变,大家见了生起欢喜心,生起欢喜心之后,佛陀就为大家说法,说法之后大家就心开意解。这就说明,首先令我们的心调柔,然后我们就会对法有意乐心。从这上面看,很多人都是对人先有了意乐心,然后对法有意乐心。这就表示佛陀非常善巧于调柔众生的心性。怎样能让众生的心渐渐成为堪受正法的心,那么佛陀就会用怎样的方法去做。我们要随学。我们每天有这样的供养,比如我们现在看到这样庄严的殿堂,有花、果、灯等种种的供养,如果我们是亲自做或者随喜别人做,我们的心就会非常欢喜。做完以后,“不知道到底来世有没有果报,我们也看不到”,很多人会这样想,但是现前你自己觉得很高兴,觉得心好像比没有供养之前更容易跟法相应了。同样的道理,如果在这之前两个人正在吵架,好不容易被拉开了,还要在一起吵,如果这时叫他来听法,那他的心性肯定无法接受正法。

这是忆念往昔的一个公案。今天我们继续讲《行愿品》,首先还是要请大宝恩师加持,让我们能够如法地听闻和讲说。昨天讲了三门总礼,大家先回忆一下。昨天对大家的要求还记得吗?(答:发愿拜佛。)有人发愿了吗?一天拜一拜佛,(发愿做)一辈子,一年,还是一天?(举手的人)不多,看来这还是不容易。一天拜一拜佛,是一件很小的事情,举手之劳;要是一辈子每天拜一拜佛,这可成了大事,没几个人做得到。我觉得还是要发愿,能不能做到是第二步,愿都不敢发,那就没希望了。

(二) 观力身礼

普贤行愿威神力,普现一切如来前。

一身复现刹尘身一一遍礼刹尘佛

今天我们接着讲。昨天讲了总礼,今天是分别的礼。“分别”就是身、口、意分别的礼,就是第二个颂,“普贤行愿威神力,普现一切如来前。一身复现刹尘身一一遍礼刹尘佛普贤行愿威神力由于依着普贤行愿的威神力,就是法的力量,依着这个功德力,能够一身复现刹尘身一一遍礼刹尘佛”。根据章嘉游戏金刚的解释[2]“以彼贤行为愿力”彼贤行依处一切贤行于彼功德引起,这所有的功德,引起了什么呢?引起了“信力”,以“愿力”作为我们的等起心。这是什么意思呢?就是说有两个条件,一个是普贤行愿的力量,再一个是我们净信的力量,两个合起来,就可以做到一身复现刹尘身一一遍礼刹尘佛否则就无法“普现一切如来前”《修行次第论》解释这一颂,是说“以意攀援,如现前境”什么叫现前境?——现自根前。像在五根之前一样,能看得到、能缘得到,就好像能现前一样。变化自身等诸佛刹,极微尘数,而申敬礼。此复是于诸境,所有普贤妙行,发净信力,由此信力,发起礼敬”。这里的要点就是说,对普贤菩萨的威神力要有这样的净信之心:首先,他本身就有这样的力量普现在诸佛面前,然后我们有这样的信力,就可以如其所观想的显现在面前。显现在面前是要亲对面前,就像现在我们互相看得到,这叫现前。如果你们在外地,比如北京、福建,那我们是观想我们坐在一起。我们在念这个颂的时候,知道这是身礼,身礼就是要能够对境,对境那就要现前,所以摄在身礼。“为作礼时”,就想化现自身如微尘数那么多,并在如微尘数多的佛陀面前进行五体投地的顶礼。

前面昨天说了,所有的佛陀面前(顶礼),十方的、三世的。这里依着普贤行愿威神力,普现在一切如来前。我们在了解这一颂的时候,首先它是归类在“身礼”,又说要一身复现刹尘身,而我们的身,无法在诸佛面前都去礼拜,所以对我们来讲,这成为一个观想。对于诸佛的正所化机,像善财童子、像这些菩萨,他们有这样的力量,是能够现这样的身去进行礼拜的。对于我们来讲,我们虽然是观想进行这样广大的礼拜,礼这么多的佛,但在道理上也要能够忍可,忍可后再作这样的观想,使之成为可能性——那是可能做到的。如果智慧力比较强的话,依着这个可能性,他就可以进行这样的观想,虽然这个观想十分抽象、十分难观,但是,是可以(观)的。

    在这一段,是否是说自己的一个身体,变出了无数的身体,跑到诸佛面前去顶礼,这是不是有可能性呢?我们的身体看来看去就一个嘛,哪里跑出那么多的身体呢?这个问题,在学《入行论》的时候,我的一位老师是这样解释的,这跟《略论释》里面说的意思也有点类似,就是说我们的身体,总的来说现在有一个,但如果把时间分割开来,比如你早上在拜佛时的那个身体,和现在你在殿堂里拜佛时的这个身体,是一个身体还是两个身体?是两个。总的来说是谁呢?就是你。但是把时间分割开来看,如果你在那个时候拜了阿弥陀佛,在这个时候去拜了观世音菩萨,那么就等于说在不同的时间拜了两尊佛。如果按照这个道理推的话,那么上午,甚至昨天、前天,我们在不同的地点,穿着不同的衣服,在不同的佛面前,都可以礼拜。如果这样推上去,我们的前世是无穷无尽的,我们已经在生死当中流转无量次,这样去推的话,就可以有无数的身体,可以拜无数的佛。总的来讲,佛陀的数字无限,我们流转的次数也是无限,无限对无限,那就可以在每一位佛面前都有一个我们的身体去礼拜了。从这样的角度来说,那是可以的。再从未来看,我们从现在开始到未来成佛之间,还有无量数的身体要进行受生。包括成佛,比如我们经常观想我们成佛的那个时候,那时就是我们所皈依的——“果皈依”,那个时候的功德,我们也可以提前拉到现在来观想。也就是说,我们未来的身体,比如明天我们计划去拜一尊佛,后天我们计划去拜另外一尊佛,这样未来我们也有很多很多的时间和机缘可以去拜佛。这样把它延伸开来的话,也可以有无量的身体,也可以去拜佛,那就是“一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛”。可以这样去理解。

这样的好处是什么呢?可以净化身和意。怎么净化?好比昨天你杀了一只鸡,今天你再想象昨天杀鸡的好处,鸡肉的好吃,“明天我再杀两只鸡”。通过杀鸡,你运用这个身体做了这样的杀业,回头去看,它会引起你更强的欲望要去杀;从未来看,你已经计划好要去杀。这会对你现在有很大的影响力——影响你去做恶业。同样的,现在我们观想过去的身体,用它来拜佛,也观想未来的身体,用它去拜佛,虽然是观想,这样会让我们的身体朝着好的方向发展——如果有机会,我们的身体就会用于做好事情。这样是一个很好的对治恶业的办法,就像我们做投资,比如现在我们还没有一百万,但是我们想:如果我有了一百万,我要去造一尊佛像。当你有了一百万的时候,那你马上就会去造佛像。如果你没有计划,或者有其他不好的计划,你想:要是我有一百万,我要用它去买几万只鸡,把它们杀掉。这样的话,一旦你有了钱,那你就会去付诸实践。所以,我们把未来想要做什么提前拉到现在来规划,这是很符合情理的。在菩萨戒当中,也有这样的修行法,就是说未来将要犯戒的事情,我们就猛利地发愿要断除,这样到那个时候就不会犯戒。这是很重要的一个修行方法。这是讲“一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛”

再看海公上师的《颂解》,这里说“威神力生起有三”第一个就是“由前根本修行之三要点所生”第二者,“由佛菩萨加持所生”第三者,“由定果色所生”。“乃至能普现一切如来前也”由这样的加持力可以现在佛面前“观一身一佛、三身三佛、七身七佛”,乃至“无量俱胝刹土微尘无量数身无量数佛,各各以次增修令其广大清净,摄心缘境,成就深细微妙之三昧力而达心佛众生平等之理故”。这是海公上师告诉我们修行次第入手之法,就像《三皈依观》一样,光明照法界的时候,先从自身一舒手远的距离观想放光,然后这个光球扩大,扩大到一个房间、一栋楼、一个地区,然后是整个城市,再一个省、一个国、一个地球,然后扩大到法界。同样,我们在观想的时候也是,“一身一佛”,一身礼一佛,然后“三身三佛”,比如我们拜三世佛、药师七佛,或者三十五佛,可以这样去锻炼。如何一身一起去顶礼几尊佛,慢慢地再扩大,根据这个惯例去做。这对我们摄心缘境、成就专注力是很有帮助的,我们缘一尊时都要很专注,何况缘那么多尊?这是海公上师谈修持的入手次第。

    我们一开始,了解了这样一种顶礼方式是很殊胜的,这是身礼所摄。当然,昨天也讲过,必须实际地去身礼。由于实际地去做,这样的业会把习气熏进去,我们在观想的时候就容易成办。我们在礼的时候从中体会这种专注、摄心,这是联合起来做。

(三)信解心礼

于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中。

无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。

第三颂,“于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满”这个颂是“信解心礼”。在其他的像《修行次第论》、《行愿品释》,都是把这个设为意的礼。以信解心,这属于意礼。我们了解到“一尘中尘数佛”“各处”,这里“处”是安住的意思。这样多的佛,都安住在菩萨的众会中。佛出世,如果是报身佛,必然有眷属圆满,菩萨围绕,然后说法不断。“无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满”那么我们就发起胜解,这样“深信”,信什么?信诸佛皆充满,充满在哪里?充满法界。这主要是念诸佛所有的功德,深信诸佛充满了自心法界,自身遍在诸佛面前,如镜镜影,不即不离,依智显现,深信诸佛与自心平等如空而无尽这里在华严宗的讲解里面,引用了《华严经》,佛入一切众生的心而安住,有这样的能力。我们了解佛具有一切相智,在一切相智上的空性,就是他的法身——亲证法身,能够遍一切所知,任何东西没有不被佛所了知的。他能了知的是遍一切处,没有他不了解的。那么他的智所能达到的地方,就必然可以现他的色身。所以,这样来看是可以充满法界,那么也充满了我们自心的法界。我们如果学过法相的会知道,凡是存在的东西,都有一个量去证知凡是存在的东西都必然有佛陀的智慧去了知。可以说在哪里了知,那他在那个地方就有这样的心去了知此就有这样的色身可以在那里现出。我们要深信诸佛有这样的功德。如果深信这一点,对佛陀的信心就会非常强烈,就会了解到佛陀的修行成果是非常不容易。

怎么不容易呢?佛陀需要去净化、去严净佛土。把所有这些他能缘到、不干净的,要去作净化,做这样的修持。要去净化他的内心,成就他的净土。做到果位上——成就的时候,就成就了他的净土。这样的工作是非常不容易的。我们可以想一想,我们要去把一个家弄干净,天天扫地,扫尘除垢,今天扫了明天(灰尘)又出来了,这是很不容易的,要保持(干净)很难。如果你要把一个寺院到处扫得干干净净,比如咱们寺院,虽然不是很大,但你要保持(整个寺院干净)也是不容易的。那么要把整个佛陀的净土创造出来,就更不容易,这要靠因上的修行,不是光看到,“哦,他已经成佛,很容易”。现在很容易,开始的时候是不容易的,我们要知道菩萨修持的时候(的不易),要这样去想。他修成了,那是很伟大的,更值得我们去生信心、赞叹。

这就是说意的礼——见到功德,知道佛陀安住在法界当中,平等而住、无不周遍。既然是这样,就知道:我在礼敬佛陀的时候,佛陀也能了知我在礼敬。有了这样的想法,那么也就知道:我修行佛道的时候,任何的一步,佛陀都能了解、都能帮助——有这样的信心。这就是由于忆念诸佛的功德,发起了这样的深信。发起这样的信解心,就称之为意的礼敬。这是从主要的来说。平时我们如果对佛陀修意的礼敬,只要缘念到他的功德,然后生起净信,这都可以含摄在这(意礼)里面。当然,这里讲的是普贤菩萨的修持法,那是很高深,可以把它作为我们的愿境,我们现在做不到,但是我们可以理解。先了解,然后发愿能够做到,这也是可以做到的。因为佛陀在因地——在我们听到这些本生故事里,他也是凡夫,后来通过修持也做到了,成就了这样伟大的事业、功德。这里是意礼所摄。

(四) 赞叹口礼

各以一切音声海,普出无尽妙言辞

尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。

    下面是口礼,就是语的礼赞,这又是第二大愿,叫作“称叹如来”。在这里是属于三门别礼中的语礼。“各以一切音声海,普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海”,这是赞佛。前面由于信心的发起,然后在佛陀面前进行身礼;这里同样的,由信心发起,要赞叹佛陀的功德。这里的“音声海”,直接讲,就是说发出声音像大海一样的充满,因为自己的身体是无量无边的多这里两个译本的解释不同[3],一种就是说,首先有无量的舌根,舌根是发出声音的因,这是因果关系。要有这个果,就要有这个因,所以要有无量的舌根,就是舌头。舌头长在哪里呢?长在头上。头长在哪里呢?长在身上。所以无量的身、无量的头、无量的舌根发出无量的赞叹之声,这赞叹之声是美妙的言辞,是能诠之声,也就是有表达意思的。这和后面的供养伎乐不一样,伎乐是美妙的声音,不表达这些内涵。这里是赞叹佛的功德,那要有表达。

赞叹佛甚深的功德海,时间“尽于未来一切劫”,就是说无尽、无量无边。从前面身礼三世的身,这样来理解的话,这些都可以以此类推来配进去。“各以一切音声海”,在这里我们了解语的礼赞,同样的,在做的时候,我们做不到化现出那么多身体和舌头,但是我们可以自己念出来、自己说出来,这样去赞叹是可以做到的;我们做不到在无量的佛前(赞叹),在一尊佛前是可以做到的。这三个(身语意)在菩萨戒里都有要求,受了菩萨戒以后,“三业不敬于三宝”,如果你一天当中连一个四句的颂都没有念,没有去赞叹佛菩萨的功德,这也是犯戒。心没有去想佛菩萨的功德——没有发净信之心去想,也是犯戒。我们每天念经的时候,就要有这样的作意,念的那么多的经文当中,有很多都是赞叹佛陀的功德、三宝的功德,应该专心地去念,这样就可以对治很多的过失。

昨天讲到一点——对治语的过失,在对治的当中,尤其像“自赞毁他”,是我们的口业容易犯的。我们通常喜欢自赞,然后毁他,就是说自己的好处,毁訾别人的过失,说别人不好,说自己好。这是一般人的习气。在菩萨戒里面,那成了一个很重的罪。我们在练习的时候就知道,当你在诚心诚意地赞叹佛菩萨功德的时候,那你想到的也是他人的功德,这个“他人”指的就是佛菩萨。因为佛菩萨太伟大了,所以容易让我们去诚心地去赞叹他。所以说,平时我们对别人生不起赞叹的感觉,那我们就去赞叹佛菩萨,赞叹佛菩萨的时候,同样你已经离开了“赞叹自己”的过失。在锻炼的时候,要知道有这样的作用。

在海公上师《颂解》当中说“复次,骄慢不礼,身之灾也;自赞毁人,口之大患;赞佛赞人,至大吉祥。次第成就无为功德”如果“骄慢不礼”,是“身之灾也”;“自赞毁他”,是“口之大患”。这些都是依于身和口所造的过患。反过来,赞佛赞人就可以得大吉祥,慢慢的就会成就很大的功德。了解这个之后,凡是有智慧的人,就不能浪费自己的身和自己的口了。

我们投生成为人,和动物、和其他道的众生不共的一点,就是我们会说话。大家认为会说话是好事情还是坏事情呢?(答:有好有坏。)会说话,那用来做好事还是做坏事呢?如果会做好事的人,会说话是很好的;如果不会做好事只会做坏事的人,那他就会用来做坏事,这样的人,还不如不会说话好一点。是不是?大家平时也看得到,有的人他说了一些话,说错了,说错了就有过失,有过失就被批评,大家说他:“你这个人不对,你为什么说坏话呢?你不要说话。”他怎么改正呢?他挂个牌子:止语。止语就不说话,不说话就不会有说话的过失。但是,虽然你现在不说话了,以前说话造下的过失也很难去还净。要还净的话,就是要说好话。大家都知道,世亲菩萨以前诽谤大乘,后来他要忏悔过失,说要把舌头割下来。后来无著菩萨告诉他:“你不要割,你这个舌头很厉害,你可以用它来赞叹大乘。”后来他赞叹大乘,造了五百部大乘论,使大乘的法十分的兴盛。

我们要知道,我们有舌根能说话,那就要说一些有意义的话、好话。说到赞叹,我们有一个居士作了一篇文章,叫作《〈一百五十佛赞〉的书评》。《一百五十佛赞》是马鸣菩萨造的,马鸣菩萨前世是一只鸟,看到释迦佛来了,就很高兴地对着他叫。佛陀就给它授记,说它下辈子投胎会是一个专门以赞叹佛出名的大德,功德很高。这和他做鸟的时候,发出好听的声音赞佛、起欢喜心,是有因果关系的。马鸣菩萨后来作的《一百五十佛赞》,在当时印度非常流行,凡是在文化界,大家觉得都应该会念这个,不会念就会被人嘲笑。皈依的佛弟子更是(要会),凡是受了五戒、有了皈依的人,基本上都会念这个赞子,非常流行,说明他作得非常好,而且非常有加持力。这在义净大师的《南海寄归传》里面有说到。义净大师当时去印度留学、取经,就看到大家整天都在念这个赞子。

《寄归传》里面说赞颂有六种好处。一个是能知道佛陀功德的深远。第二,可以体会制作文章的次第,因为像这些菩萨造的赞佛偈,都是非常有文采的,又非常有智慧,在表达一个内涵的时候,会很善巧、有次第,这样的赞颂念多了也就学会了。第三,令舌根清净,意思就是能够忏悔我们的语业。我们经常念、经常念,像《法华经》里有说,经常念《法华经》的人,父母所生的这个舌头也会发出清香。有的人舌头发出一种恶臭,这也有很多的因缘,由于语的恶业——坏话说多了。第四,使我们的心胸会开阔。是有这样的道理的,儒家也有说,“歌以咏志”。就像现在人喜欢唱流行歌,现在流行歌多半内容都是关于男女爱情的,唱多了,整天想的就是关于爱情的事情,这样心胸就不开阔,想得太小了,只是想两个人——男的和女的。这样就越来越自私,无外乎是说如何去利益他所爱的那一个人,而不惜去伤害其他很多的人。如果我们赞叹佛菩萨的功德,所讲的都是一切众生、父母有情,还有未来世的安乐、如何解除众生的痛苦,使我们眼界和心胸的格局豁然开朗,就好像人生观也变了,眼界也变了。天天念,就像我们流行歌曲念多了,心也就跟着转了;同样,这些佛赞念多了,我们的心也慢慢地就会受到影响、熏习,所以这是很好的一个办法。像《普贤行愿品》就是非常殊胜的、让我们心胸开阔的一个经典。有些人心里老是打不开,老是只缘念自己,然后整天苦苦恼恼的。为什么苦恼呢?“小人常戚戚,君子坦荡荡”,为别人的事情想得多,就高兴;为自己的事情想得多,就苦恼。第五,身处万众而不惊慌。有的人平时很有才能,但是到了大众面前就脸红脖子粗,话也说不出来,目瞪口呆。这样的话,如果经常去念这些赞颂,可以对治这些问题。像很多世间的什么政治家、演讲家,还有外交家,在他们的传记里说,他们原来很不会说话、害怕,后来就找了个没人的地方,在那里练习演讲,对着墙壁说话、念稿子。这就是通过语业能够扭转。最好的语业,就是赞叹佛菩萨的功德,可以使我们身处万众而不惊慌。第六,能够长命无病。为什么会长命无病呢?这和我们的身体有关系,通过唱诵,使我们身体的气机能够通畅、能够开阔。我们知道,在我们的身体中有很多的虫在生长,它会受我们饮食的影响,以及受我们心情的影响而生病,它生病了会使我们也生比如它是根据地水火风来分的,如果属于地性的虫增盛的时候,其他三种就被它压制住,那我们的地大增盛,可能会出身体僵硬、走不动路等问题。而我们在念诵的时候,对整个的身体,包括这些虫,都很有好处。通过这样的念诵,能够让我们心情愉快、气脉通畅。有的人就是不敢念,“我今天念多了,不行了,没气了”。有的人干体力活的时候很厉害,跑得飞快,搬东西也很厉害,但是一念经,你问他:“你怎么没声音啊?”“哎呀,不行,我没气了。”这就是害怕造成的,总觉得声音一大,一念,这个气从肚子里跑出来,好像命就要没有了一样。当然了,念得过多是会伤气,念得不如法也会伤气,但是,念得好——如法、得当的念,反而会使中气更加充沛。那我们就要锻炼。当然这是排在第六,不是最主要的。这就是说,好好地去念诵是很好的,刚才讲的,就是《南海寄归传》里说有这样六大好处。既然赞叹佛这么好,那我们肯定要去念诵。

佛陀在因地,见到定光佛的时候,就以一个偈子赞佛,“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者”。由这个因缘他非常精进,当时他赞叹佛的时候,是由净信之心而发起的,整个身心充满了所见到的佛陀功德的行相,极为专注,也极为感动,他就跷着一只脚这样赞叹,赞了七天。他不是故意一只脚站在那里站七天,而是因为心太专注于赞叹而导致抬起的脚还放不下去。这样的专注导致他的功德在这么七天中就超越了好几个劫的时间。成佛有三大阿增祇劫,这个“劫”表示要积累那么多的资粮;由于他这样精进和专注,使他短短的时间内积累了很长劫的资粮。这是释迦佛以精进而著称的一个公案。那么我们在赞叹佛的时候,应该自己去体会,如果我们很欢喜地去赞叹佛,确实功德是很大的,因为心是专注的,又是跟善法相应,而且发出的语我们再听进去,然后对此进行缘念,通过这个声调也会影响我们的情绪,这有多种的作用。

是说赞叹佛陀是很有加持力很有好处的。包括念佛菩萨心咒,这些都叫作承事。像《华严赞佛偈》,我们在博客上发过,那是海公上师选出来的,说每天念这个偈子一遍,功德是无量无边的大,可以消除无边的罪业。所以,我们知道了这些功德就应该去努力行持。同样的,我们要实践身语意的礼拜,师父传过加行,我们也可以这样去学习着用:先站在佛前,观想佛菩萨在面前,然后念顶礼咒、变亿咒,念完以后就可以念“所有十方世界中……”,然后再念兜率天颂,或者“具足百千妙善所生身……”等,念完以后,开始拜的时候,也可以同时念赞佛偈,比如“天上天下无如佛……”“南无上师观自在”,这样就同时具足了身语意的敬礼。

我们如果去朝山,这点尤其重要。朝山拜佛,去朝拜的时候,我们看到佛像,那就好好地先把身口意专注,然后念一个赞佛偈,磕头,然后想他的功德,最后欢欢喜喜地回向。这样做对前生后世都是很有利益的。我们自己不会编赞叹的颂子,所以说要背,你背得下来,那你在佛菩萨面前有得念。不然的话就没得念,念什么呢?你总不能说唱首民歌去给佛听吧?当然,有的民族,好像是泰国还是缅甸,他们会跳一种舞去供养佛,也有唱民歌给佛听的。虽然说从净信之心发出,这个功德是一样的,但毕竟听到这东西的感受对我们的影响力是不一样的。从世间染污之心发出来的这些音乐、能诠声,会导致它有副作用,虽然它可以供佛,但是会有副作用,有时候副作用太大。所以我们要用清净的,如果没有清净的,那要把它装进去——起码要念一个颂子,把它背下来,然后临时就可以用。拜佛时,首先是观想在一尊佛的面前,就观想是在很多很多的佛面前,这样可以锻炼我们的念力。每天念经的时候,也要找一找,经里面、仪轨里面,哪一个偈子是赞佛的,好好地看一看。比如《五字真言》里,“谁之智慧离二障云……”,这些都是很有名的赞颂。在加行法里也有。

我们学习了以后,要在座下的时候去锻炼,怎么去运用,包括礼佛,可以对治很多的业障。我们在座下修的时候,多多地去串习这个对治力,因为在座上没那么多的时间。一旦你下面串习好了,比如我们学了礼敬这一支,可能用一个月去经常串习、训练,然后你把训练的结果用到念经的时候,你就会发现,就“礼敬”这一段,你会有特殊的感受。然后你就再(串习)下一个,比如“供养”。学了就用,这样才可以使所学的东西不忘,而且可以起作用。

既然今天学了身语意的赞礼,去敬礼佛陀,希望我们把身体好好地运用在敬佛上,把舌根好好地用于赞叹如来,使我们的暇满人身获得好处。不要去浪费它,或者是反过来,把它用到那些坏事情上。尤其像我们以后看电视、唱歌时,经常要想一想:我们是不是应该考虑去唱一点赞佛偈等等。要想到,这些都是会影响我们的来世的,也会影响我们的做梦。

我们现在很多人打电子游戏,那些虚拟的东西可以把我们弄得整天像发狂了一样,这就表示假的东西都还是可以对我们起到一些作用,甚至很大的作用。同样的我们观想,(虽然)现在无法实际地把身体献到诸佛面前,但是观想也是有作用的,可以生起这样的对治力。希望大家多朝这个方面去锻炼。同样的,随学了这个以后,希望你们能做到,也发个愿,最好能够每天念一个赞佛偈——念一个也行;然后发一念的净信之心,忆念佛菩萨的功德。如果有人发愿的话,那是很令人高兴的事情,明天看看有没有人发愿。我们今天就讲到这里。

今天把礼敬支讲完了,下面我们把所积集的这些善根、福报,以及听法的这些功德作回向。听法时我们能够产生清净的身语意,首先要约束我们的身体不要乱跑、不要去干坏事,才能坐在这里,这是清净的身业;我们的眼业也是清净的,因为平时比如你看见一个不喜欢的人,会用眼睛去瞪他,这是一个恶业,现在坐在这里,基本上大家不会用眼睛去瞪别人,这也是很好的,眼业也比较清净;然后意业也是比较清净,大多数的人都想:今天是讲《行愿品》,我要好好了解一下。有些新来的、不懂是怎么回事的人,他也是想:哦,听听讲的是怎么回事。对法有这样的希求、有这样的意乐,还想搞懂是什么意思、看看能不能用于修行,这都是很好的。还有语业(虽然我们没有说话,主要是在听),作为讲说的人,也是属于善业。

我们今天一起创造了很好的善业,就把这些善业观想成为善根,供养给诸佛菩萨以及师长们,尤其希望此善根能够感得大宝恩师等师长及诸持教大德都长久住世,法轮常转。我们下面开始念回向偈。

 

 

《普贤行愿品颂讲解》第三讲

2015223日宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

我们今天继续讲《普贤行愿品》。首先还是祈请大宝恩师加持我们能够如法地听闻和讲说。

我们接着看颂子。昨天我们讲到礼敬支,讲了三门别礼,前天讲的是总礼。这个“总”和“别”是什么意思呢?“总”,就是身口意三个为“总”;身口意三个其中随一,叫作“别”,身口意“别礼”。七支供是属于科判当中“前行、正行、功德分”的哪一个?(答:前行。)这个前行是谁的前行?昨天问到,七支供里面有个回向支,回向支是第十个(大愿),这第十个是不是“常随佛学”的前行?(答:结行。)那现在结行放到前边是什么意思?回向完了再“常随佛学”,还是“常随佛学”完了再回向?

这个前行(七支供)是这里正行的前行。刚才说的,七支供我们可以作为听经的前行,也可以作为皈依的前行;皈依也可以作为七支供的前行,在不同的地方有不同的用法。同样的前面也说过,大部分仪轨都有前行、正行、结行。前行中几乎都有七支供,不管是全部的七支供或者是其中几支。这就说明它很重要。我们知道,七支供可以运用在许多的仪轨当中,也可以运用在不是仪轨的、正修之外的座下修中,这是非常殊胜的。

二、供养

(一)资粮成就之供养

     以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,

如是最胜庄严具,我以供养诸如来。

最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,

一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来

我们今天学的是供养支——接下来就是“广修供养”。佛教徒都知道,供养三宝——供养香、供养花,烧香是最常见的供养。我们看这个颂子,以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来,这里是讲(供养的)东西,说的是供养的事情,这个“事”,用什么东西供养呢?

最胜的“妙华鬘”。这里“最胜”,就是人天处众多种类稀有的。或者是人趣中所能见到的花,或者是天趣中所见到的花,什么花呢?“妙华”,非常好的花。这里“妙华”可以包括散的花,一朵一朵的花;“华鬘”是表示串起来的花,就像大家都看到的、那天他们(妙相净观组)所供养的。串起来的叫花鬘,一朵一朵的就是花。这是供养的东西。这个花当中有真花,也有假花。

下面一个是“伎乐”,这里是指各种乐曲,比如管乐、弦乐,吹的、打的,比如鼓声等等,这些好听的声音。“涂香”,这里指的是像香泥一样的涂香。“伞盖”,大家都看到过,很庄严的,就是像走在一个仪仗队中的伞盖一样。

“如是最胜庄严具”,这些最好的庄严具,都像花鬘一样的庄严。这里的“如是最胜庄严具”包括了一个意思:所有这些供养的东西,都排列成为一种鬘状,很庄严。可以这样去供养。“我以供养诸如来”,把这些东西供养如来。

下面是“最胜衣服”,最好的衣服。还有最胜的香,这里的“最胜香”和前面的香不一样,这里是妙香水,可以供作饮用的。这水被这些芬芳的香气熏染而成,特别的香,可以熏遍三界,所以叫“最胜香”。这里主要是指被香气所熏的香水。

然后是“末香”指的是粉末状的香,可以烧,也可以用来堆积的。“烧香”,或者是单一的,比如檀香、沉香,是一种香;或者是配比、混合的香,掺有各种香料,用来烧的。“与灯烛”,灯大家都知道,酥油灯、其他的油灯,还有蜡烛,就是人造的光明具;也包括天然的光明具,像夜明珠、摩尼珠,这些都含摄在里面。

“一一皆如妙高聚”,前面所讲的东西,从质量上讲都是非常好,从数量上讲是“皆如妙高聚”。“妙高”就是须弥山,表示非常的多;“聚”,堆起来。每样东西都堆得像须弥山那样的多,“我悉供养诸如来”

 

如果我们是已经皈依很久、经常在念经的,都知道,这些东西和我们每天所念的经是配得起来的。大家每天念经的时候供养的功德水,也可以叫净香水,配刚才的“最胜香”;洗脚水,如果是供养佛洗脚的水,同样我们也是用最好的香水来供的;还有熏香、灯、涂香美妙的食品伎乐,各种好听的声音这里(颂子)文字上没有出现的仅仅是食品。还有五欲供——色声香味触,这里(颂子)基本上也有了。

每次我们在念经的时候,都有念这个供养。如果我们在座下锻炼的时候,把一个一个都搞清楚,这个是什么、那个是什么,然后在念经之前,我们摆一套八供,都陈列好,虽然一个杯子装着一点点,但是我们在念经的时候,要观想这些东西变得非常美妙、非常多。当然,这个观想,你不可能说每次念经坐在那里慢慢地想、慢慢地想,这样就念不完了。你可以在座下想,想好了以后,在座上就这么作意一下、回忆一下就可以了。所以说,八供是有经典的出处的,它是表法,也是一个很好的方便。我们看到这些东西,然后再作观想,再念经,再加持,根据法的力量,会有所显现。这是供养的东西。

1.供养的体性——由施所摄

然后我们还要看供养本身。供养的本身,是它的体性。在《俱舍论》里面有说,“由此舍名施,谓为供为益,身语及能发,此招大富果”。供养的体性是由这个“施”——布施所摄,布施又是以“舍”为体。它是为了供养,或者为了饶益自他,由能发的“无贪”等“俱”——相应的这些心,发出了身语。这就是施的体。总的来说,供养可以由布施所摄,当然,布施不一定都是供养。这里就讲到,这个体性是以“舍”——舍心,及由此而发的身语都包含在里面。[4]

布施的果主要是感得大富——财富。财富(果上)有各种各样的差别,(因上)从哪里有差别呢?从布施的人、布施的物、还有布施的对境上面有差别。布施的人如果是由净信等心,进行敬重的布施,就会得到别人尊重、大家爱敬,还有各种好的果报。在财施当中,如果色触都非常好的话,那么就像刚才说过的,会得到那些好的果报。这个对境,是因五趣而有差别。像布施东西给一个畜生和给一个人,其功德(果报)有大小区别,布施人的果报要大即使布施一个犯戒的人,也比布施一个畜生的福报要大。还有从对方受苦的程度看,他越苦,你给他布施,你的福报越大;从他的功德看,他的功德越大,你布施给他,你获得的福报越大;从他对你的恩来看,他对你恩越重,你布施他,福报越大。

我们现在学的《行愿品》当中,供养的对境,这里直接表示的,是供养佛。对于众生来讲,佛是恩德最大;在有情当中,功德也是最高的。如果说释迦牟尼佛由何趣所摄,那是人趣所摄,所以这个福报也是很大。当然从苦来看,他是没有苦,所以他不是作为悲的对境。但是他具有了恩德最大、功德最大,还有“趣”(也很胜),是非常殊胜的福田。我们在做供养的时候就知道,决定会获得极大的果报。

在《圣者贤行愿王释义》中,把供养支分为两个:一个是有上供,一个是无上供。海公上师分的,一个是事供,一个是法供。在《普贤行愿品》的长行当中,既讲了财供养,又讲了法供养,颂子中就没有直接地体现。在《行愿品》当中,法供养大家也经常念的在《五字真言》里面也念:“能如说修行,利益诸众生,摄受于有情,代众生受苦,勤修诸善根,不舍菩萨业,不离菩提心,法供养如是。”法供养的功德比财供养更大。下面我们再了解这两个的区别。

2.供养的福报,是从哪里生起的

事供,有断除我所爱、积集广大福德资粮的作用。我们主要通过有这样的舍心,就会生起极大的福报。比如看见一尊佛像,我们去供养的时候,生起的福,并不是从佛像得到利益了而生福,是从我们生起这个善心,而得到福报。这和供塔是一样的。

    那么有的人就想,比如现在我们妙相净观组(在做恭敬三宝的法行),那天有人就说:“我们在恭敬三宝,看见佛像被扔到垃圾桶,我们拣出来,对佛像进行供养。”怎么供养呢?把佛像擦干净,用香熏好,然后用布包好。这是很好的一种供养,但是不能想:佛菩萨好可怜,掉到垃圾桶里,我把佛菩萨救出来了。那天有人就写了篇文章说:“我一定要恭敬三宝,我要救护三宝,不能让三宝掉进垃圾桶。”三宝是不会掉到垃圾桶的。三宝是什么?——佛宝、法宝、僧宝。佛宝,包括了这个补特伽罗的佛陀,也包括了他内心证得的功德。具有八种功德,称之为佛宝。一个佛宝不会掉到垃圾桶里,掉到垃圾桶里的是什么呢?是佛像,佛像是佛宝的代表,代表和本人是不一样的。就像你看到爸爸妈妈的照片掉到垃圾桶里,你不能说爸爸妈妈好可怜,掉到垃圾桶里去了。对吧?僧宝是一个补特伽罗,也是一个圣者,但又不是佛陀,这就定名为僧宝。修行还没有达到无学道[5]的,这样的圣者,都称之为僧宝,僧宝也是不会掉到垃圾桶。当然,有些阿罗汉也可能会被人家害,但是绝对不会是掉到垃圾桶的那些僧人的形象叫僧宝。法宝就是灭道二谛,这更不会掉到垃圾桶。

所以我们在作供养的时候要了解,比如我们对佛像进行供养的时候,要想到:得利益的,是自己这一分。为了得到供养的利益,所以我们就去做这个事情。不要想着自己做这个事情,好像是给佛菩萨一个很大的面子,“幸好我皈依你了,不然你看,你掉到垃圾桶里都没人管”。不是这么回事。由于我们的心性当中,显现出这样的一个下劣的器世间、下劣的这种行相,那么就通过我们去恭敬、供养,从而使我们的业障净化,使我们能够缘到清净的佛刹土,缘到殊胜的化身、三十二相的胜化身。这完全可以说,佛菩萨有这么一个方便——通过造佛像,流传在世间,这是给我们末代众生培福、净障的一个极大的方便,我们应该感恩佛菩萨给予这样的方便。所以,做这个事情,如果我们不了解本质的话,就会偏向于情感,然后慢慢就越做越偏了。这是说供养的福报生起处,是这样子的。

3.供养的另一体性——欢喜为性

供养的体性,还有一个条件。比如财供养,可以使这个受供的对境的四大——他的身体得到好处。你供养他一支香,他闻了以后,身体得到了滋益,很好,长养了。这也是供养的体性中的一分。

如果是法供养,那对他的四大没有什么直接的好处。但是,如果对僧众进行法供养的话,比如你对经文进行一番阐述或者解释,或者进行一番讨论,通过你的讨论、解释,听者在内心当中生起了以前没有的一种智慧、一种觉悟,这就令他生起了欢喜。这样就成为法供养的体。这种法供养对佛是生不起来,因为佛不会有新生的、不知道的东西,佛全部都是现量了解,已经圆满。从这一点来说,凡是对僧众进行这种法供养,是有这样的欢喜为体。

    如果你对佛陀进行任何的供养,以财或者法,包括你的修行,只要佛心中生起了这种无漏大乐,这样都可以成为供养。所以有时候我们做一些事情,只要想:我是为了对佛作法供养,令佛欢喜。这样去做的话,就可以称之为供养。佛陀是一切相智,只要你有这个想法,你也去这么做了,那他就悉知悉见。他为什么会高兴呢?比如他看见你去布施,他高兴——你在行善,将获得暂时的或者究竟的安乐。因为你将获得安乐,那他就高兴。还有依教奉行,比如你依着佛陀的话去做,会获得暂时、究竟的安乐,那佛陀也高兴了,就像一个医生看见病人吃药了,他也高兴了。这是说欢喜(为体)。

4.修持供养的下手处

在做修持的时候,怎么修持呢?一般来说,我们从最简单的下手去锻炼——供一朵花,供一盏灯。如果你想修行,那你说高的,打坐、入定,你入不了,背书你背不了,看书也看不懂,什么都搞不来,怎么办呢?那你就供一支香、供一盏灯吧。一开始就这样去锻炼,通过这样的锻炼,慢慢地福报会增长,智慧也会跟着增长。

所以我们就从这里下手。虽然说现在供一盏灯、供一支香,称不上在修普贤大愿;“我今天去供一支香”,这也谈不上什么大愿;为了生起这个大愿,虽然这很难、很高,但是我很想要、我很想做,我要做普贤菩萨。那我现在开始做什么?我的下手处在哪里?很简单,就按照“供养”中说的,到佛菩萨像面前做这些供养。这是可以下手的。发心,然后回向,这是可以做的。

在“皈依学处”当中也说,应该常供养三宝。因为忆念到三宝对我们的恩德,所以要供养。是为了什么供养呢?为了报恩,为了积集我们的福德资粮。这是“皈依学处”,是要做的。高的我们做不到,这个要好好地去锻炼。

5.为什么要做供养——了解供养的好处

在做供养的时候,首先要知道它有这样的好处。供养,它有个理由,什么理由呢?刚才说了什么叫供养——“由此舍名施,谓为供为益,身语及能发。”凡是为了做这样的事情,去发动身语,都可以称之为施、舍、供养。为什么要去供养?供养的动机刚才说了很多,因为本身它有很大的福报,可以使我们要做的事情成办。我们不管做什么事情,想要成办,得有两个必要的因素:一个是方向,一个是动力。方向是由智慧来决定,动力是由福报来决定。你想做、能做,怎么做?这要靠福德资粮去成办,否则仅仅只是想而已。

如果我们知道这一点,现在我们做了人,要想继续做人的话,就要有这个福报——做人的福报。做人的福报要靠培福。经里面经常说,某某人供养了佛,然后感得的福报就是生天。如果我们明知道供养这个事情非常简单,也不花多少钱,就可以得到那么大的快乐,那我们不做的话,“至极堪惜”,是非常非常的可惜,也是非常非常的浪费。

    如果我们把自己身上像黄金一样的东西,每天都去丢掉的话,这是非常可惜的,也是非常愚痴、非常令人笑话的。有着大好的人身不去做供养,那也是相同的道理。我们可能会为了做好一笔生意而绞尽脑汁、一夜不睡觉,因为你看到做生意即将获得的大利益。但是由于我们没有看到供养的利益,所以就把这个巨大的利益抛弃了。如果有人说,明天要送你整个地球的财产,叫你一晚上不睡觉去办个手续,你不办的话,那第二天你爬起来,你的老婆、你的爸爸、你的妈妈、你的爷爷奶奶,你的全家人一定会把你骂死。原因是什么呢?太可惜了!你怎么那么懒?一个晚上你都不肯去做。同样的道理,供养不去做的话,就非常可惜,失去利益的(是自己)。不是说佛菩萨的像没人管了、佛菩萨像可怜,而是因为我们没有福报,所以要积攒福报。那么我们应该努力地去做,“勤行供养”。

勤行供养,一般人的理解会觉得:我们“勤行”的话,可能要花很多钱吧?就像现在很多地方看到的,我们去烧香,“这个像筷子粗的是不是太细了?可能要柱子那么粗才行,这样才表达出我诚心诚意的供养”。这个诚心不是从香的粗细上来看,就像供养父母,不是说你把腰那么粗的钞票丢给他们就叫作有孝心,而是看你是不是在关心他们。如果你关心他们,你用十块钱买一个他们抓痒需要用的叫作“孝子”的那种挠子,那就表示你这个人很孝顺。你不一定要出多少钱,而生起的福报却是很大。

6.从日常下手去做供养(事供)

    所以同样的道理,我们做供养,从每天日常中下手,要去善巧地运用。举个例子,像刚才说到的八供,大家如果有能力设佛堂,那就在家里设一套八供。八供可以用陶瓷的碗,很多陶瓷的碗是很精美的,用作供养的话很漂亮。唯一的缺点是怕打碎,但是实际上打碎了再买也没什么关系。

    还有,像在座的可能有很多人爱喝茶,有些人爱喝功夫茶,坐在那里可以喝几个小时,一有客人来就泡茶。如果我们是一个佛弟子,我们要供养、我们要培福,每次你泡茶,第一道茶不是为了冲洗吗?冲洗完后,第一杯茶倒出来,你完全可以找个小杯子(倒好)放到佛面前去供一供。再不行的话,你说你没有杯子,没时间、没地方,那你就把你喝的那个杯子,或者给客人的杯子,在茶倒出来以后,先作意一下:我这杯茶就供养给佛。念个“嗡阿吽”,心里念一念就好了。如果你能够每天喝茶之前做这样一个供养,那这个福报远远超过你喝茶所用掉的福报。也就是说,如果我们单纯地喝茶,那叫作消耗我们前辈子所积累的福报;你喝茶之前把茶作供养,那叫作积累下辈子的新福报。这是何乐而不为呢?你口袋里一块钱也没少,统统喝到你肚子里了;而且还有加持力——供过佛了。还可以跟别人结缘,比如给你的亲戚、朋友时,你说我这杯茶跟别人不一样,哪里不一样?——供过佛了。

如果你一天要喝一杯茶,一年就是喝365杯茶,那今年如果你计划一下,刨除你忘记的265天,还剩100天,你可以供100杯茶。这样去发个愿,如果你坚持下来,一年供了100杯茶,你就会觉得,是有变化,不管心理方面也好,其他各方面也好。

    还有吃饭。大家都要吃的。同样的道理,吃饭前你就供一下佛,“嗡阿吽”。这一点,我们也可以随喜外道的那些教徒,他们吃饭前要感恩他们的主,很虔诚地坐在那里先感恩。他们这种做法倒不一定值得随喜,但他们这种感恩的想法是很好的。我们的皈依学处里也有:饮食之前,先当供养三宝。我们作为佛弟子,也应该很好地去做一做,而且这没有什么不好意思的,其实你做起来了别人也会尊重你。关键是我们自己忘了,我们一天吃三顿饭,一年下来有一千多顿饭,不知道有几顿饭会想起来要供养佛、供养法、供养僧。想不起来的话,就非常可惜,浪费了一个培福的机会,那么我们规划一下。供养饭有力气大的果报,我们想获得大力、少病、或者禅定,供养食品是很好的,就算你一年忘记了265天,你一年还能供养300顿饭给佛,那也是很好的。如果我们这样做,那我们生活中会充满了佛法,非常有意思,而且也没有什么太多的仪式,就是念一念、观想一下就好了。

还有,每天大家都要洗脸,洗脸水打好了,还没用的时候,念“嗡阿吽”供养一下就好了。每天要漱口,漱口之前也是念“嗡阿吽”。我们都提倡要环保、要节约资源,节约资源仅仅是使资源的浪费程度减少、消耗减少,如果你在使用之前做供养,那就会成为新生的水资源,这是在为全世界人民造福,多大的事情!这就是说要从每天做起。

    还有洗脚水、洗澡水。现在很多人会说:“啊!你三天没洗澡了,这么久啊!”三天好像是很久了,那表示什么呢?大概每天要洗一次到两次的澡。如果大家勤于洗澡的话,这个洗澡水也是很好的供养品。如果你是用池子洗的话,那一大池水可以先供佛。我们供沐浴,具有净化我们的障碍的作用。在池子的水放好后,你先观想这个漂亮的池子供养佛,给佛洗澡。如果这样去做,那你内心当中就会充满了欢喜,然后福报会增长。

这些是看得到的,经常用得上的。包括香粉,如果大家已经在用香供的,那当然就不用说了。还有一种是香水,有很多女居士不是经常要在头发上、脸上……到处擦香水吗?有些香水听说是很贵的,这香水其实也可以念“嗡阿吽”加持去供。这些都是可以使自己福报增长的办法。

    再加上灯。我们现在,像大如车轮的灯可能太难买了,买不到。实际上,我们家庭里,像有些人家客厅里装的水晶灯很漂亮,如果仅仅是照明的话,只有给别人光明的功德;如果你用来供佛,这个功德就更大,包括各种各样的灯。你家里如果开一次灯,你就念一下“嗡阿吽”供一次佛,那是很大的开智慧的缘起。包括你的手机也有灯,台灯、汽车灯、路灯……种种的灯,这些每天你都可以供养。

    还有声音,我们听到各种各样好听的声音都可以供。现在我们经常听到的是什么声呢?——汽车的喇叭声。如果你在路上堵车了,开不动了,停在那里发火,那你还不如坐在那里,看他们的汽车灯,你就念个“嗡阿吽”供养。这些都可以观想供养,这样我们的生活中就充满了佛法。

这是一种办法,也不是我自己想出来的,是《入行论》[6]里面有的,各种漂亮的山、水,都可以用来供养。手机灯、台灯、楼房灯,这些是我依此类推出来的,供大家参考。

7.好好发愿做供养

因为时间快到了,我们今天就讲到这里。昨天讲到“礼敬支”,不知道你们有没有人发愿每天或者一年做点什么礼敬?(答:有。)你们发什么愿了?每天拜佛1拜?每天赞佛一四句偈?还有以一净信心思考佛的功德?那很好,一年统计下来的话至少有365次。今天的“供养支”如此,发个号召:大家喝茶的,一年就供100杯茶;吃饭,一年供365碗饭;洗澡,每年也供100次洗澡水;洗脚水,供100次;漱口水供100次;汽车喇叭声供100次;还有灯100次。你家里的灯每开一次,你就想着念“嗡阿吽”供养佛、供养法、供养僧好了。如果你想锻炼普贤七支供,那个时候你就念“所有十方世界中,三世一切人师子”,把这个偈颂念下去,念了以后,你就作一种观想。

8.串习供养的好处

    经常这样串习,你的心胸会变得开阔,意境会变得不一样。这是什么意思呢?有经验的人知道,你经常在想一个事情经常这么作意的时候,一听到什么响动,你的等起心、你的直接的反应,是不是那个东西又出来了?就像我们搞惯了某一样串习性的活动,我们脑子里跳出来的都是跟这个类似的。比如有的人是专门检查牙齿的,他跟人说话,一看见对方的牙齿,马上就根据这牙齿的状况判断是不是长虫了、是不是有病了等等。像有的人是看手相、看面相的,一跟你接触就马上把你的头的形状、脸的颜色等等分析了一大堆,这成为他的习惯。同样,(经常)做这种供养,你一听到、一看到、一想到、一摸到,就会不由自主地跟三宝挂上一点钩,这对临终是非常非常有帮助的,它会成为一种等起。

有时候听到火车的声音,有的人会这样想:这和我们念经时吹的海螺声很像,哪里在吹海螺啦?虽然这是一个错误的想法,是一个颠倒识,但这个颠倒识相对来说是比较好的,因为会让我们跟三宝挂起钩来。如果我们的心经常跟三宝挂起钩来,就会渐渐远离烦恼。因为一旦跟三宝挂起钩来,接着我们会有很多的分别心生起来,去作意、去想它的本质等等。就像我们看到花,会同时缘念到它的各种特质,比如形色、显色,以及“它是色法”“它又是无常法”等等,会一连串地出来。包括我们听到钟声时,论式里面为什么经常说“声有法,无常者”?因为声我们听到了,很短暂的时间、马上就感觉到它消灭了,那就容易通过这个粗分的无常去比量推度到细分的无常。所以经常缘念到三宝,有这样不可思议的功德。

这和我们经常去唱流行歌、经常去打手机说那些无意义的话,也是同一个道理。你经常去搞这些东西,渐渐地着迷了,渐渐地不能自拔了,每天就离不开它了,随时一有风吹草动,马上伸手掏手机这是我们的一个等起心别人的手机响了你也掏手机,反正就是离不开手机了,就好像是你随身不可分割的一个东西一样。这种等起心是无意义的,是我们应该抛弃的。我们要通过供养——这样的“事供”,渐渐地让我们的心和三宝贴近,贴近以后,就容易接受如来教法的调伏,心能够趋入法。所以,把这个放在前面是有很大的关要的。我们的心,收摄身口意,然后去虔诚地供养,这对于后面修正行、发正愿——圆满的行愿王,去缘念去生起净信去见到功德,是一个基础没有基础的话,后面的就很难生起。

刚才讲了这么多,我们先作回向,回向大宝恩师等师长法体安康、长久住世。下面念回向偈。

 

《普贤行愿品颂讲解》第四讲

 

2015224日宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

各位师父、各位居士:

我们今天继续讲十大愿。首先还是祈请大宝恩师加持我们能够如法地听闻和讲说。

昨天我们讲了“供养”。供养里面有“有上供”、“无上供”,昨天讲了事供,今天讲理供,也就是法供、无上供。

(二)愿行相资胜解供

我以广大胜解心,深信一切三世佛,

悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。

看这个颂子,“我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。“我以广大胜解心”,这是等起心。然后“深信一切三世佛”,这里“深信”也是等起心。“一切三世佛”是供养的对境、所供的对境。“悉以普贤行愿力”,和这个“深信”是接起来的,都是等起心。“普遍供养诸如来”,这里中间掐掉了一点。如果按汤芗铭翻译的就比较好理解,“我悉胜解诸如来,深心信受贤行力”。总合起来的意思是什么呢?《圣者贤行愿王释义》这个解释[7]上是这么说的,“若诸菩萨具足神境”,就是神境通,和“三摩地”广大的威力,“随有所供,皆成‘无上’”,用神力变现,“暂一思惟,便有无边承事什物”。如是“正法音声、赞叹音声,普遍充满一切佛刹,故名‘广大’”“‘深心信受贤行力’者,谓等起殊胜”,他对于一切供养的对境,就是一切的三世佛,还有诸如来,励力地生起了深的“恭敬心”,发起了“清净信”“复求现证彼等上位,发深欲信”,然后再作顶礼、供养。这个就是配“胜解”。“胜解”什么呢?胜解他所供养的对境的功德,然后就生起了恭敬心、发起清净信,然后希求证得这个对境的功德,就会生起这种欲乐信,希求证得,“希求信”。见到功德,然后再是希求。这是《释义》中的解释。

在宗密法师的《别行疏钞》里面,意思也是跟这个一样:“一切三世佛”,是所供的境;最后一句“普遍供养诸如来”,是正作供养,这是正行;其他的如“我以广大胜解心”、“深信”、“悉以普贤行愿力”,这些都是等起。

这样配起来的话,就会发现这两个解释的意思是一样的,都是说以胜解心为等起心。深信什么呢?深信普贤的行愿力。以此作为发起,然后进行供养,“普遍供养诸如来”。就是说,内心当中有这样的信,然后再发动顶礼支和供养支。

所以在《修行次第论》里面说,这个颂是要配前面的。这里本来是属于供养支,要配前面的顶礼支——顶礼、供养都要把这个意乐配进去。这里就是说,信,主要是清净信和欲乐信。信对境有这样的功德,然后希求证得。

在前面的顶礼支,分别有身口意的顶礼。意的顶礼是“于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满”,在这个地方,也有个“深信”。这里的“深信”,是深信一切法界,充满如来之身,以及庄严的刹土。“由是因缘,信受不可思议功德”。[8]由于他深信的对境是“佛陀的法身遍布法界,以及他的庄严佛刹充满了他的眷属”,所以见到这样不可思议的功德。主要的信的对境是这样。

在这里的“信”,是信对境的这样的功德,而生起了恭敬的清净信。由于清净信,就发起欲乐信,所以再发起了供养,再发起了顶礼。这样就称之为法供,也叫无上供。必须基于这点去做这个法供。这两个“信”是不一样的。

前面讲的,如果菩萨具足了这些神境通,凡所作的供养,都是“无上”,因为世间所无,再没有超过这个的了。菩萨的这些广大的法供是不可思议的、非常殊胜的,就像《法华经》里说的“一切众生喜见菩萨”,[9]他成就了以后,就燃自身来供佛,当然那是非常厉害的圣者菩萨所做的事情。他燃身燃了几万个劫,时间非常长,然而他一点也不痛,非常快乐,这是不可思议的。像这样的话,都是无上的供养。对我们来讲,就是一种愿境。

供养,能够积集成佛的殊胜资粮,这里是作为正行的前行来讲。正行是“常随佛学”,这里主要是从资粮道、见道、修道、无学道来阐述的。“常随佛学”,从初发心一直到无学道,都要学习。

对我们来讲,还没有进入资粮道的前行(也可以称之为菩提心的前行)的话,要积累什么样的资粮呢?——不可或缺的、最主要的,就是对佛陀的清净的信心。所以在一开始,我们要有清净的身语意来敬礼佛陀和供养佛陀;在这之前,又要有这样的净信的心,由净信的心见到功德,然后就发起欲乐的心——“我希求证得”。希求证得佛位,这是发菩提心的一个重要的因素,在前行的时候,非常重要;在正发菩提心的时候,也是非常重要。因为菩提心的所缘就是菩提,然后发起欲得。这是很重要的,如果没有这个,等于说缺了(基础)。如果一个人他对佛没有信心,然后说他已经发起了无上菩提之心,那是不可能的。因为对佛陀没有信心的话,这个根子就没有了,根本不可能生出后面的这些枝叶花果。所以,修七支供和后面的正行,有这样的重要的关系。这就是供养支。

当然了,如果要发起菩提心,还有一个重要的,就是要了解菩提心的功德,对菩提心生起极大的欢喜心。一个是对佛陀的果位和功德生欢喜,希求证得;再一个还要知道,菩提心有多么殊胜的功德。由于知道这两个是因果关系,“我很希望结果,同样,我也要知道因”。(因为)喜欢结果,所以他就会希求有这个因,就像想要发财,那就要希求发财的因。菩提心就是成就佛陀果位的因,那么就要去修。如何希求菩提心?那就要知道菩提心的功德,这就是前行的前行。那么就要通过积集资粮,无疑,礼敬和供养是最重要的因素之一。所以在皈依学处里面说,对佛陀应修什么样的正行呢?就是供养承事。在《俱舍论》里面,阐述佛陀经历了三大阿僧祇劫才成佛。这个过程做了什么呢?供养了多少多少万的佛——第一个大劫供养了多少万,第二个大劫又供养了多少万,第三个大劫又供养了多少万。这里供养诸佛,就包括了财供、法供,如说的修行,来作清净供养。这是菩萨在整个修行过程中的关键点。 好的,供养我们就讲到这里。

三、忏悔

我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,

从身语意之所生,一切我今皆忏悔。

下面讲“忏悔业障”,七支供的第三个。“我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔”,这个大家应该都天天在念,因为它颂文很短,但是所摄的含义很广,我们可能摄不起来,这样就又变成流于口头念。那么我们要锻炼,怎样把它的意思慢慢搞清楚,然后慢慢地缘念,经常想一想。

“我昔所造诸恶业”,“昔就是时间;“所造”的,就是罪的自性、造的罪,从时间上来看,是往昔。什么是“诸”恶业呢?就是自作、教他,还有随喜,这些都包括在恶业里面。

“皆由无始贪嗔痴”,这是生起的因。怎么样发起呢?从无始的贪、嗔、痴。从哪里生起呢?从身语意之所生”,就是生门——“身语意”三门所生。“一切我今皆忏悔”。所有的前面说的这些,我都忏悔。

(一)搞清“障碍”是指什么,要净障

这里的诸恶业——自作、教他、随喜,所忏悔的是谁的恶业呢?就是自己造的恶业。这个叫作业障。在颂子里面没有写出业障,但是在十大愿的长行里面,第四个是忏悔业障。这个业障包括了其他的障,即三障:业障、报障、烦恼障。这个“障”是障什么呢?障解脱,障得圣道以及圣道的加行。如果有了这个障,就无法证得圣道——成就圣者的这个道、道谛;也无法证得解脱,也无法成佛。当然,在大乘的经典里,一般讲,成佛的障主要是二障:所知障和烦恼障。在这里就是三障:业障,报障,烦恼障。这不仅仅是业障——业障直接指的就是五无间业,还包括了其他的障,这里已经说进去了。凡是恶业,它肯定是“障碍”;但是,凡是“障碍”,却不一定都是恶业。“障碍”的范围比较广,包括了各种习气。

我们在忏悔的时候,凡是障碍,都要把它忏干净。忏悔什么的障碍呢?忏悔整个后面普贤大愿的障碍,从发菩提心到成就佛陀果位的无学道,这中间生起的所有的障碍都要忏悔,所以它称之为前行。不扫除障碍,则无法进行正行。所以,扫除障碍是很重要的。在七支供里面,分为集资、净障、增长无尽。这就是净障。

(二)追悔,是四力忏悔中最主要的一个力

在净障这一支当中,我们要了解,主要的是要发起忏悔的心。按照修行次第里面的四力忏悔、四力对治,最主要的就是追悔心——怖畏异熟果,发起追悔的心。然后还要防护当来的心,还要信皈依境有从恶果中拔济的功能。

最主要的追悔,要通过什么呢?看它的果。要忏悔一个恶业,那就是要看到这个恶业所感生的异熟果,从而产生恐怖,这样才会产生追悔,不然的话不会追悔。

我们可以总结,自己在后悔某一件事情时,不管是什么事情,为什么会后悔呢?你总归是看到了这件事情引起了什么严重的后果,或者损失了什么巨大的利益,就是失去好处、得到坏处,这是它未来的结果。看到这个果,你就会后悔,你会觉得:这个事情做了太不应该了,不能做,为什么要这样做呢?太可惜了!是这种追悔。

追悔,是最主要的一个力。我们在追悔的时候,要分别清楚“追悔”和“由后悔引起的忧恼”。比如有的人一谈到忏悔,就开始流眼泪、痛哭流涕,然后坐在地上不知该如何是好的样子,好像这就叫忏悔。这不是忏悔。忏悔是比较理智地看待问题,就相当于说:你把你家里的一个传家宝贝、一个玉碗什么的打破在地上了,你并不是呆呆地看着,然后哭,脑子里想着如何不要被你的爸爸妈妈骂,不是这些;而是想,如何把所做的错事的果报消除,是这么去想。所以,那是非常理智的一种情感。

不但是这样,忏悔当中,一开始是追悔,忏悔结束的时候,反而是欢喜、高兴。这肯定不是说这个好东西打碎了,还坐在那里高兴;这里所高兴的东西不一样。高兴的是,这件错事带来的果报通过忏悔可以消除了。比如像一个人杀猪或者杀牛了,他知道(不对)以后,“哦,我忏悔”,忏悔以后,知道他将要感恶趣的痛苦的果报已经被对治了,那他就高兴了:太好了,现在我不用下地狱了!有这样的一个结束,要这样生起(高兴)。这是基于对三宝的功德、能力的一种认知。由于看到果报,首先你要相信,杀生会堕到恶趣里去;第二要相信三宝有办法,能够对治和救拔,然后你就会有依靠的感觉。如果没有前一个,你不会向三宝祈求救拔;如果没有第二个,你不会有一种有办法解决的感觉。这就是两个都不可缺。我们在忏悔的时候就是要抓住这个要点。

一般我们做不到的是“深见过患”。有的人“深见过患”是做到了,做了件什么坏事,很多年了一直是忧愁苦恼,反复地在说:我犯戒了,怎么办呢?我犯戒了,还没有见净罪相,怎么回事?这样是于事无补的。我们应该理智地看待,然后去用力地对治、忏悔。只要不再做同样的事和生起同样的这种等起心,努力地去做,这就会有效果的。通常我们在忏悔的时候,就是没有抓住这个要点。这要好好地去思考。

(三)忏悔时要观察一下,在哪些事上容易犯过失

再一个,我们要认知一下,到底哪些是容易犯的。我们现在知道的有十恶业、十善业,那我们算一算,觉得好像我们也没怎么犯。但是像《普贤行愿品》,阐述的是十大愿,它的前行是要扫除从发菩提心到无学道的整个过程中的这些障碍,这是很广、很博的。对于我们这些初业行者来讲,这些细的可能我们觉得不是什么问题;但对一个行持菩萨戒的人来讲,很多细的都是很重的罪业。

像《入行论》里面讲到,如果一个菩萨在行菩萨道的时候,哪怕他拿着一小团食物去布施给一个畜生,哪怕布施给一只虫,虽然他做的这件事情很小,但由于他的意乐是由菩提心作为等起,那他就是在行菩萨道,在做利益一切有情的事情。这个时候我们去障碍他一下的话,果报就很严重。平时我们看起来,觉得这很小,“我那天看见某某要布施一块饼干给蚂蚁,我把他拦住了,这算什么坏事呢?这没什么啊!”但如果那个人是菩萨的话,这就成了个大事。我们也搞不清楚到底我们有没有去障碍别人(行菩萨道),对这种大的坏事,我们不太了解。

还有,像平时我们用眼睛去瞪别人,比如你们在高速公路上,别人的车把你超了,你气得大骂,然后向他伸出中指,做出这些行为。万一那个人是个菩萨,你不是惨了?《入行论》说了,如果你对一个菩萨用很嗔恚的眼睛瞪他,或者说“这个人我不要见到他”,就这样的一个过失,都要下恶道,这是很严重的事情!

对于这些事情,不能说你做的时候必定就会碰到一个菩萨、你就倒霉,但是也不能排除你会碰到。万一碰到怎么办呢?何况有时候我们确实知道一些人是很有功德的,然后还专门去障碍他。我们也许经常在做这样的事情,这是要特别注意的。不去注意,可能觉得没什么;等你去注意了,那就有点害怕了!害怕其实有时候还是好的。

我们在忏悔的时候,就要观察一下,在哪些事情上容易犯这些过失。比如像一些很有名的大德,越是有名——他功德大,摄受的众生就多,所以去朝拜的众生也多。去的众生多了,他的弟子们为了保护他,就把他拦住了。有时候,比如一个人从几千里外跑来求法,好不容易到了那里,大德自己也想给那个人好好地教一教,而他的弟子却把他拦住了,不但把他拦住,还去骂那个人:“大德已经这么累了,你还去折磨他,你这样不对的。”就把他赶走了。这样的事情,就很难界定到底这个弟子是在保护他的师父,还是在障碍菩萨行法布施。这要好好地抉择抉择。有时候可能他感觉不到,但换成自己的爸爸妈妈来了,就算他的师父再累,他也会把他爸爸妈妈带进来。因为什么?因为是“我的爸爸妈妈”。这就表示我们的心不平等,不平等的时候,难免会做出一些不平等的事情。

所以这个很细,也很难有个标准答案告诉你到底应该怎么做。有时候我们自己要有智慧,一个是去思考,一个是去观察自己的等起心。这个事情要很谨慎,不管你是怎么做,总之就是要很谨慎,问问自己做得对不对,然后再去问问自己的师父这样做对不对;再一个,去问问旁观者(像同行善友)到底这样做对不对。这样相对来说,危险就会小一些。

(四)看到恶业的过患并发露忏悔

这里忏悔主要针对的是自己的恶业;生起的心,主要是不高兴、不欢喜——不欢喜这个恶业。有了这样的心,就会对恶业生起一个很强的对治的力量。(忏悔)和后面的随喜是反过来的,随喜主要是对这个事情高兴、欢喜。这两个可以配起来看。

《修行次第论》里面说,要对此等所有过患好好地去观察它的果。还有,在海公上师的《颂解》里面说,“佛言忏悔得安乐,安乐乃进道。道者,戒定慧道,及诸道品,能得须陀洹,乃至阿罗汉等”。那就是说,我们忏悔主要是针对恶业来忏悔,如果不忏悔可不可以呢?不忏悔“则不得安乐也”。所以,我们犯了过失就要勇敢地面对,然后勇敢地去忏悔。

做了坏事,最难办到的,一个是看到它的过患,再一个是在人面前说出来。对这两点我们是有障碍。因为说出来就觉得挺不好意思的,一般我们都要个面子,觉得自己是很好的一个人,这样说出来很倒架子、很没面子。这虽然是倒了架子,但是未来的苦就不受了,这样比较起来的话,还是后面的划算。比如犯了十恶业道的,如果忏悔了,那就可以避免它的苦异熟、它的等流果,以及它的增上果。这些果就可以不出来,那么就得到了解脱恶趣之乐。

如果我们在修上面的道,比如中士道、上士道,我们要生起出离心、菩提心,以及修道等等,却老是生不起来,怎么办呢?比如我们在修一个法,明明已经学习了,也了解了,“我要生起来”,却生不起来,为什么?那是有障碍。往昔的恶业做过了,并不是就完了;做过了,它就留下一个粗重的习气,让你以后凡是做同类的恶事就容易,做相反的这一类的好事就不容易。所以,我们会觉得好像一做坏事就很轻松,一做好事就很疲劳、做不动。这些都是要忏悔的。

像有的人,一打佛七、念佛,昏沉就会来了,这个就是要忏悔。忏悔以后,觉得“现在好了,不昏沉了”,原因就是自己有障碍、罪障。罪障可以障我们得安乐,也可以障我们的道。忏悔是可以扫除成佛道路上的(障碍)的重要办法。这个(成佛)都能办到的话,像世间的一些事情,那就更容易办到。

(五)想获得世间的美满,也要忏悔它的障碍

我们在座的各位,很多可能对要修出什么菩萨道、见道、资粮道,不是很感兴趣,感兴趣的是如何让自己过得平平安安、家庭美满,升官发财。如果你学会忏悔,肯定对你也是很有帮助的,你可以忏悔你升官发财的障碍、忏悔你家庭美满的障碍。如果一个人一边希望妻子贞良,一边自己在外边乱搞男女关系、邪淫,这样,(前面的希望)是不可能得到的,因为这两个是相违背的。如果一个人自己天天偷别人东西,有一天别人偷了他的东西他却大发脾气,说:“这是怎么搞的?”这就是“这么搞的”:你经常偷别人东西,那别人把你东西偷了就很正常。而且很多人偷了一辈子的东西,是一个老惯偷——已经是偷中的高手了,结果却被他自己的手下偷了。这是你自己亲手教出来的,所以没什么好埋怨的。

既然想获得世间的美满,那就要忏悔它的障碍。什么障碍呢?如果你资财经常损失,那你好好地忏悔偷盗的业;如果你经常被人骗,那你好好地忏悔你骗人的这些业道。这样就是进行对治,慢慢地就会发现扭转了。有的人找不到关键点,老是想去靠搬地方、换人(来改变),这些不是根本的解决之道。

四、随喜

十方一切诸众生,二乘有学及无学,

一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。

下面是随喜支,“十方一切诸众生,二乘有学及无学, 一切如来与菩萨,所有功德皆随喜”。随喜支是七支供里面的第四个。

先看它的文义。“十方一切诸众生”,什么“诸众生”呢?下面就阐述了,“二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜”,这包括了二乘——小乘的行者:有学道的行者,无学道的行者。还有一种说法是,二乘里面包括了两种——独觉、声闻。因为独觉不分有学、无学,那直接就是在二乘里面分独觉、声闻,而“有学无学”指的是声闻的有学、无学。“一切如来”,这里的“如来”是入道的补特伽罗,就是佛陀。“菩萨”,是从资粮道到成佛之前那个位次的所有的菩萨。这样,(“诸众生”)一共就有四种。

在长行当中还含摄了其他的,就是说,除了大小乘的圣者以及入道的补特伽罗之外,其他的这些众生都包括在里面。也就是说,“十方一切诸众生”中的“诸众生”,把所有的众生都包括进去了。那就是所有的功德“皆随喜”。

所有众生的所有功德皆随喜,这含摄得很广。像一般的,如果按照上士、中士、下士分类,下士可以含摄很广,包括不信佛的也可以含摄进去——他仅仅希求现世的安乐。下士又分好几种,最下劣的下士就是什么都不信,他只想求现在的快乐。这些人,随喜他什么呢?是随喜他离开恶趣苦的这种功德,下士能成办这种方便,就随喜;二乘有学、无学,这是中士所摄,中士有出轮回、得解脱的功德,随喜这些功德;上士能够或者已经得到大菩提的这种功德,这些功德都随喜。

(一)随喜的定义以及产生的前提

随喜,就是随着它(这些功德)转而生起欢喜。对什么随喜?对自己或者他人的善根修欢喜的心,这种乐就是随喜。它的体性就是喜受,是一个受。当然,菩萨的一个正在随喜的心,不一定是受心所,因为还有心王。总的来说,随喜是修这种欢喜,就是很高兴。这是它的定义。

随喜的对境,当然也包括自己;但是主要的对境——这里要修持的,就是对他人的善根和功德修欢喜。既然是看他人的功德和善根,那也就是说,主要不是从人上面来看,而是从事上面来看,依着别人看这个事情而生起“喜”。这里要有一个前提,就是前面的净信——看到功德的净信,还有希求、欲乐的信。

有了净信,比如你知道不杀生(是好事),看到他在放生,你知道这是好事、这是善根,这很好,那么你才会高兴。如果你不知道这是好事,你就不会随喜,也不会高兴。如果你根本就不理解放生这个事情,你看见一个人在放生,你说:“这不是破坏环境、破坏生态吗?这不是拿钱往水里丢吗?”生起了一种鄙视的心态,是不会随喜的。所以要有一个见功德的心。

随喜可以对自他的福德获得平等之作用。通过随喜,就会对自他的功德获得一种平等。怎么平等呢?就是对这个功德——不管是自作还是他作,生起这种平等,会泯灭“这个事情最好要由我来做成”的这种不平等。在我们做一件事情时可以体会,有时我们说我们行大乘、我们发菩提心、我们要做好事,如果你在做这件好事的时候,谁要是同意你做,你就很高兴,谁要是帮着你做,你就更高兴;但是等有一天别人把你要做的都做完了,你没得做了,那个时候你如果不高兴了,这就是不平等。

(二)随喜可以对治嫉妒

像有的人扫厕所,本来扫厕所是很能降伏慢心的一件事情,但有时候他可能会说:你怎么把我扫的那个厕所给扫掉了?这样的话,对象就由“事情”变成了“人”。随喜是什么意思呢?随喜这件“事情”,比如扫厕所。你在看到别人扫厕所而生起欢喜的时候,表示你的心是跟这个事实相应的,也就是说你真诚地喜欢扫厕所,谁扫厕所你都高兴。当有个人把厕所扫了你不高兴,你觉得把你扫厕所的福报抢走了,或者把你扫厕所的好名声抢走了,这时候,你不欢喜扫厕所的这个人,实际上同时也不欢喜他扫厕所了,就等于你对于扫厕所这个事情的一分已经否定了。否定之后,这个事情也将会被否定,这就表示你的心已经不在“事”上进行随喜了,这个时候你的心已经偏离了法,不平等了。

所以,随喜所对治的嫉妒是最容易损害我们的事业的,不管出世间的事业还是世间的事业。凡是嫉妒,即扰乱人天两众——扰乱修罗众,扰乱人众修罗经常要发脾气,因为他嫉妒天人。天人的享受比他好等等,他就嫉妒、很生气,那么就经常被扰乱。我们平时也能感觉到,我们也经常被嫉妒所扰乱,看见别人的功德比我们大一点,我们就被扰乱了,觉得心里不平。

对于比我们下劣的有情,我们不大会生起嫉妒,容易生起随喜,但是也容易生起“慢”。对于比我们太强的众生,我们也不会生起嫉妒,因为他太强了,不容易生起嫉妒。就是跟自己差不多的——差一点点,或者强一点点,或者跟自己一样的,对这样的有情,就容易生起嫉妒。这时候就要通过修随喜来对治。修随喜主要是说,你要看到随喜的功德、嫉妒的过患。你如果把心缘在对方的善根上面的话,就不容易生起负面的心态,这样就合乎于道。如果没有随喜别人的善根的心态,就根本谈不上发菩提心。由于我们有那种心态放在那里,就会障碍我们发菩提心。所以,我们要发菩提心,就要把这个障碍拿掉;要拿掉,那我们就要尝试着进行随喜。

(三)对佛教之外的人如何去随喜

刚才说到“随喜”的难点,一是容易对与我们差不多的有情生起嫉妒;还有就是对外道、对某些人,我们生不起随喜。尤其像现在很多人、很多地方,由于不随喜别人,就容易闹矛盾、容易不快乐。不要说和其他宗教的教徒,就是自己的教徒里面也分很多宗,一个宗里面又有很多不同的派别,对他们反正就是生不起随喜。大家想想看,我们对一切“诸众生”都要生起随喜,对其他宗派、对外道当然也要随喜。

对外道怎么随喜呢?你们有没有随喜过外道?举个例子,你们说说随喜外道什么?(答:慈善事业。)一个外道做慈善事业能不能生天?(答:能。)为什么能?如果这个外道说佛教是不对的,但他同时也布施别人,这个布施能不能成为生天的因?(答:能。)那他难道不会被邪见摧毁吗?

外道做慈善,比如布施一千块钱给一个没饭吃的人,救了他一命,这和佛教徒布施一千块钱给那个人吃饭、救了他一命,两者从能生天的意义上说,都是一样的吗?(答:一样。)大家的意见都是统一的,就是外道能做好事、能生天。能生天,我们就随喜,是吧?

但是,有的人会这样理解:如果一个外道布施别人一千块钱,做了这件好事,他能生天了,那他是不是福报增长了?按照我们的说法,如果对三宝有净信,就像方向盘(打对了),如果有福报,那是动力;他现在方向盘的方向搞错了,那他福报很大,是不是很危险?那你还希不希望他福报变大?有的人经常会这样想:这个坏人不要让他做好事,做了好事他福报变大了更麻烦。我们有这个心的时候,不就是会对他不随喜了吗?比如你看见他在做好事,你心里就在嘀咕:他给那个穷人一碗饭,穷人被他救了,肯定要感谢他,肯定要跟着他信外道了。有的人会有这样的担心。

所以,我们要把这个问题分开看:先不看它之后的带来什么。首先我们都同意:他去做慈善、给别人利益,是能够生天的;能够生人天,是一个善业。凡是一个善业,我们怎么随喜呢?我们就从他能够离开一分痛苦的方面去随喜。你看到任何的众生,不管他是内道外道,只要他自己能够离开一分痛苦、得到一分快乐,那我们就应该跟着高兴。因为菩提心是希望一切有情都获得快乐,而最基础的快乐,就是离开恶趣的苦、得到人天的乐。既然他能靠自己的力量去获得了这样的快乐,那当然我们应该随喜。在修持上、中、下士道的时候,我们都要好好地去随喜他们。通过随喜,可以让我们的道也会跟着前进。

随喜,不局限于现前看得到的,还有内心当中的。包括别人说的有智慧的话、做的大好事,我们都要随喜,而且要赞叹。这样的话就会有个好处:它有一个增长。怎么会增长呢?比如说一个人在做好事,如果很多人去反对,那会容易让他退心,他就会怀疑:这个好事我到底做得对还是不对?如果他做了好事,别人赞叹说:你做得太好了!那他就会很坚定,就觉得这个要做下去。这样就等于说你是在支持他做好事。

(四)随喜是积累资粮最轻松的办法

随喜还可以积累善根。祖师也这么说过:积福报最轻松、最容易做的,就是随喜,坐在那里就可以培大福。怎么培呢?别人做了好事,你就坐在那里随喜好了,这样会得到与做好事的人相同的福报。随喜的对象,比如佛陀、菩萨、罗汉,你随喜这些上士、中士的功德。在《略论释》里面有讲,不要说佛陀,就是像这些登地的菩萨,他们一天——不要说一天,就是很短的时间里做的一件事情,其功德就超过了我们一般人做一辈子好事所得到的。这个也可以想象,像这些菩萨,他缘念的是一切众生,他所作的事情,不用说,每个众生都会得到利益。他以这样的心态出发,并且他所作的事情本身对众生的影响也是非常巨大的,而且得到的好处也是很深远的。因为他心量大、智慧大,所以做出的事情真的是我们一辈子都无法企及的。你这样去深心地随喜,就可以得到他功德的一分;这得到的一分,也超过了我们平时只为自己做很多的事情(的好处)。

从这个角度讲,大家认不认同:做事的人和修随喜的人,两者善根福报是相同的?(听众:随喜比自己高的人,福报不如他大;随喜和自己相等的人,福报和他相等;随喜比自己低的人,福报比他更大。)假设两个人都是同样的层次、同样的心量、同样的级别,比如甲做了放生,放了一头牛,乙没有放牛,然后对甲作随喜,那甲跟乙所得的福报是不是一样大?(听众:一样大。)一样的话,就有个问题,在《现观庄严论》的注释里面,福称大师(班钦索南扎巴有这样的问难:如果是一样的话,那么放牛的人把这头牛放生后,他现在坐下来对刚才的事情作一番随喜,那他会不会得到放两头牛的功德呢?如果他继续坐在那里(随喜),一直随喜下去,是不是放了无数的牛?如果同意这样的话,就等于说他前面做放牛的事情,和后面没有做放牛的事情,积累的善根是一样的,对吧?“无尽增长”,也就是说他做放牛的事情和不做放牛的事情,都是一样的?(听众:功德一样。)功德怎么个一样?(听众:产生福报的力量一样。)你说一样,比如现在你亲手去放一头牛,和你自己坐在那里随喜放牛,这个功德是一样的,那也就是说你不需要去放牛,你就坐在那里随喜好了?你们自己下去讨论吧。随喜!

(五)学习去随喜,扩大自己的心量

我们经常说“随喜功德、随喜功德”,好多寺院里的功德箱上面都贴着“随喜功德”。因此,大家一般认为,“随喜功德”,这是出家人要钱的一个名义。

我们知道,随喜主要是内心的欢喜。内心的欢喜是非常的宝贵的。我们能够长养这个心,就是看到别人做好事,就像自己做好事一样的欢喜。能做到这样的话,就非常了不起。整天就是欢喜,因为只要看到别人做好事他就高兴。现在,我们通常在自己周围看看好了,有时候别人做好事,累死累活、累得要死,然后你还不高兴,你还觉得:他做得比我好的话,那我不高兴。为什么呢?因为我的上级会对他更喜欢一点。有的人还比较:我做的事情好多人都看不到,我悄悄做的;被表扬的那个人是专门在上级面前做好事,他被表扬了,还拿到个奖品。想不通,所以不随喜。对于这些想法,我们学了随喜以后,要多去观察自己的内心,怎么样去扩大我们的心量,不要(让这些心)障碍我们发起无上的菩提之心,也不要让它损害了我们利益众生的心。

不要说利益一切有情,就说你自己,在任何人群当中,包括你的家庭、你的单位,你想要成功,随喜是不可或缺的。没有随喜,那你也就没人支持了,谁也不理你了。想要成功,这是很关键的。很多人在问,怎么才能使事业成功?——除了要遵循十善业道里的不妄语、不偷盗,再就是要多随喜。忏悔自己的障碍,随喜他人的功德,这样才能够成就事业。成就事业的最大障碍之一就是嫉妒,嫉妒就损害了我们的事业。

海公上师这里一段写得很好,“随喜者,凡属能作自他有益无损之功能作用(亦称事义),莫不相与合顺,内生欢喜,远离我慢嫉妒;亦复道眼广圆,若世间知见之所为,若根本道知见之所为,若殊胜道知见之所为,乃至究竟道知见之所为,凡属功德事义,普皆随喜,不嫉不妒;视他人善若己有之,平等大观,离痴昧苦,晴空朗照,意地光明”。写得非常殊胜,大家可以经常读诵一下,可以让我们的心胸豁然开朗,就是“晴空朗照,意地光明”。一个人如果经常随喜别人的善,确实心胸就会坦荡,然后就是“意地光明”。

像那些喜欢看面相的人,他看见一些有功德的人,说这个人头上会放光等等。这跟这个人的心态以及他的作意是很有关系的。有些人业障很重、死气沉沉,恶业累累的话,确实就是一脸难看的那种气的样子。这个不是别人加给我们的,也不是天生、生下来就那样的,而是我们的业导致了我们四大有这样的变化。所以,我们要多多地去做随喜。

(六)继续发愿,每天忏悔、随喜

讲到这里,也希望大家继续发愿:每天睡觉之前,忏悔一下业障,看看自己今天做了什么大的业障;每天睡觉前或者早上起来,就随喜一下,不管是一切众生当中的“二乘有学及无学”、“如来”、“菩萨”,还是周围的人,看看他们做了些什么好事。像一场大的活动下来、一个工作下来,都总结一下、随喜一下,比如张三李四他们做得很好,能获得什么样的福报,就坐下来随喜一番。

昨天号召大家要发愿做这些——每天吃饭、喝茶、洗澡之前,以及点灯的时候,做一下供养。一年中经常做这样的供养,有没有发愿去做?(答:有。)还是不少嘛,那就随喜随喜!我发了一个语业,劝请一番,你们就做了,这样我也沾到光了,所以我也很高兴。

我们今天就把讲说和听闻的功德、善根回向。在讲说的过程中,我们的身业——坐在这里没有去干坏事;意业——专注在法上面;语业——今天你们也发了一些语业,因为在回答、在说,当然这不是主要的。发语业,你们在讨论的时候可以多多地、充分地去发挥这个善业,讨论的时候,也可以成为法供养。“法施谓如实,无染辩经等”[10],只要你对经文的含义是正确了解了,而且不是出于求名利的心,你去跟别人说一句话解释这个经文,把经文的意思阐述出来,这就成为法布施。法布施也就是法供养。如果你的对境是同学或比你高的,这成为一个法供养。这个就有很大的功德,比用很多的财宝去供养天人这些,福报要大得多。你们在讨论的时候,对某一个法义的理解,在互相讨论的过程中,就积累了这样的善业,这是很殊胜的。大家在正月里有这个机会来到这里,要抓紧这个机会好好地去做,这个就成为法供养。

另外,昨天包经书的负责法师要求我帮他宣传一下,包经书有很大的功德。包经书是可以供养法宝的,经书是法宝的所依,如果我们把包经布包在经书上,它就成为法受用物。我们说供养法、供养法,法如何受用到呢?在经书上可以受用到。包经书的布如果包了经书,那这个布就可以作为法身一样的拿去供养,有这样的作用。所以包经书可以开启我们的智慧,可以锻炼我们爱护经书。我们要开智慧,那就好好地去爱护经书。大家好好地去学习一下,用纸怎么样包,用布怎么样包。也希望大家在今年尽量把自己的经书都包起来,也教会周围的人包。现在很多人都已经不会包书了,因为书也不怎么看。书房原本是很重要的一个房间,现在可能书房都变成电脑房了,这也是很可惜的事情。书其实是我们在一个单位或者一个家庭不可少的一个东西,这代表了我们对智慧、对文化的重视。如果这个不重视了,那我们已经种下了愚痴的因。所以希望大家好好地恭敬经书法宝。

下面我们就把善根回向给大宝恩师等师长,希望他们能够长久住世,法轮常转。

 

本讲思考题:

1.忏悔主要是对谁的业障来忏悔?有没有代别人忏悔的?

2.随喜是对自己还是对别人呢?
3.忏悔,对于所忏悔的事情是喜欢的还是不喜欢的?
4.随喜,对于所随喜的事情是喜欢还是不喜欢的?有没有随喜但是又不高兴的?
5.如果随喜一个人去做坏事,是不是这里说的随喜功德?随喜和随喜功德是不是一样?
6.前面忏悔里面又说,“自作教他、见作随喜”,要忏悔“随喜”。是不是有些“随喜”要忏悔的?
7.随喜可以对治什么?是怎么对治的?
8.忏悔可以对治什么?
9.忏悔和随喜,与后面的“常随佛学”“恒顺众生”有什么关系? 

 

《普贤行愿品颂讲解》第五讲

 

2015225宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

 

    我们今天继续讲说《普贤行愿品》。首先祈请大宝恩师加持我们能够如法地听闻和讲说。

(七)随喜的对境要广

昨天讲了忏悔和随喜,我们接着往下。昨天讲的随喜功德这一支,对于平时我们随喜的对境,我们可以想一想,由于我们的眼光、水平、能力有限,真正看到别人做了好的功德、我们生起很高兴的这种心态的时候,主要是不是都是我们周围能看得到的、想得到的?那些看不到、也想不到的,是不是就随喜不了?这里指的是平时我们有感触的。当你产生感触的时候,你可以回忆一下,是不是都是比较近的事情,没有什么太远的事情?那就说明我们的心量不够大,而且我们的想法不够远,太远的事情不去想。因为我们的眼光不够高,所以所高兴的事情也不太大。

我们如果依七支供来修修行次第,或者修往生极乐世界。为什么说修持《普贤行愿品》往生的品位会很高呢?原因就是他的愿非常殊胜。就拿随喜来说,比如他随喜一个人往生到极乐世界,他随喜的内容非常广泛。一个人要生极乐世界,主要是要去亲近善知识,这个善知识就是阿弥陀佛,还有善友,那就是观音菩萨、大势至菩萨。他到了那里,就要听闻正法,阿弥陀佛会给他说圆满的佛法。为什么他听到别人去极乐世界会很高兴呢?不像现在我们一般人,是因为“现在我总算离开这个苦难的世界,总算到了一个安乐的刹土,不用担忧了”,就这种想法。当然这个想法也不是不对,但不应该仅仅是这种想法。我们到了一个安逸的地方,是为了安心地修行,修行的第一步是闻法,闻法要找到一个最圆满的善知识,阿弥陀佛显然是最殊胜的善知识。然后那里学法的环境非常好,“诸上善人俱会一处”[11],“尚不闻恶道之名”[12],在这样的修学环境下,所以有进无退。由于这样,他生到极乐世界,就可以开始从下士道、中士道到上士道,一个一个地生起来。一个生极乐世界的人,他有这样的福报因缘,也可以依着这样的修行次第进修,不但听闻,而且思惟,然后生起证量,一个一个地生起。这都是随喜的对境。

(八)修随喜和修次第可以互相配合

修行次第的人也一样的,我们学了修行次第,知道如果没有下下的道,上上的道也生不起。那么就要先生起共下士道,然后生起共中士道,然后生起上士道。这样的话,谁要是生起了,那我们内心中就随喜。要是自己生起了一点点下面的道,那也随喜,就是尝到了甜头、高兴,“太好了,原来佛法还是可以实验出来的,我也得到好处了,小的得到了,看来经上说的那些很高深的也是可以得到的。”这样修欢喜、随喜,就使我们的内心坚定。这样的欢喜,是让我们能够坚固不退的重要原因。平时我们容易退,就是因为没有尝到甜头,然后总是在猜测,到底这个路对不对?我的前途是不是就这样子?没有这个体验,所以容易退。

我们在修随喜的时候也是一样,把所学的这些修行次第要编成随喜的内容。这样的话,我们就会避免了贪著自宗、嗔恚他宗。我们要把所学的内涵放到随喜的内容当中,包括座下修,我们也能够随喜。这样除了能够对治嫉妒,还可以对治其他的,比如轻视别人的种种的过患。比如有的人喜欢干活、喜欢培福,不喜欢学法,有的人喜欢学法,不喜欢干活,那么我们在修随喜的时候就可以随喜他被肯定的那一分。这样的话,干活的人也被你随喜了,学法的人也被你随喜了,他们两个的功德都被你沾到一分了,这是很殊胜的。否则会反过来,假设你喜欢学法而不喜欢干活,那你对干活的人就有一种不屑一顾的样子,说他们什么都不懂,只会干;如果你喜欢干活、不喜欢学法,你又说“这人只会嘴巴说说的,不会干活”。这样就只拿到自己仅有的那一分,没有拿到别人好的那一分,这样也会影响你将来全面的发展。这是随喜的好处。

五、请转法轮

十方所有世间灯最初成就菩提者,

我今一切皆劝请,转于无上妙法轮。

这是“请转法论”。我们经常去流通处请法轮来“请转法轮”,流通处的法轮是不是这里的法轮?那是一个作代表的。

(一)什么是法轮

“请转法轮”,这个法轮有两种,就是教法轮和证法轮。不管是有部、经部,小乘的两个宗见,还是唯识、中观,大乘的两个宗见,都认可有教法轮和证法轮。但是《俱舍论》认为,教法轮唯有四谛法轮,证法轮是“唯是见道”。在大乘看来,所有的三藏十二部都是教法轮,证法轮的范围也更广,有两种:一种是从资粮道就有,还有一种是从见道以后就有,包括无学道和修道。所以承认三藏十二部,大乘的说法就是三转法轮。初转法轮就是四谛法轮,中转法轮就是空性的无相法轮,末转法轮就是善辩法轮,以《解深密经》为代表的。

转法轮,它的体性就是教证二法。法轮是一个比喻,大家对法轮都应该比较熟悉,拿个样品来看一看。大家看一下这个法轮,外面的叫辋,这八个杠杠叫做辐,中心叫毂。法轮的意思是什么?它就像一个轮子一样,轮子有什么特色呢?从上面转到下面,从下面转到上面。按照小乘的说法,这代表见道的十六行观,见苦谛、见集谛、见灭谛、见道谛,这样从下到上,从上到下。还有一种说法:它像轮子一样,能够摧伏怨敌。摧伏什么怨敌呢?——烦恼。通过佛陀讲法,这个证德传到了所化的心中,摧伏了他的烦恼,生起证法。

它配的代表,就是配戒定慧。戒是中心点,就是毂,这是最要紧的,因为它可以成为辐和辋的所依,是很核心的——依于戒,生定慧。然后边边上这一圈——辋,就像定,它具有固定的作用,把八个辐固定在毂的周围、把它们抓紧,定,就是有定力。这八个辐象征慧,它们不仅仅是局限在内圈,它们要凸出来的,凸出来以后就像一个很锋利的东西,在转动的时候可以碾碎一切障碍物,表示智慧摧伏一切的烦恼怨敌。用这样的一个轮子来代表法轮,这是比喻。

(二)真正的转法轮,唯有佛陀可以转

“转法轮”,转动法轮,谁转法轮呢?佛陀转法轮。转法轮必不可缺的一个因缘是什么?那就是佛陀的智慧。所以除了佛陀以外,没有其他的有情可以转法轮,比如菩萨、罗汉。平时我们象征性地拿着一个法轮,请高僧大德转法轮,这是代表什么呢?代表请他讲法。真正转法轮,唯有佛陀可以转。为什么唯佛陀可以转呢?转法轮就象征着佛陀圆满地阐述教法,阐述他内心的证德。他的方式和他传下来以后的这些声闻、高僧大德有什么不同呢?这些声闻、高僧大德依着佛陀所传的这些法,去讲说、去教授,如果最初佛陀没有这样开辟这个轨则,他们自己不能开创这个轨则,(因为)不能圆满地了解所化的根器。也就是说,在阐述一个道理的时候,佛陀是在用他的智慧无碍地了解了这个对机之后,进行阐述的。其他的众生,随着证量的高低,总有一点点的没有了解,不能完全圆满地了解;不能完全圆满地了解,就不能达到完全圆满的对机;不能对机,就不能完全圆满地让他生起证量。所以,乃至十地菩萨也差一点点,其他就更不用说了。

一般的人,比如像我这样的人,我给你们现场的人讲法,我是根据老师这么说、书上这么说,那我就跟着说,至于你内心当中是怎么想的,比如我说完一句话,你内心当中会生起什么样一个想法,这我无法了解;无法了解的话,那就无法说出对你最有针对性的话。佛陀不一样,佛陀说的话有很明确的针对性,所以他一说这个法,马上——你看经里面都说,谁谁谁证一果、二果、三果、四果了,谁谁谁证一地、二地、三地、四地了。这就是佛陀的赞颂里面说的,“善转正法轮,尽诸人天苦边际”。“善转”,非常圆满。所以,如果谁碰到了佛陀转法轮,说法调伏他,那他就很有希望尽除人天的苦边际,脱离轮回。由于这样,所以说转法轮唯有佛陀可以转。这是佛陀殊胜的功德。

像有些菩萨也可以了解对方的根器,但是佛还有一个功德,他转法轮的时候,他的语功德,“以一音演说法,众生随类各得解”。这并不是说,比如说我讲一句话,我说的是这样,他听成的是那样,你们也是“随类各得解”。佛说的是怎么“随类各得解”呢?佛已经彻底地了解了每一个人的想法,然后说出一句话,而这句话对于所听到的人产生的,正是完全针对他而讲的那个意思,佛可以做到这样,有这个能力。这是非常困难的,需要非常非常复杂的一个运作,这要靠三大阿僧祇劫积累福慧二资粮(才能做到)。所以叫作“善转”,非常圆满。这就是转法轮。

(三)为什么要请转法论

由于佛陀能这样转法轮,是这么殊胜,所以我们就要请转法轮。请佛陀转法轮,功德非常大。由于他“善转”,那我们就要请转。在《贤愚经》的《梵天请法六事品》里面,大家也有念到,佛刚成道的时候,没有马上就说法,梵天就去请法,说:“佛陀啊,你赶快给大家讲法吧。”然后又说:“佛陀你前辈子为了求法,为了利益众生,舍弃无数的头目脑髓,现在你怎么能不说法呢?现在你已经达到究竟了,赶快说吧,利益一切众生吧!”这是什么意思呢?就是说他往昔行菩萨道的时候,为了利益一切有情,(不惜舍弃头目脑髓)去求一个四句偈,(因为)求到了就可以为别人说。求的时候就是为了给大家说,那现在为什么还不给大家说呢?

这里面有很关键的一些内容。佛就是为了说法给大家听,所以才去修行,才去求法。求到了,那我们想,我们不请转,他会不会说呢?如果会的话,那还要请转干什么呢?(答:为了表示众生的殷重心,对法的渴求、对法的尊重。)那你的意思就是佛本来就会说的,但故意装出来不给我们说?(答:意乐上会说。)意乐上会说的意思,就是不管你是谁,请也不(用)请,反正谁来了他就说?(答:缘起。)请了就是缘起,是吧?那不请就是不说了?这个我们可以思考。

《修行次第论》当中在讲听闻和讲说轨理的时候,有“未请不当说”。“未请不当说”的原因是什么?就是要看他的根器,这就是在锻炼,还没有成佛的时候,就开始锻炼说法者:如果对方没有请,那么不当说。但是合根器的,未请也要说。那么就表示,他请了而没有马上说,原因是要示现一个什么?——观察他的根器和因缘。如果合器了,就可以说;不合器,就不说。就算不合器的人,他请了法,可以起到一个什么作用呢?起到了对治往昔不敬法、不尊重法的这些恶业,从而渐渐地成熟自己的相续的作用。所以要等待众生请法,这是很重要的一个度化众生的方式。

    所以对于我们自己来讲,也要殷勤地劝请转正法轮。作为七支供的这一支,也是属于积集资粮,这一支主要是可以使自己听法的顺缘能够具足。它不是直接就可以增长你的智慧,但是它可以使你增长智慧的这些顺缘具足,是这一分的福报。这对于我们来讲是很重要的。我们想,如果我们能够遇到释迦佛在世,他出现世间亲自为大家说法、转法轮,显现三十二相这种殊胜化身,他的说法是非常殊胜的。那我们应该经常这样劝请、发愿,希望我们能够值遇我们的师长示现这个样子来度化我们。是否示现这个样子,观待于我们是否已经成就了这样的根器,所以我们要劝请。在这样的劝请当中,可以摧灭以前不希求法、舍弃法的种种过失。像很多人就是不想听、不愿意学,也不愿意思考,那么就轻易地舍弃;还有的原来一开始还学一点、听一点,后来又舍弃了,就像找医生一样的,觉得“我的病还没有好,这个医生不行,换个医生”,这样东一下、西一下,也是不好的。

我们在学这一支的时候,就知道“请转法轮”是这样一个意思。请转,请谁转?请佛转。佛转,对谁转?对弟子转。转的法轮就是教证二法。“请转法轮”可以对治罪障,尤其是对治舍法的障。这些就有很重要的意义。

 

   在这个颂子里我们看,“十方所有世间灯”,十方刹土中所有的世间灯,世间灯是喻,比喻什么呢?指的就是佛陀。佛陀就像世间的灯一样,灯有什么特色呢?能够发光、照明。能够照明什么呢?照破世间的一切衰败和这些黑暗、无明,所以佛陀就像世间的明灯。如果佛陀不出世,没有人会宣说无我法,这样就没有人能够现证“无我”。当然还有一种叫作“独觉”,但是独觉在没有进入圣道的时候,也是要听闻正法的,并没有说天生、从一开始就有这样的能力——不听闻就可以证独觉的。

“最初成就菩提者”,就像释迦佛初成正觉的时候,“成就菩提”,初成“等正觉”,就是无上正等正觉,一切相智证得了。由这个现证——他生起修道的无间道的最后心,然后生起修道的解脱道,这时候就证得了佛陀的智慧,现证圆满的灭谛,也就是这个菩提。菩提包括有为无为两种,这里的菩提是指总的。这个时候就叫作成佛了。

 

(四)请转法轮的观想

最初成就佛陀果位的时候,“我今一切皆劝请”,我们就观想:所有的佛陀在最初成就菩提的时候,我都到他面前去劝请,劝请“转于无上妙法轮”,这个时候就观想我们到他面前去劝请转法轮。

如果你自己在家里念“七支供”,“十方所有世间灯……”这样慢慢地念,然后就可以观想在佛面前劝转法轮,这样对我们开智慧是很有帮助的。如果你仔细地观想的话,是非常有功德的。这就是劝转法轮。

在海公上师《颂解》这里写道,法轮者,成就多闻之胜缘,多闻者,思修之本母也。而且法轮动转相续,发生正法光明,世间幽暗一时破除,无量人天种因获果生起成道修行,止恶兴善,无尽因果功能,广长普被,利乐无穷,不可算数譬喻量知也灯者般若,就是智慧。所有世间通达戒定般若之善知识,乃至从无始时至今时一切如来,普皆劝请转大法轮。无上妙法轮者,普贤圆满之大愿行也。为自多闻,他种善根,法光破暗,流演无尽,必以此入门也”。为自己的话,就是多闻;为他的话,就是种善根,希望佛法普被他相续的心中。既代表自己希求,也代表为利益别人。“请转法轮”能够对治谤法。

这和前面联系起来,前面由于我们生起净信、胜解佛陀的功德;然后忏悔业障,要对治这些相违品,希望能够证得菩提心以及菩提;然后随喜,这样一级一级的,他们能够证得那样的功德,我多么高兴,我也希望有这样的功德,多好啊!然后就开始劝请转法轮,希望自己成就闻器:我也能够得到这些好处。那就要开始种因,这样希求,成就了闻器,“希求为闻器”。不希求的话,是不会请转的。

我们在请转的观想当中,观想自己在佛面前,去劝请他转法轮,这应该是一件很伟大的事情。佛陀初成道的时候,为什么是由梵天去请转法轮呢?——他的权威非常大,很具有代表性。所以,我们这样发愿,应该是一件大事情。像现在,如果我们现场就观想起来,我们拿着一朵花、拿着一个这样的法轮去请佛,如果佛真的来了,我们这样去请恐怕也还是不够量的。那我们就要观想得大一点:我们自己已经飞到十方刹土,我们非常殷重,非常有福报,然后劝请佛陀给大家讲法。这样来观想。

在实际当中,比如我们去见哪一位高僧大德,那个时候你就不用观想你是多么有威德、有多大的福报,你就是诚心诚意地、殷勤地去劝请。比如一个问题你搞不懂,“善知识请您给我说一下”,这也算是类似的“请转法轮”。我觉得平时去见高僧大德,最主要的就是请他破除我们内心的黑暗,哪怕就像海公上师说的,“正言至一语”,随便说一句正法,乃至就是说最简单的,只要能跟获得人天十善相应,都是很有利益的。这是去劝请的主要的“所为”。

六、请佛住世

诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,

唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。

“请转法轮”的下面就是“请佛住世”,请佛住世转法轮。诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生,这里说的是,诸佛在示现化身的时候,有各种各样的示现,有八相成道、十二相事业,其中一相就是示现涅槃。

涅槃是究竟的,就是所依全部寂灭。现证这样的灭谛的话,其他的众生就无法通过色身来缘到他了。那么对他本体而言,这跟现在大家认为“哦,某某出家人过世了,他圆寂了”的意义是不一样的,这和过世了、去世了是不一样的。像一般的凡夫过世之后,由于被业和烦恼所缠缚,必须不由自主地继续投生,在轮回当中受生,没有脱离缠缚。示涅槃就不一样,这完全是自在的,只不过对于众生而言,像释迦佛这样示现涅槃了,大家就无法在一般的情况下可以见到他,只有像这些获得法流三摩地的、有定力的行者才可以到他面前去听法。

(一)为什么要请佛住世

所以,就像现在我们要见某个高僧大德,去求见而见不到,对于我们自己来说,我们的利益受损了,我们无法通过这样去请法。同样的,诸佛如果示现涅槃,那整个世间都见不到了。前面说“十方所有世间灯”,佛陀就像明灯一样照亮世间,如果示现涅槃,相当于这个灯灭掉了,这样世间就黑暗了。为什么要请佛不要入涅槃?原因就是佛陀像灯一样照破我们的黑暗,我们需要去除黑暗、需要光明。由于这样的缘故,我们就需要佛陀长久地住世,不要示现涅槃。

由此,“我悉至诚而劝请”,化无量的身,“至诚”,由至诚,观想自己在佛陀面前合掌祈请,希望“久住刹尘劫”,不要涅槃,要在此方世界久住,乃至像刹尘那么多数字的劫数。请他住在这个世界上做什么呢?“利乐一切诸众生”,为了一切众生的利益。“利”,利益;“乐”,就是安乐。利益安乐,这里就是说饶益他们,让他们获得安乐。现前的、暂时的安乐就是人天的安乐,还有究竟的安乐,就是解脱、成佛的安乐。利益也有现前和究竟的利益。

利益的时候,就不一定是安乐。比如佛陀示现为一个老师,把他的徒弟骂一顿:“唉,你这个人太不好了,太没有惭愧了,你怎么干那么多坏事?”骂得徒弟很伤心,内心很忧恼:我错了,我错了,我以后再也不做了。心里很难受。但是这是不是利益呢?很大的利益,拔除了他的这些恶业。

为了众生的这些利益和安乐,希望佛陀久住世间、不要涅槃,这也是一件功德非常大的事情,可以对治我们舍弃具德师父、违背佛陀(教言)以及在自己师父面前造下的一些亲近具德师父方面的过失。它为什么会成为对治呢?通常,比如我们以前去亲近一位具德师父,亲近了一段时间,“这个人什么也不懂,他只会打坐、只会修禅定,不会说法,还没有我会说,我不要了,我走了”。这样就是舍弃了,等于说“我不需要你了”。而请佛住世的时候说“你不要涅槃、你不要涅槃,请你留住”,留住干什么?“为了利益我,请你留住吧”。这两个是相违背的心态,一个是请留住,一个是请走开。所以“请佛住世”可以对治以前这些舍弃具德师父的过患。

(二)“请住世”的范围更广,要殷勤劝请自己的师长们长久住世

    在“请转法轮”的时候,唯有佛可以转法轮,其他的是代表;而“请住世”,在十大愿的长行里面也说,不但是佛陀,乃至一切的善知识,都可以劝请他们不入涅槃。所以这个范围比前面的要广。所以我们请不入涅槃、请住世,在十大愿里说对这些高僧大德也都可以请住世的。尤其像大宝恩师,还有自己的师父——可能有很多人都有各自的一些师父,也不一定只有一个师父,都希望他们能够长久地利益我们。依于他们的恩德,我们多多少少在佛法上懂得了一点,多多少少在行为上规范了一点,多多少少在他们面前生起了一些惭愧。至少,想到他们,我们会少做一些恶业,总不好意思再像以前那样肆无忌惮。即使我们仍然还很差,做不到很多,但至少我们有了努力的方向,有惭愧,做不到的话我们心里还有点不安。这都是善知识对我们的恩德。我们出于对自己的需求,就想:如果我离开了善知识,我会有多么苦呢?就像失去了方向、失去了灯,这样是不可想象的。所以要尽力地祈请。就像大宝恩师等师长,他们年纪很大,我经常会看到他们互相都要劝请长久住世。

    你可以坐下来慢慢地观想一下,呈白、祈请,比如说:大宝恩师,您要长久住世,要利益我等众生。心里这么想,也观想这么说,然后在后面加上:大宝恩师就很高兴地答应了,“哦,好好好,长久住世”。如果我们这样去做,就可以获得什么好处?——有长寿的缘起,再一个是正法久住的缘起,再一个就是对治了违背亲近具德师父的缘起。

违背依师法,有时候是各种各样的远离的想法和做法,比如心远离了,身体远离了,慢慢地就躲起来不见了。其实善知识可能也都不知道这个弟子跑到哪里去,也没有想不喜欢这个弟子,但那个弟子随着自己的非理作意,慢慢地、慢慢地就开始躲避,好像谁追着他要把他抓住一样,就跑掉了。其实他来的时候也是自己来的,不知道从哪里冒出来了,跟善知识因缘成熟了,就跟善知识在一起了。但是要知道,暇满人身十分难得,就如盲龟浮孔,我们能够遇到一个善知识也很难得,能够碰上一个有缘分的善知识,那就更加难得。难得之难得,舍弃却很容易,自己突然一个非理作意,然后一个颠倒的决定,就会舍弃。舍弃以后,由于障碍,他自己老想着,就像我们做了坏事不好意思去忏悔,堵在心口,也不好意思回去,然后,继续像以前那样做得好好的又做不到,就搞得越来越不行了。

可以类推,这些和我们为什么会远离了佛陀,可以配起来看。并不是说在观想佛陀的时候,和现在我们的行为是截然地割裂开来的。我们可以这样配合去思惟。

海公上师《颂解》里说,此之诸佛并摄一切菩萨善知识等,彼一期化度事竟,则现涅槃。佛般涅槃,这和前面是一样的,佛陀是会示现涅槃的,但是我们祈请了就不一样,祈请以后我们就能够得益。佛陀示现涅槃也是为了饶益众生而作的,可以警醒这些执常的众生。《颂解》接着说,善知识难遇,况佛菩萨。一旦幸逢,亲近应久,法轮光照,见闻熏陶,由闻决定,起正思惟,次第捷实,善巧不错,法理法行,说修成事,法随法行,不随自师,有进无退,所作克成。然须久久不离,功德乃生。如是等义,是加行道中最要深知勤奋而行。《修行次第论》及《法蕴足论》,言之更详,务必亲近。修行次第里面说得更详细,可以仔细地去参考。

这是请不入涅槃,就是“请佛住世”这一支。

七、回向

   所有礼赞供养佛,请佛住世转法轮,

  随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。

今天再讲一点回向,这是把前面的六支一起作回向。什么叫回向?“回”,回转。回转什么东西?回转已经修的善根。“向”,趣向,趣向到某一个所希愿处。回向和开头的发愿有共通的部分,可以说回向摄在发愿当中。发愿时还没有积累善根,回向的时候已经积累了善根。在一开始他要发愿,想要做什么、得到什么,然后中间积累善根,积累完善根以后就回向——把所积累的善根回转到他所希愿处。这样就可以成办什么呢?让他的所求圆满。像菩萨,一个修道位的菩萨,他心续的能转,让自他的善根都成为圆满菩提,有这样的力量。也就是他的回向可以让善根成为圆满菩提。

前面随喜有这个喜受,这里回向就是由“思”或者“欲”随一,作为它具有的主要的心所,回向实际上就是希愿、欲。昨天有的人讨论的时候说:这个“受”——“喜受”怎么可能感果?它感不了果,它又不是思心所。这并不是说它本身去感果,(能感果的是和它)本身相应的“思”。如果说“喜”不能感果的话,那《俱舍论》里面怎么会讲“忧必感异熟”呢?如果有“忧”——就是心的苦受,那必然感得异熟。这并不是说由忧心所去感异熟,一样的道理。

这里就是讲再把自己的善根回向到所希愿的处,这种回向是摄在三支里面的“增长无尽”这一支。前面的六支,除了“忏悔支”——忏悔业障是属于对治的,是“净障”,能够净除我们的罪障,其他的五支就是“积集资粮”。第三个就是“增长无尽”。忏悔支主要是对治违缘,集资是成就顺缘,回向可以增长无尽。随喜中的一分也可以成为增长无尽,比如随喜自己的善。这三个就把七支摄完了。

前面讲的颂子说,“所有礼赞供养佛,礼敬诸佛、称赞如来,广修供养,然后请佛住世、请转法轮、随喜功德、忏悔业障,这些“诸善根”,就是所积累的这些善根,这里是一个代表,实际上除了这六个,其他的善根也都包括进来了。那要回向,回向到哪里去呢?“回向众生及佛道”,佛道就是圆满的大菩提因,“回向众生”是回向众生的一切义利。

这里有一个参考的,在《摄大乘论释》第七卷,这里念一下,“方便善巧波罗蜜多,谓以前六波罗蜜多所集善根,共诸有情回求无上正等菩提故”。什么叫“共诸有情”?世亲菩萨解释,“谓以此善共诸有情,如所共有”,就好像大家共有的一样,“今当显示谓以此善愿求无上正等菩提,作诸有情一切义利,要证菩提,此意方遂。是故若有如是思惟,所有善根皆悉回向无上菩提,作诸有情一切义利,如是名为共诸有情”。就是他所作的善根都回向成就无上菩提,为了有情的一切义利故,作有情的一切义利。从暂时的人天的乐到究竟的解脱、涅槃,就是无上菩提的这些利乐,通通地都要为他们去做。

方便善巧”就是“显示”了什么?“般若及以大悲,谓前六波罗蜜多所集善根,共诸有情,此由大悲,回求无上正等菩提,不求帝释等富乐果。由了知故,不起烦恼,此即般若,又由具足方便善巧,不舍生死而无染污,是故说名方便善巧波罗蜜多”。这个“方便善巧”,就是“不舍生死而求涅槃”,他为了饶益有情,“不舍有情”。“不舍”是什么意思呢?就是“不舍生死”,要在生死当中饶益有情、伴随有情,那么就“不舍有情”,但是又不是耽著生死以此善回求无上正等菩提他为求无上菩提的缘故,就“希求”这个“槃”。这里表示了什么?菩萨的方便善巧,他是为了一切有情的义利而趣求,菩提心主要是利他为主的,利益众生。为了圆满地利益众生,就要趣求无上菩提、趣求无上的涅槃——大涅槃,但是他又不舍生死中的众生。由于这样,就称之为“方便善巧”。所以说“回向众生及佛道”就是这个意思。

(一)七支供作为前行,其作用极其重要

这六支善根,再看章嘉游戏金刚的解释:“又诸罪障,为能障碍如实成就;后说诸愿,此能净治。”前面的七支供是前行,能够净治像“常随佛学”“恒顺众生”这些“诸愿”的障碍,把它净化掉、对治掉。那么“一切福善,为能如实成就诸愿顺缘”,依这些福德资粮就可以如实地成就这些愿。比如说我们后面“常随佛学”“恒顺众生”有很多的愿,这些愿的顺缘靠其他五支来成办。第七个“回向”是“展转增,永无穷尽”。所以,作为前行的“事”,就能够成就后面的“愿”。这是非常重要的,就是能够成熟。如果我们没有这个前行,就没有这个基础、没有这些顺缘,那你想成办后面的愿(也难以成办)。比如说你光是念“为利有情愿成佛”,你想成佛,你这个愿靠什么成办呢?没有能成办的资粮和因缘的话,光这么想,即使你真的想,也做不到。像我们这些还没有发菩提心的人,你说“我想发起菩提心”,想发菩提心也有很多障碍,(所需的)很多福报也不够,这也要靠前行的七支来成办。

所以,海公上师后面讲,修一切前导加行之总要。总要者亦可称为普贤,在密部各种主伴仪则之组织,莫不摄入此七支之法要,无此则不普不贤,不成轨式。又此七支各有专修之法,所以消除违障,补充顺缘,理事不缺,正修如愿成满,行者注意这里就是说了,如果没有能成办的这个七支的这些办法,是无法让我们的所求可以成办的。我们了解了这个扼要处,就知道,我们不管在座上、在座下,对于修习这个七支都要花大工夫。

为什么修前行会那么重要呢?可能正行有时候我们就念了十分钟,比如说“正修所缘”。原因就是要生起正行的必不可缺的因缘,如果我们去做了,那才是有智慧。就像我们现在不管干什么事情,比如办一个法会或者是搞个什么(活动),做准备工作占去了我们大量的时间。我们如果想:要那么多准备工作时间干什么?你就不要准备了。不准备,你的正行也就是那个样子了,充满了各种不成功的因素,到时候就乱成一团。

那就是说,正行和前行比起来,核心——这个加行是为了正行服务的。如果你前行没有做好,那正行也就没办法保障。所以作为我们来讲,我们现在就是属于准备的工作的准备工作阶段,那更要好好地做好这个准备工作,不要忽略了这个准备工作。这就是说,如果我们想要把普贤大愿生起来,那要好好地相应,以及如何跟菩提心相应,这都要靠扫除障碍、积集资粮。所以七支供我们念仪轨的时候都在念。

(二)这里的“回向”是回向什么

这里的回向,好比我们念一个仪轨,念到正行刚要开始了,就回向了,这是怎么回事呢?一般的我们都知道,回向是在念完了仪轨才回向的,这里还没有开始正行怎么就开始回向了?这个回向是回向什么呢?回向正行?把前行回向到正行去了?

前行的目的是什么?现在假如说我们修“念死无常”,中间有十分钟念死无常的文,我们念念念,“哦,死决定、死决定,我决定死了”。缘念这个(死无常)时有个前行,比如修七支供,念了很多,念到七支供回向的时候,是回向什么呢?回向我们修正行。我们为什么修正行呢?我们在念念念,念死无常、决定死……,就是为了通过念死无常而使我们的心通达死无常。在没有通达的时候,我们要做一个前行,这是为了要达到我们的目的。我们现在念死无常,如果我们前行做好了,把我们所作的功德回向到修正行,那我们这一座当中就会发现,“哦,今天好像有点感觉”。这就表示说,前行是为了正行而做准备的。

同样的,就像今天法会安排九点钟讲经,可能七点钟有很多人在这里打扫场地、摆垫子,还有做各种各样的准备工作,这些工作是为了正行而服务的。为什么要摆座垫呢?因为正行的时候有人来坐,如果不摆座垫,大家坐在地板上就受凉了,听经的时候就影响专注。所以,扫除这些障碍、积集这些顺缘,就保证了正行的顺利进行。这就是前行的目的,是为正行服务的,所做的这些就是为了我们生起正行。所以这是有密切联系的。

包括我们在一段时间里修修行次第,也是强调所缘、次第、数量要决定、要明确。比如这个月你修无常,那你平时做事也应该多多地回向能够生起念死无常的觉受。总的是生起整个修行次第、令正法久住,别别的,比如你今天这一座当中是修念死无常的,那座下你应该把所积集的资粮(都回向生起死无常的觉受)。比如你去磕两个头,你想着:我去磕头,我把不能生起念死无常的证量的这些罪障忏掉;我去修供养,我要把能生起念死无常的证量的这些资粮积集起来。如果我们修《行愿品》——我要像普贤菩萨的大愿一样,跟他相应,我要能够发起这种种圆满的大愿,内心有这样的强烈的感受。没有的话怎么办呢?那我修七支,把这些障碍扫掉,把这些资粮积起来。这样就会有这个因果关系,它们就挂起钩来了,那就不会脱节、不会分离。

所以修七支的回向,是回向到下面的“三门”[13],也就是圆满愿行的次第当中去,有这样的一个重要性。如果不这样做,那就变成太空泛,总的来说,反正是“回向众生及佛道”。总的这样想一下是不够的,如果经常这样做的话,反正老是没有成佛,你回向给众生也没看见他肚子疼好一点等等,那你就不知道你的这个回向到底有没有作用。如果你具体一点,比如说我经常爱打瞌睡,那我忏悔,我回向我这一座不要打瞌睡;我经常坐在那里心定不下来,那我就回向我的福报大一点,让我的心定一定。可以有这样的作用。有的时候我们会说,“我念经怎么那么没福报?经常一开始坐下来念经,他们就来电话找我,把我拉走,今天有人找我打麻将,明天有人找我去钓鱼”。如果是这样的话,通过修七支对治、回向、积累资粮,慢慢地这些顺缘就会具足。

(三)体会修七支供的殊胜作用,灵活去运用

这就是修七支供的殊胜的作用,分成“加、正、结”这三个。我们好好地去体会,好好地去修的话,不用说等到下辈子,就是这辈子都会非常的好。希望大家在座下多去体会、多去运用,包括了做事——做承事三宝的种种事情,都可以好好地去体会。包括在你们自己家庭、单位,这些都可以去灵活运用,而不是说只坐在这里念才叫修。

比如像忏悔,每做一件事情,我们总有做错的地方,会有感得一个不好的结果的地方,那我们就好好地勇敢地面对,去忏悔。经常,我们合作做一件事情,比如说为了满足大家需求办法会,讲法或者是念经等等,但是有时候如果我们的服务能力不够,使很多服务不到位,那就产生了种种的不满足以及一些意见。那么我们可以运用这里的忏悔支。看到这个果,比如说他满怀希求来了,没有得到想得到的东西,然后使信心受损等等,生起负面的情绪。这和我们没有很好地去做,或者力量不够而没有做到,是有因果关系的。对这一分可以进行忏悔、改变。这个忏悔不是说“哦,今天没做好,你去给他磕个头吧”,不是这样的意思。实际上忏悔就是总结、改变、改正,因为看到它的果不好。希望这个要去灵活地运用。

这个忏悔是要好好地、努力地去做的,而且,不是说我们念完十万遍百字明就一切罪障悉皆清净,什么都没有了,就好像没事了,以后再也不用忏悔了。这是不可能的。忏悔障碍,在二障没有净化完的时候,都需要好好地去对治。佛陀当然二障已经净完了,我们没有成佛陀,那就应该好好地去忏悔。如果我们找不到可忏的东西,那是因为心太粗了,无知。由于无知,我们觉得好像什么事情都没有。实际上,要忏悔的东西太多太多,如果我们的心细下来,你就是在听一座经当中,以及念一座经当中——总的来说听经是好事、念经也是好事,但是在这总的好事当中会生起无数的小的坏事。比如说念经念着念着突然一个妄想打出来了,或者突然一个昏沉来了,可能几分钟已经过去了,等你醒过来的时候左右看看,“已经念到哪里去了?”有的人睡醒了还说:“今天怎么加持那么大?心情很好!”那是心极粗的表现。这个大家要自己总结。最怕的就是已经错得很厉害了,还自己感觉很好,“我还不错,我心理素质很不错,随时保持欢喜”。如果是这种欢喜的话,那就是太无知了。

希望大家了解《普贤行愿品》,他有那样广博的大愿,要做那么大的事情,那你可以想见,要完成的细节太多了。所以最后可以圆满地成就佛陀的“断尽一切过失、成就一切功德”。否则就不叫普贤,普贤就是圆满。这是我们要去考虑的。当然像我们这样初机的凡夫,先断粗的、重要的、障碍我们生人天的,这些要抓紧。我们要简择轻重,在抉择的时候,有无数细的、小的过失我们暂时做不到,那就先好好地忏悔,“这个现在我还是做不到,那我以后好好地改正”。先把粗猛的克服,这是有次第的,并不要求大家一下就做到圆满,这很难做到。就像持戒,也是这样子锻炼的。

今天“回向”先开个头,明天再讲一点。今天讲了请佛住世、转法轮,以及回向的一些(内容),明天因为是法会最后一天,讲讲回向。今天我们把我们听闻、讲说所获得的这些善根很好地作意,回向大宝恩师等师长法体安康、长久住世,还有正法久住。并且,我们希望通过学习《行愿品》的七支供部分,可以让我们每天念七支供能够随文入观,使七支供的法义、作用能够更加地显发出来。我们趁热打铁,回去以后,把这些听到的内涵,好好地在念经的时候观想,然后串习,这样的话就不会忘记。否则等过了这段时间——你说“等以后我再慢慢地试验”,很多都是一下就蹉跎过去了,机会(也就失去了。)我们的心是很难提起来的。好不容易现在提起来一点,赶快抓住、锻炼,等它养成习惯了就好办了。

你们现在学会了七支供,也要好好地回向。这个七支供是最殊胜的供养,希望我们记住,用笔记下来,以后去哪里朝山的时候,拜任何一尊佛,包括你在家里也好,好好地去用这个七支供去念、去拜、去供养,这是佛菩萨欢喜的事情。前提就是说,你能够把这十二个颂子背下,这七支供才十二个颂子,背下就有资本了,可以念。所以也回向我们能够把七支供这个颂子背下来,这样我们就获得了很大很大的好处。因为天天念、天天念,一天念好几遍,再配上观想的话,像《修行次第论》说的,如果我们好好地了解了文义,“意不余散”,像“文中所说而行”,就可以“摄持无量德聚”,那是很殊胜的。

到今天为止七天了,我们有五天是讲《行愿品》的,想到这些,“哦,这是回向支了”,那我们就把这些功德好好地回向一下,希望我们一年里把这个功德都等流下去,能够让我们的功德增长。增长之后,我们念的每一个法行就有了不同的质量。我想今年我们大家这样一努力,大宝恩师等师长就会示现长久住世,这样是有很大的因缘的。好了,我们就开始念回向偈。

 

《普贤行愿品颂讲解》第六讲

2015226宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

我们今天继续讲《普贤行愿品》。首先还是祈请大宝恩师加持我们能够如法地讲说和听闻。

这里有几个问题。一个是抄经组提的问题:是“所有礼赞供养福”,还是“所有礼赞供养佛”?有的版本是“供养福”,有的版本是“供养佛”。这里按照文字的意思来看,应该是“供养佛”。因为所有这六支的善根,总的在后面有一个“诸善根”,那这里就不需要一个供养的“福”。如果是“福”的话,礼赞也有福,请佛住世也有福,转法轮也有福。“诸善根”就把这个“福”摄进去了,所以这里应该是“供养佛”。校对其他的原本来看,也是两种都有。这个如果以后大家有机会的话,再详细地校,目前看来,应该是“供养佛”[14]

还有讨论时提的两个问题。一个是:“请转法轮”“请佛住世”在我们的仪轨里有,在座上可以随仪轨观想,座下如何修这两支?座上,就是随仪轨观想;座下还是一样的,也是观想。你可以在座下详细地观,观想的时候你就要先找到自己内心当中所对治的。比如“请转法轮”所对治的就是不想听法、舍弃正法,“请佛住世”所对治的就是不想恭敬具德师父、想舍弃佛法、舍弃(教授)佛法的老师、扰乱师父的心,这些是所对治的相违品。找到这个以后,那么我们在座下的时候就观想:这些我们以后不要去做,要好好地对治。然后就是发愿,要请佛住世、要请转法轮。这样去修

另一个问题:除了在师长面前呈白,还有哪些方式可以使师长转法轮及长久住世?其他可以使师长长久住世的,最主要的就是如理地亲近。如理的亲近里面,是意乐的亲近,意乐亲近的要点就是令师欢喜,令师欢喜的要点就是依教奉行。那么就要依教奉行,就是该做的去做,这样师长就高兴。师长为了饶益这个所化的有情,如果看到这个有情很愿意接受他的帮助,那就很高兴,这表示他长久住世有事情做了,那么就会长久住世。这就表达了弟子的这种希求。请转法轮也一样的,就是对法要有希求。如果没有希求的话,那师长也不会对他说法;有希求,请师长长久住世的目的就是让他转法轮——说法。这两个,一个是事情,一个是方法。这里说的是最主要的,当然,还有放生、念长寿咒为此回向,也是有作用的。其他的,像恭敬法宝、尊重法及法师,这些都是相关的因缘。

(四)正确的回向很重要

好,我们今天继续。昨天讲到了回向,“回向众生及佛道”,就是七支供的第七支——回向。回向是非常重要的,能够把我们的善根回向到所希愿处。打个比喻,我们对三宝的功德有了这样的信心、净信,就好像发现了一个宝藏——发现了金矿一样。发现金矿之后,我们要用它来做什么呢?如果把回向作比喻的话,相当于把这个金矿用来做出了一件金银首饰,可以让它成形,所以这是很重要的。就算你积累了很多善根,如果你没有很好地回向的话,那就是浪费了自己的善根——会把它做成不好的东西。

在经典中有很多这样的记载,有的人颠倒地发愿,那他的果报就是用来做坏事了。以前有个人他积累了很大的福报,但他贪著龙王的享受,他看到一个龙宫里的龙王有很多龙女,有很多好吃的饭,他就发愿把他培的福报全部回向到将来做龙王。当他积集了这样大的一个福报、善根之后,他马上就发愿回向。然后他就生到龙宫里去,把那个龙王杀死了,他就做了龙王。这是说他颠倒的回向,固然他前面做好事是培植了善根,但是他把它用来去抢别人的王位的话,对现世来说虽然得到了这个享受,但是对后世来说就非常痛苦,会有极大的恶果等着他。

所以,我们积集善根相当于我们做出了努力,通过发愿,(达到)要做什么、要得到什么。比如说他发愿生天,这个想法、这个愿、这个欲心所可以推动他去做一些生天的事情,怎么样可以生天的事情他会去做。所做的(业)有两种,有一种是直接可以生天的业,一种是不可以生天的业。如果他做对了,那他可以凭着这个业生天。但是,他想生天,并且做了生天的业,还要加上回向才比较保险,也比较确定。否则,这是不定的,有时候他会偏离到其他地方去——由于颠倒地发愿。

像有的人,他想生到欲界天做天王,他培了一个福,没有很好地去回向,他(平时)比较喜欢打扮、装饰,他在命终的时候,就看到一头天上的大白象,非常庄严,身上戴了很多的装饰品,他就很喜欢,觉得这大象很威风,挂着那么多装饰品,这时候他的心就趋向于大象去了。本来他的福报可以生到天上做天王,因为他喜欢大象的那个样子,那他就感报变成一头大象。虽然是很威武,也是做王,但是做象的王,这意义就不大,而且总是被天王驱使着这里跑、那里跑。

就像我们现在很多人唱歌,有很多歌是这样的,“我是一只鸟”“我是一只鸵鸟”“我是一只狐狸”“我是一只狼”什么的,这些拼命地唱,他心里喜欢什么东西呢?这些都是畜生,平时要是谁骂我们“畜生”,我们会气得不得了,那他为什么会喜欢做鸟、做什么的?他是要表现一种感情色彩,比如鸟可以任意地在天上飞来飞去,飞到这、飞到那,他就觉得这样飞来飞去、自由自在的生活是多么惬意。然后他就想:要是我能成为这样多好啊!我也有个翅膀飞啊飞的。如果经常这样想,或者临终的时候你突然冒出这个(念头)来了,那你这辈子积累的很多善根——没有经过回向的那些善根,就会促使你投生到那里去。你只看到鸟在天晴的时候飞啊飞、多快乐,你没看见它在打雷、下雨时恐怖的样子,还有躲在鸟窝里又是怕蛇,又是怕这些偷鸟的小孩,这种种的恐怖你根本就看不到。等你投生过去的时候,已经来不及了。所以,我们平时要很好地回向,要猛利地去发愿和回向。

还有很多人爱发一些恶愿,说如果怎么样、怎么样的话,就被雷劈死、被车撞死等等。在佛世的时候,有人过得很惨,丈夫也死了,不断地找了好几个丈夫都死了,这在世间叫作“克星”“灾星”。她就去问佛这是怎么回事,佛就告诉她:你前世做了一件坏事,然后别人问你做了没有,你说没做,如果做了的话,就丈夫死光、儿子死光什么的。然后这辈子真的就死光光了,这是很可怕的事情。所以不要发这些恶愿,也不要发毒誓。佛经里一再地强调不要发这些恶愿、恶誓。如果你一定要发一点什么的话,那就说:如果怎么样、怎么样就皈依佛,怎么样、怎么样就皈依法,怎么样、怎么样就皈依僧。这样就保险了,如果你怎么样、怎么样,感果的时候,你真的就皈依佛、皈依法、皈依僧了。

这就是说我们平时要养成习惯。总的来说,我们以前面所修的六支善根为代表,那么“回向众生及佛道”。座下串修,我们也养成习惯,比如说大的法会做了一次,我们知道这是一个很大的善根,那要好好地回向;平时,我们做的很多事情,也是要很好地回向的。不好好地回向的话,就浪费了我们的善根,而且我们的心比较耽著现世的这些乐受,为这个乐受会造很多的恶业,如果我们没有很好地回向,因为有等流习气,它会自然而然地就回向到这些上面去了。

有的人就说了:很多人虽然没有很好地去发愿回向,他不照样可以生天吗?也可以做人嘛。这就是说,如果你没有很好地去发愿回向的话,基本上是流于现世的果报,也会生人天,但是这种人天身距离暇满的人身比较远。人天身是人天身,但人天身当中,如果(之前)没有发清净的“净愿”,你要想得到暇满人身还是很难的。暇满身(与无暇身)的区别就在于:暇满身具足继续修行、增上的因缘,比如值遇佛出世、对佛法有信心,没有重大的恶业、邪见等等。这仅仅凭一般的、通常的善业还是不够的,所以我们要广发净愿。净愿在开头的时候发,做完了以后再回向,这是我们平时要注意的。

(五)回向是执著吗

有很多这样的人,他们说“回向是一种执著,一天(到晚)就在那里算算算”,比如捐了十块钱,就在那(回向)。以前有的人学了修行次第,他在庙里给常住发了一个苹果,然后就站在那里合掌、回向、念偈子;扫了个地,又站在那里合掌、回向、念偈子。人家就笑话他,“你们这些人修行次第学了,在这做什么?那么执著,你以为你做了什么?你不就扫了个地、发了个水果嘛,你还回向,回向什么?你有什么好回向的?”这样嘲笑他。 

当然,我们在回向的时候,也不一定非要弄得太张扬,好像故意站在人家面前,给人家看,“你看,我在回向啦”。这也没必要。但是,是不是有必要自己去好好地回向呢?当然有必要。那么,如果我们做了这些事情去回向,是不是执著呢?还有很多人说:凡是回向就是执著,因为你太计较,相当于是做生意,一笔一笔账算得那么清楚干什么?

这是一种很大的误解。可能有的人是有这样一种看法,认为回向是执著,所以不回(向)。那就要思考,是不是不回向就是不执著?如果说坚持做一件事情是执著,这是一个正确的想法的话,那么很多说“不要执著”的人,同时在坚持很多事情。比如他说一切都是执著,但是他又执著地劝人家“你什么都不要去信,你就去修禅,这样才对,如果你不修禅就不对”,那你就问他:“你说修这个对,不修这个就不对,你这是不是执著?”这也是一种执著。一定要这样、一定不要那样,这不就是执著了?

还有的人说:“你什么都不要去学,什么都不要去修,你一定要念佛往生,这个世界太苦了。”但是,念完佛以后,要不要回向呢?他说“不要回向,你这样太执著了”。那么就要问他:“那你一定要往生极乐世界是不是太执著?那你干脆就不要往生极乐世界,既可往生,也可以不往生,这样才不执著。”所以我们要了解,执著不执著和做什么不做什么,是一点关系也没有的。

执著的意思中,当然有对于回向的执著。在修道的菩萨,要破除对修道当中的根、道、果(的执著),从开头到结尾都要破除执著,但是并不是破除回向本身。破除对回向上的执著与破除回向,这是两回事。如果破除回向,回向被破掉了,那这个回向就没有了;而破除对回向的执著,执著没有了,但回向还在。所以,就像《金刚经》说的,“应无所住而生其心”,要行一切善法,要度化一切众生,并入无余涅槃。[15]所以《金刚经》所破除的是执著,而不是“行一切善”。如果“行一切善”被破除了,那好了,我们就应该去行一切恶去了。因为与善相违的就是恶,你一定要坚持破除行善,那就等于说你坚持要行恶了。这是一种邪见,我们应该抛弃它。我们应该把事情搞搞清楚——到底什么是执著。

回向,要把修的善根作为感果的因缘,这是非常重要的。圣者菩萨进入修道位的时候,有回向修道;连圣者菩萨他都要回向,何况我们这些凡夫俗子?那么就要好好地随学,要好好地回向。这个七支也是普贤菩萨的十大愿,普贤菩萨尚且要回向,何况我们?怎么可以不回向呢?所以要回向。这是对于七支中的回向,破除了这些不正的知见。

对于这个七支,我们大概地已经讲完了。七支供,希望大家好好地去用、去修。

正宗三门

七支的前行讲好了,下面是正宗分、正行。前行是为正行服务的。看海公上师的《颂解》,复次正宗者分三所谓常随佛学、恒顺众生、回向佛道。以此自义成就他义成就回观成就之得失,而生后来佛道之断修作用故”。“常随佛学分三境、行、果
  这是海公上师的科判,它和释迦知识的科判这里有点不同。海公上师把从这里开始一直到“恒顺众生”前面,都判为“常随佛学”,是属于“自义门”;从“恒顺众生”开始是“他义门”。而释迦知识他这里不判为“常随佛学”,因为那个版本的颂子中,“常随佛学”的颂子还在后面,所以他们两种判法有点不一样,“常随佛学”和“恒顺众生”,直接就是从资粮道开始一直到无学道。而海公上师的《颂解》,“常随佛学”本身从资粮道开始到无学道一个,然后“恒顺众生”开始,又是从资粮道到无学道一个。这是两种分法。

公上师是怎么分的呢?他是用“自义成就”来配“常随佛学”,“他义成就”配“恒顺众生”。这样配是有理由的,“常随佛学”所缘的主要是什么呢?就是将应皈依的佛陀作为我们学习的对境,我们随着佛而学,然后希求证得自果大菩提。希求学佛之后,证得自己圆满的菩提。所以说,谁证菩提呢?自己证菩提。将来谁成佛?自己成佛。所以这是“自义门”,为了自利的这方面。

所以说,凡是一个求菩提的人、求成佛的人,必定是有自利分的。有的人好像忌讳谈自利,一谈自利就说是自私自利,“我们要利他,我们不要谈自利”,这个谈都不要谈。不谈,那也就是嘴巴上不谈,心里还是在想。不要说像我们这样的凡夫,就是圣者菩萨他都要求自利的。所以,这是我们对菩提心不是很明白了解而造成的误解。菩提心,在利他和自利当中,是利他为主;但是,菩萨是必须要求自利的,不求自利就等于说不求圆满地成佛了。圆满地成佛,就是要求自己的自利圆满——成佛。当然,在缘菩提的当中,主要的是希求利他,为了利他、圆满地度化众生而求成佛,所以在缘菩提的时候,最主要缘的还是能够利他的这个色身——圆满色身。当色身圆满了,利他就圆满了;法身圆满了,自利就圆满了。所以,从“常随佛学”当中,我们就可以看到这是“自义成就”。

   “他义成就”,就是“恒顺众生”。对于“恒顺众生”,有时候我们也是理解得不太正确。有的人就根据《普贤行愿品》的长行来讲,他说要恒顺众生,就是要像孝敬父母一样地去孝敬每一个众生,他需要什么,我们就给他什么;他要我们做什么,我们就做什么。这样理解了以后就说,“那我恒顺众生嘛,他要我做坏事,我也去做坏事,我是为了他好,我没有过失。他叫我去杀鸡,我就去杀鸡,这个鸡我又不吃,我又不想杀,但是我为了利他的缘故而去杀这个鸡”。这样曲解的话,就乱套了。“恒顺众生”,就变成什么都听众生的话,这是不正确的,这样就是错误的理解了。

自利门和他利门,在宗密大师的《别行疏钞》里面讲,“谓随顺众生种类、根性,饶益成就,即利他行”,这里他特别指出,“随顺众生”是随顺什么呢?随顺众生的种类、根性,饶益成就,即利他行。“随顺”的意思就是随顺他的根器,然后以相应的方便去饶益他。而且明确地指出:所常随学的对境是佛,所随顺的对境是众生。众生是我们饶益的对境,佛是我们随学的对境,这两个是不一样。

众生要靠我们去随顺,随顺的是众生的根器、种类、习性,而不是随顺他所做的事情。学佛,要学习佛修行的方法,以及如何成就功德。因此,我们在看这个科判的时候就知道,他利门,是在随顺他。什么叫随顺他呢?就是随顺着饶益他。你要饶益他,所以随顺他所喜欢的方法,但不是指他喜欢干什么你就去随着他干什么。

打个比喻,医生有好几种药可以治疗一个病人的病,如果这个病人怕打针痛,他喜欢吃药,那么就给他吃药;有的人吃药胃会痛,他喜欢打针,那就给他打针;有的人不喜欢吃药,也不喜欢打针,他喜欢开刀,那就给他开刀。但是喜欢这样和那样,都是在能够饶益他的前提下;如果说有人喜欢自杀,那你肯定不能拿刀给他。那么就要了解什么叫真正的饶益他,然后在能够饶益他的前提下,去做随顺他的事情。

有的时候你能饶益他,但是自己的利益会被衰损,这个也有抉择的,这在菩萨戒里面有。最好的利他方式,是在饶益他的时候,自利增长,那是绝对要做的。在自利衰损和他利衰损两个当中,如果说你在饶益他,而自利没有增长,像这种事情就考虑可以做,但是没有前面一种好;如果你的自利衰损了,有人说,“菩萨嘛,你就是要损己利人”,其实不是这样的。菩萨戒里有,对于菩萨来讲,(是有取舍的。)这里讲的自利衰损,比如说你杀一只鸡可以饶益一条狗,那肯定不能去杀鸡饶益狗。你杀鸡,对于狗来说,它没有干坏事,它只需要去吃鸡就可以了,是你帮它杀的,这罪在你身上。有的人就想:我自利衰损,我是为了让狗吃饱而把鸡给杀了,罪我来背。这样好像就成就利他了。这是不的。

因为自利衰损——你衰损了自利,就等于你衰损了利他的能力。如果你自己都已经因杀鸡而掉到地狱里去了,那你在地狱的时候,狗怎么办?狗还是一样的要饿死。所以,举这个(例子的)道理就是说,当你已经衰损自利的时候,就不要谈利他,这就真正是泥菩萨过河,谈不上利他了。这是很明确地,不能说为了饶益他就可以任意地去做任何的事情,包括害自己、害他人的。这就是恒顺众生(要简别的)。“恒顺众生”,要了解众生的根器、需求等等,缘着他、依于利他的心,像大悲心,然后来增长这个道次。这两个主要的分判是这样区别的。

“常随佛学”“恒顺众生”,再加上“普皆回向”,这三门就组成了正宗分。

一、常随佛学

    现在看第一个,“常随佛学”分境、行、果。境,就是所观缘的境;行,就是修行、修道;果,就是他所修得的这个果。

(一)境

1.学修总道

在境中又分三,第一是“学修总道”,第二是“快速方便”,第三是“最后事义”。

 我随一切如来学,修习普贤圆满行,

  供养过去诸如来,及与现在十方佛。

  未来一切天人师,一切意乐皆圆满,

在这个偈子里面,“学修总道”是一个半颂。“我随一切如来学”就含摄了学修的总道,就是说从佛陀初发心到成就圆满的佛陀果位,都要学。在《行愿品》的长行里面讲得比较清楚,佛陀从初发心,精进不退,骨为笔、剥皮为纸、刺血为墨、书写经典,历经长劫,经过这样的求法、修行,最后成就。然后就“各处菩萨众会中”,处在各种大会当中,为众生宣说佛法。佛陀的这些伟大的行迹,都要随学。通过修习普贤圆满行来学习,是这样的学习方式。

这里“供养过去诸如来”,供养三世的佛,按照释迦知识的科判,这里是“修治供养如来”,就是修行的供养。对于佛陀主要要修行的就是供养承事,这里面包括了财法二种供养。供养的对境就是过去的诸如来,还有现在的十方佛。

在释迦知识的科判里面,前面有一句说,“谓以敬礼等善根为首”,就是把前面七支的这些善根,加上自身的资财,“自身、资财、三世善根”,供献往昔已经出世的诸佛,还有现在的佛,供养在他们面前,“思惟兴起普贤供云令其欢悦”。这里的供养,是特指把前面所修之善根供养给佛菩萨。这是属于供养里面的无上供——法供,就是观想自己所修的善根,化为供养的云。有的时候,比如说请长久住世,也是观想善根化为狮子座。这种观想自己善根来供养三宝的供养方式,叫作无上供。这样是可以令诸佛欢喜的,令其心中生起大乐,这就可以成就供养。

这里是特指把自己的善根供养给已出世之佛、现在的佛,那么未来的佛呢?未来的佛就是指已经入了三乘道的这些入道的补特伽罗。像入大乘道的补特伽罗,他的大乘种性已经觉醒,也就是说他成佛的时间是可以计算的。把这个善根供养给他,令他成佛的这些顺缘具足、圆满无缺,使他能够通过我们供养的善根,很快地就成佛。这是指供养正在修行的、将来决定成佛的这些补特伽罗,他接受这样的供养。

“一切意乐皆圆满”,“谓其意趣。毕竟圆满彼意趣已,依次得到佛地究竟”。这里的“一切意乐皆圆满”,是指谁的意乐圆满?就是指这些未来的一切天人师“一切意乐圆满”。这里“圆满”是说,所供养的对境,从入道到意乐圆满成佛,我们供养他们这个善根,是令他们快速地成佛。释迦知识是这么解释的,“依次得到佛地究竟”

2.快速方便

我愿普随三世学,速得成就大菩提

这样,我自己发愿,“我愿普随三世学,速得成就大菩提”。这以下的颂,就是属于正行当中的愿。普贤十大愿,前面这几个都是前行的愿,这里就是正行的愿。正行,不仅仅是说“我愿常随佛学”,“常随佛学”当中又分出几个愿,这里是一开始的一个,就是“我愿普随三世学”。“普随三世学”的意义在哪里呢?“速得成就大菩提”,我是发愿依着普贤的行愿而修学,由于普贤的行愿圆满,所以依着这样圆满的次第修学发愿,就可以快速,不会走弯路,能够很快地成就大菩提。如果我们走的是不圆满的路,那就会走弯路,而且不快。普贤行愿,是可以摄一切诸佛的大愿、菩萨的大愿,所以是非常的圆满。我们依着这样去修学,就很殊胜。那么就发愿,“我愿普随三世学,速得成就大菩提”这是“常随佛学”这个愿。

看海公上师的《颂解》,“此学修之总则:一、学佛者,以佛为师表不取一切偏邪浅陋、一事一技之长为师表”,就是要圆满,佛陀功德圆满,取的是圆满的功德,而不是仅仅一技之长。第二,“学佛者,以普贤圆满次第行愿法门为修行决定之法门,门门深入不执一门为究竟,一法为圆满”,这个行法,所行的道也是圆满的。第三,“学佛者,应礼赞供养承事三世一切诸佛如来,仰祈意乐圆满而速获加持究竟”,看这里的意思,又像是自己行者的意乐圆满。这是第三个,学佛者应该供养承事诸佛,这样就可以获得加持究竟。

    海公上师在下面还说,“承上诸佛意乐加持,更修自心钦佛乐法之意而生勤奋勇敢,故能作超劫之快速”,这就特别快。佛的加持力,加上自己的信心,产生了勇猛精进,所以就很快。这个方法非常的圆满。“善修意乐。日必六次,别有修行仪轨。意乐生,学必成,稳速不退。初学者善知善能,必可速得成就大菩提也”,这是讲这些殊胜。那就表明,如果我们依着这样圆满的道去学修的话,就是“快速方便”,能够达到我们的目的,很快可以成就圆满的佛陀果位。

3. 最后事义

 第三个是“最后事义”。学修总道,在果位的时候是什么样子的呢?果位里面,“最后事义”又分两个:“亲近诸佛”“教化众生”。

1)亲近诸佛

  所有十方一切刹,广大清净妙庄严,
      众会围绕诸如来,悉在菩提树王下。

这是对于诸佛的愿,也叫“修治佛土意乐”[16]。这里也像前面一样的,“能以自身、资财”,还有“诸善根”,“施舍十方诸器世间,愿诸刹土所有砾石……等一切过失,令其清净”,就是像极乐世界一样的。这一段在《释义》上有说得比较详细,就是说这些坑坑洼洼,一切的过失都清净,“大地成为摩尼自性”,“诸随欲树”像树林一样的,“八功德海,七宝为山,无量宫殿,摩尼宝座等有如极乐世界。在这当中有“菩提树王”,菩提树王下面有坐着佛陀,还有菩萨充满、围绕。

这里就是说最后的“事”。“常随佛学”,这里要让我们的意乐“净治”,得到净化。净化什么呢?净化佛土的意乐,就是说我们透过修行这样的善根,要庄严佛净土、创造清净的佛刹,在清净的佛刹里有这样的菩提树,在树下有佛陀坐在那儿,还有菩萨——眷属围绕。就像我们前面说过,果上,佛陀成就了自己的净土和眷属;在因上,我们就要发这种净治佛土的意乐,把不干净的器世间全部净化,发这样殊胜的愿。下面是教化众生。

 

此下部分属于(2)教化众生,因下一讲详解,故此处不加标题】

  十方所有诸众生,愿离忧患常安乐,
      获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余。

    这是对于众生的愿。这也要和前面一样[17],希望自己的善根、资财,施舍给十方六趣的众生。什么呢?愿他们“离忧患得安乐”。“离忧患”,这里指没有疾病、没有忧愁、没有各种各样的苦,包括轮回苦。这里由“忧患”来代表,指离开一切轮回的苦。“常安乐”,灭彼忧苦得乐,就是灭除了所有的苦的那一分,那种解脱的乐,并且获得甚深“正法利”,如法的义、利,这些一切都顺缘具足。灭除苦的因,就是烦恼,“灭除烦恼尽无余”。这里是对于众生的愿。这是属于什么呢?“修治一切有情安乐增上意乐”。这就是说在“常随佛学”这个修学的意乐当中,我们要发这样的愿:供养如来、修治佛净土,还有修治利益安乐有情的这种意乐。

总的看起来,我们要常随佛学,这是我们的正愿、主要的愿。学佛从哪里学呢?从佛那里学。学的办法是怎么样呢?就是一个菩萨从初发心以后想成佛,要靠什么成佛?——靠成佛的教授,这就是成办我们发心的方法和方便。求得这个教授以后,依教授而修行,就可以成佛。那就牵涉到:从谁求这个教授呢?自然是从佛那里去求教授。从佛求教授,当然这就包括了佛之后的这些传承的大德,以及佛陀的眷属——僧。佛可以作为我们的导师,最初开始教授;僧可以让我们共受财法,从僧那里得到财法二利。这些都是修学佛道不可或缺的因缘。

那么他发心是为谁而学呢?主要就是为了众生。为了众生的什么义利呢?为了脱离众生的苦。灭除苦的因,那就是灭除业和烦恼。怎么样成办利他的大愿呢?接着后面的一个颂子就会讲说。

 

此下部分属于,因下一讲详解,故此处不加标题】

  我为菩提修行时,一切趣中成宿命,

  常得出家修净戒,无垢无破无穿漏。

这就是说,它们是有关联的。当你要去利益众生,你要想到:如何下手最快、最方便、最殊胜呢?要扫除障碍。利他最大的障碍是什么呢?就是在家的过患。要把在家的过患扫除,那就是出家。所以这是有连带关系的。这些都是为了成办这个主要的所求,就是为了利益众生。所以在发愿的当中,对这些菩萨行、菩提心的要点都有所表达。所以它是非常殊胜的愿。

在愿的当中,如果把这个内涵一一地去缘念的话,就非常的殊胜。所以说缘念、读诵《普贤行愿品》就是很殊胜,“一念一切悉皆圆,成就众生清净愿”,你念了,念的当中它就包含了很多很多的内涵,如果按这个内涵去思惟,就可以改变我们的内心。这是“常随佛学”。

 

  先从念诵开始,把菩萨的大愿作为我们努力的方向

今天时间关系就讲到这里。我们七支供讲圆满了,然后“常随佛学”开了个头。大家昨天已经讨论了,居士、出家众讨论的结果,就是说休息一段时间,然后找星期六、星期天,进行“星期佛学讲座”。我们以后每个星期看看因缘,再继续讲《普贤行愿品》,这也很殊胜。

通过《行愿品》,大家开了个头,了解了七支供,希望大家把得到的这些法义带回去好好地运用。在《普贤行愿品》的功德里面讲,读诵这个颂子,果报只有佛才知道,“决定获胜菩提道”,那是非常的殊胜。仅仅就是念一念、念一个颂子的话,也可以消灭无间罪这些极重的业障,当然,这是说很如法地念。那么我们要好好地去念,我们不能做到像普贤菩萨这样,那我们就好好地念。经常念,念的过程有这样的愿,慢慢地我们也会像普贤菩萨一样地去发愿。我们先是学、模仿。

有的人就是嘴巴念,《普贤行愿品》刚念完,有个乞丐找他:“你给我一块钱。”“没钱!”这样的话,有人就嘲笑了:“你看你,嘴巴里念‘把头舍掉、把脚舍掉’,一块钱都不舍,这个不行啊!”不行是不行,念这个功德是极大的,念着念着慢慢的我们的力量就强了。一开始我们对一块钱也是耽著不舍,像《药师经》说的,“见乞者来……如割身肉”,心痛得不得了;后来慢慢地心量就扩大了,把自己身上的肉割下给人家也像丢个菜叶一样,一点儿也没有执著。这是要靠慢慢来的。当然,这不代表我赞同你只是坐着好好地念就行了,下去什么好事也不要做,乞丐来找你也不要给。不是这样子的。

有的人脾气很糟糕,很多佛弟子是这样的,虽然是在念,念很多菩萨的大愿、大行,碰到一点点事情就扯着嗓子叫,非常的不调柔。如果我们这样子的话,确实会让不信佛的人难以生起信心。尤其我们学佛多年的人,甚至是一些专业修行的人,碰到一点事情就开始现出嗔恚的样子来,然后扯着嗓子就叫,这就太不相应了。如果我们想求得佛菩萨的种种加被,比如说我们想变成一个伟大的人,“我要有菩提心,我要有慈悲心”,但是平时每天对身边的人很暴戾,一天(到晚)“我要做好人,我要做好人”,结果,经常在很远的地方就听见他大叫,就像吵架一样。这就十分的不好。我们可能会想:这是不是在说我?对,可能就是说你。但是不要这样想:不是我,是他,说的就是他!下一次碰到了,“那天讲的就是你”,这样子就不好。

希望我们学了《行愿品》后,把菩萨的大愿、大行,以及菩萨的这些伟大事迹放在心里。(现在)我们做不到,那就放在心里做一个榜样,慢慢地,作为努力的方向。像在座的很多人,我觉得这些人应该要求自己有一些进步,具体一点,一年一年得有点进步。比如我们总结的时候,“今年我脾气小了,那有明显的进步”。脾气小了,不是说自己认为小了,而是别人看你是不是小了,这样才有一个客观的标准。这样也表示今年不管你用了什么办法,你就是进步了。否则,碰到事情就发火,这实在是太不行了,就不要说普贤菩萨,恐怕连普贤菩萨坐的大象都比不上。这个大象它还很调柔,不会乱蹦乱跳,普贤菩萨坐得稳稳的。

有时候我们要好好地反省,当然,我也要好好地反省:我遇到这样的人,也是自己的障碍。我们要一起努力,一起学习。今年大家都发个愿,我们把普贤菩萨的大愿好好地学一学,好好地模仿模仿,就是装也要装一装,装着装着就装得像了。比如人家骂你的时候,你就拼命装,就装作我不在乎、不在乎,我观想普贤菩萨坐在我头上,我不在乎。装着装着,时间久了,还就有点像了,慢慢真的也就那样了。这是有作用的,先是模仿,慢慢地、慢慢地转化。

能够背诵颂子是很殊胜的

这个讲完了后,如果大家能够背下这个七支供的话,那是很好的,希望你们背一背,再用一年的时间,能够背下《行愿品》——也就七十个颂。如果真想背的话,也不是个难事,希望你们背一背。背了的好处非常多,鼓励大家还是从这方面去努力一下,努力了你会得到很大的收获。背的方式,也不要太有压力,就像我们现在每天讲经前会反复地念一个颂,你就这样去反复地念。你把它录下来,放在可以重复播放的机器里反复地听,这样一天一百遍、两百遍,不要多久就读以成诵了,很快就背下来了。

特别是今年,一些老年的居士们发心、发愿要成立一个老年背诵组,这是件很好的事情。老年背诵组成立了,就把《普贤行愿品》背下来。《行愿品》里面有很多关于往生的,“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹”,这些都是跟往生有密切联系的,把这些背下来是很殊胜的,临终就会得到普贤菩萨的摄受。

普贤菩萨在密部里面又叫作金刚萨埵,他对于净除我们的罪障是有很大的力量。在里有很多关于普贤菩萨超度亡者的仪轨,所以我们专门地忆念《普贤行愿品》也是有极大的功德。包括超荐的时候,很多僧团都是念诵《行愿品》去进行超荐。我们自己也可以这样去用,把它读诵一遍,回向给亡者,这个功德是很大的。自己也是这么发愿:愿我们临终能够得到普贤菩萨的摄受。

背书,年轻人要多多地努力,好好地背;老年人相对来说可以开许。总的是希望今年你们能多背一些颂子,尤其是《普贤行愿品》。

忆念无常,善用时间

时间马上就到了。现在我们看见这里有个花鬘,这是前几天他们供养的,当时非常漂亮,现在都已经黑黑的、枯萎了。这说明了什么?无常。时间过得很快,我们每天在听经、修行,时间在不断地流逝,我们的生命、我们的人生,也就像这花朵一样,不断地在老化。花,很容易就看到,几天就看到了它粗分的坏灭。通过这个我们会想:它怎么会坏灭呢?是不是谁把它坏灭了?没有人,它就放在这里,它的坏灭并不需要谁去加把力,自然地就会坏灭。这就说明,它不是从现在我们看到的时候才开始坏灭,它从生出来的时候就在坏灭。这样的话我们就会推测到:原来它正在坏灭,那就可以分割,比如一天一天坏灭的样子,一天24小时,每个小时都有它的坏灭。每一分钟、每一秒,这样分割下去,就知道它刹那刹那都在生灭。我们这样推测的话,就警醒到,就像我们的这个人生,又是一个新年了,我们正在说“去年刚刚过去,我们迎来了新年”,转眼八天马上就要过去了。那就要想到:这八天,我在庙里也好,不在庙里也好,它都会过去的。那我做了好事和坏事是不是一样的呢?那就不一样。这八天,如果我们做了好事,那会有一个结果在后面等着我们,做了坏事也会有一个结果在后面等着我们。当然,我们稍微有一点智慧的人都应该想:在我存在的这几十年当中,我要抓紧我的每一年、每一天,尽量做一些对我来世有好处的事情。也就是说,我所做的每一件事情,如果对我之后的生活有影响的话,那我一定会选择有好的影响而不是坏的影响。如果我们回顾这短短的八天,“我做的大部分是好事”,那你内心就会高兴,你不会像一些艺术家那样去想:多么的无常,多么的沮丧!时间过去了,好像什么都没意思了。不是这样的,时间是过去了,但是我们迎来了更好的,我们得到了更好的结果,那我们就高兴。就相当于我们现在人生的这一站就要结束了,如果下一站更好,我们过得更精彩,我们的身体更好,我们的长相更庄严,我们的福报更大,我们的心力更强,我们利他的能力更强,我们走向佛道的距离越近,那带来的就是一种欢喜。因为我们本来也不想停留在现在这个下劣的阶段,我们总想变得更好一点。所以,要想变好,那就要多做善业。

我们总结的时候,忆念一下无常,要看看这个时间过去了以后,我们有没有获得好处,我们到底是向上走,还是向下走了。如果这几天你干了一些坏事,那就好好地忏悔,这样就把这些不好的结果对治掉,那就很好。

 

《普贤行愿品颂讲解》第七讲

2015315宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

   我们现在开始继续讲《行愿品》。首先祈请大宝恩师加持我们能够如法地讲说和听闻。

上一次,我们已经把前行的七支供讲完了。问一下大家,听了七支供以后,在这段时间里,大家在念的时候,或者是供养的时候,有没有去实践一下、用一用?如果去用了,那自己会得好处,一个是学的东西不会忘,再一个是会有启发、有收获。如果不用的话,那听了印象也不深刻,不会有感悟。用了的话,在拜佛的时候,还有供养的时候,按照这样去观想、缘念,这样就会很有收获。

今天要讲的是“常随佛学”。“常随佛学”在海公上师的科判里,是属于正宗分。正宗分里面分为三个,“常随佛学”“恒顺众生”“普皆回向”。在“常随佛学”里面又分成三个,“境”“行”“果”。“境”又分三个:学修的总道、快速的方便、最后的事义。上一次把学修的总道这个颂子已经讲过了,快速的方便,“我愿普随三世学,速得成就大菩提”,也讲过了。今天要讲的是“最后事义”——亲近诸佛、教化众生。

所有十方一切刹,广大清净妙庄严,众会围绕诸如来,悉在菩提树王下。十方所有诸众生,愿离忧患常安乐,获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余这就是“境”。我们今天继续讲“常随佛学”。

下面我们看“所有十方一切刹”这个颂子。在“最后事义”里面,“境”,修行的所缘的境,就是众生和诸佛两个方面。我们在什么上面起修呢?缘着境起修。

主要是发菩提心,“我随一切如来学”,学,从什么时候开始呢?从现在开始,从凡夫到成佛。凡夫当中又有入道、未入道,如果从入道开始,那就是发了菩提心以后进入资粮道,从这个时候他开始发菩提心。菩提心的所缘,是缘着自果大菩提。菩提心是以利他为主的,他的动机、所求、所为,所求的是菩提,他为了什么?目的是什么呢?为了圆满地“利他”,利益一切众生。为了利益一切有情,这个“利他”主要的就是要缘众生。

所以,“最后事义”这里分成两个。“亲近诸佛”,因为缘着自果大菩提,所以要成就菩提。成就菩提的方便是什么呢?就是修行的教授,能够成办解脱、能够成办成佛。缘着菩提去修行,最主要的是什么呢?最主要的助缘就是已经成佛的善知识,然后通过(从他)听受教授,自己就可以由闻而思,由思而起修,由修就成办了发心的所求——求证得大菩提,证得大菩提就能够圆满地利益众生。所以一开始就是“亲近诸佛”,然后是“教化众生”。诸佛和众生,这两个在《行愿品》里不断地会出现。

  菩萨以利他为主,但也要求自利

    从自义分,菩萨要求自利的,不是不求自利,但不是以自利为主。人家说,“菩萨,那就是不自私自利的,一切都是为利他的”,为了利他,这是没错的;如果说只为利他、一点自利也不求,这样的菩萨是没有的。因为要求成佛的话,是谁成佛呢?是自己成佛,如果自己没有成佛,说“为了一切有情,让他们成佛,我不成佛”,这是不可能的。因为自己没有成佛,就没有圆满的利他的能力。一个只有初地功德的菩萨,不可能做到让另外一个八地的菩萨成佛,这样的菩萨是没有的。那就是说,当你要去度化十地菩萨的时候,你必须要超越十地菩萨,你没有超越的话,你说“我来帮助你”,别人不需要你帮助。在这个时候,就是要知道,菩萨要求自利。最高的、究竟的自利是什么呢?是求成佛。所以《修行次第论》当中也说,对于一个只想自利的有情来说,让他知道佛陀的功德超越了阿罗汉无量无数倍,这可以最大程度地灭除他只求自利的心。就是当他只想为自己好的时候,让他知道,成佛才是真正的对自己最好,那么他就不会想只要成阿罗汉。所以,我们要了解,菩萨一定是要自他二利,当然是以利他为主,因为菩提心主要是为了利他。

在这个颂子里面,“所有十方一切刹,广大清净妙庄严,众会围绕诸如来,悉在菩提树王下”。上一次已经讲了一些,这次补充的是,“亲近诸佛”,是亲近哪一个“诸佛”呢?亲近的是已成就的诸佛。刚才说,求的是自己将来成就的大菩提——自己成佛,这里要想自己成佛,就必须借着这些已成佛的补特伽罗、这些佛圣者,到他们面前进行什么呢?亲近、供养、承事、求受法义,这是不可或缺的缘。所以,发菩提心的菩萨随如来学的时候,首先就要发愿亲近诸佛,随着如来学。要去亲近诸佛,这样才能够学,这是不可缺少的。因此,这里颂子就是说发这个愿。

此颂含摄往生净土的两个要点

这里如果只看这个颂子,没有看出这个愿;但如果看藏文的话,这个“愿”字是放在哪里呢?“所有十方诸刹土,愿皆广大极清净”[18],这里有一个“愿”。愿什么呢?愿所有的刹土都清净庄严,然后“众会围绕”,就是在清净的佛刹中间,有菩提树王,下面有佛陀,还有他的弟子、眷属围绕。

这个颂子可以说含摄了往生净土的要点。怎么说呢?我们要修净土,希求往生净土,为什么要往生净土?因为净土很好。好在哪里呢?首先是这个器世间的好和情世间的好。器世间怎么好呢?“广大清净妙庄严”,还有菩提树王。情世间是怎么庄严呢?有“众会围绕诸如来”,佛陀和他的持法的弟子众。这就是净土主要的殊胜之处——情器世间庄严。情世间就是有圆满一切功德的佛陀在那里宣说正法,还有他的弟子在听受正法;器世间,没有瓦砾、石块以及那些恐怖的东西,都是非常的清净,非常的庄严。这就表现出,这两种特色最利于修行,最便于成佛。

我们可以了解,佛教里面讲,一个寺院也好,一个善知识也好,摄受徒众,主要是靠什么摄受呢?财摄和法摄,财施法施。首先就是要让他有吃的、有穿的,要能够保证物质的条件,能够活下去;再一个就是要跟他说法,这样的话就可以长期地亲近。如果一个人穷得没有饭吃,或者他的老师也没有饭吃,只够自己吃,那么他去亲近这个老师的时候,必须要自己想办法解决生活问题,如果解决不了,即使他想听法、老师也会跟他说法,那他也无法听受这个教授,因为他无法满足最基本的需求。或者说,仅仅有吃的、有穿的,但是老师没有教授,不会讲法,这样的话跟世间就没有什么区别。所以这两点,我们从现在的情况可以比度地了解。

那么最圆满的就是佛陀的净土。可以说,在佛的净土,财法两个摄受众生已经达到了最圆满。法,持法的人就是佛陀,佛陀圆满地证得一切的法,可以无碍地宣说一切法,只要这个弟子想学、能学,佛陀就能够满足他一切的需求。然后,器世间又庄严,去到净土的人不会愁衣食等等,这些求法、学法、修法的资源不会缺少。因此说情器庄严。

这也是往生净土的主要目的。往生净土,我们说要厌离娑婆世界,主要厌离的是什么呢?厌离它的烦恼、苦深重,有种种的违缘。主要还是两点:一个是器世间不利于修法,再一个是情世间没有佛陀一样的善知识显出三十二相来摄化众生。因此要往生净土。

这个颂子就这样子去发愿,也就是说,由于我们愿成佛,要学佛,要成就成佛的种种的因缘,那我们就要把这些因缘具足,那么就发愿说,“众会围绕诸如来,悉在菩提树王下”,这样去发愿。

《现观》中也说要亲近承事诸佛

    在《现观庄严论》里面有这样的颂子,成就学般若的法器,就是昔承事诸佛,佛所种善根,善知识摄受,是闻此法器,受持这个法义的法器是什么呢?亲近佛问答,及行施戒等,诸胜者许此,是受持等器,也就是说要“受持”般若,要证得圆满的菩提必须要学般若。要成就这样的法器,就是要往昔亲近承事诸佛,在佛的面前积集善根、种善根,得到善知识的摄受,这样的有情,是闻法的法器。因此,我们在《行愿品》当中也是这样地发愿。

受持这个法义的法器,要亲近佛,这是第一个;第二个,要请示问答,请求佛陀开示法义——说法,闻法,然后起修,“及行施戒等”。这就是受持般若的法器。

从这些看,我们就了解,这个颂子摄集了要学佛、要成佛,要往生净土的种种要点。那么我们在缘念这个颂子的时候,也要这样发愿:希求我能够获得这样的种种殊胜的助缘。这样去发愿就非常好。为什么说《行愿品》的每一个颂子念一下、写一下,会有无量无边的功德,比以很多的财供养还超胜呢?因为它十分圆满,摄集了菩萨的种种大愿。

菩萨依众而成就广大的事业和功德

看海公上师的《颂解》,此承上随学而来,开示求学依止之法要。一、不局一地一处,不井蛙,不蝶性。二、必随大众和合学习,但众必戒德清净。这里是海公上师发挥的,要随众和合学习。“众会围绕诸如来”,在修行菩萨道的过程中——凡是菩萨,他一定是合众,然后领众,基本上,他的特性和独觉不一样,独觉特别喜欢自己一个人去修行、去证悟,而菩萨则依众而成就广大的事业和功德。

我们在因上可以看到,很多大菩萨出现于世,都是有很多的眷属在随学,然后被度化。那么我们一开始,作为初学的人,首先要合众。我们在念的“统理大众,一切无碍”,就是说,要统理大众,首先要能够合众。如果自己在初学的时候不喜欢合众,跟谁都合不来,这样的人是肯定无法统理大众的。因为统理大众并不是说像一个统治者,把他们都抓过来,然后让他们什么都听他的。合众就是随顺、和合,自己克服自己的一些习气,然后服务大众,是这样子的人。菩萨就是叫作“无价驮婆[19],什么意思呢?就是公仆,别人需要什么,他就去做什么,非常的随顺和调柔。由于这样的人大家都喜欢,所以他就很能够统理大众,大家都喜欢听他的。

这就是菩萨在修学的时候,喜欢什么呢?得到这样清净的大众,一起修学。所以“众会围绕诸如来”,并不是希求(他一个人能见到佛)。有很多人希求自己一个人能见到佛,其他人都不要(见到)。有很多人是这样发愿的,喜欢说“这是我的师父,不是你的,这是我的”。     

这是海公上师发挥的。

还有,“近不离,一次不预法轮,则缺一类方便善巧。更须主者妙德庄严会众庄严觉树庄严。多闻学习,亲近为首,近师之法此为全备;乃至成就智通,往十方净刹,亲近菩萨圣贤究竟大觉如来承事供养,圆佛果。但必从初次第依止实在事义学行,否则但言说耳,思之思之,这是海公上师的学修经验。

2)教化众生

下面一个颂子,就是“教化众生”,“十方所有诸众生,愿离忧患常安乐”这个颂子。这里在《释义》的科判里面是“修治一切有情安乐增上意乐”。我们看颂文,十方所有的诸众生都希望什么呢?“愿”,愿什么呢?愿“离忧患”,这里的离忧患就是无有疾病、无有忧愁。如果没有离忧,就没有超出轮回,所以就愿离一切的忧苦,这里特指所有的行苦。“常安乐”,灭除了所有苦的、那一分的安乐——灭彼忧苦的安乐,这就是“离苦得乐”。所以,这里又可以说,离忧患就是修治“悲”的意乐,常安乐就是修治“慈”的意乐。然后“获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余”,这个“正”就是合法、如法的。“法利”,法的利益、义利。希求众生获得甚深的“正法利”。

海公上师《颂解》说,云何不思议解脱法门?以利他而自获法利,是故亦云甚深,由于“以利他而自获法利,是故亦云甚深”,这就表示海公上师的解释是,从方便分来讲是“甚深”,通过利他而获自利,叫“甚深”。然后“无我为正”,这是智慧分。这就概括了两分——方便、智慧。这就是“正”。

“法利”,不说断自烦恼而自烦恼不能存在起用。是普贤二利之妙法门也”,这里就囊括了大乘的殊胜要义,以无我的见地,进行利他的行持。这是大乘的要义,缺一不可。

那就表示这个颂子含摄了大乘道主要的两个——智慧分、方便分,缺一不可,“甚深”、“正”。“法利”,法的义利。

什么叫获得“正法利”

在《释义》的注释当中,什么叫获得“正法利”呢?最低的下限,“永不离失十善业道”,即名获法利。也就是现前的、暂时的,必须不离十善业道,如果离了十善业道,就不能获得人天的安乐。暂时的增上生不能获得,那么就失去了正法的利,这是最基础的。

“灭除烦恼尽无余”,当然,最高的正法利是什么呢?那就是获得解脱和佛位。要获得甚深的正法利,那么他一切的顺缘都要希求获得,然后“灭除烦恼尽无余”。烦恼就是苦的因——集谛,业集、烦恼集,这里是烦恼。“灭除烦恼”,无余地灭除烦恼。他获得安乐的相违品,就是烦恼,它是苦的因,那么希求把获得安乐的一切相违品都灭除。这就是利他的意乐。

以正法去教化,成办利他

在这个颂子当中,我们希求利他,这里科判是“教化众生”。如何去利益他呢?主要是通过教化。教化众生的时候,我们如何发愿,让他离开什么样的苦、获得什么样的乐呢?这里就是说离开一切的忧患,获得安乐,尤其获得甚深的正法利,从而“灭除烦恼尽无余”。

这里就包括了所修的一切正法,所断的一切烦恼和忧苦。如何利益众生?这里就表示以法而利益。通过法,能够成办他们的义利,达到什么目的?令他们离一切的忧患,获得一切的安乐。我们在发愿利他的时候,要这样去发愿,就很圆满。这里就不仅仅是一般的悲心——看见有情头痛,说“我希望他离开头痛的苦”,不仅仅是这样;也不是看见一个有情没饭吃,“我给他一点钱,希望他离开没有钱花的痛苦”;也不是看见一个有情失去了亲人,或者是心里不愉快,仅仅为他作一番谈心、开解。这些都不能圆满地含摄菩萨道的要义,也不能含摄圆满的利益众生的要义。

所以,我们在发愿的时候要了解到《普贤行愿品》的殊胜,经常念这个颂子,会让我们明确:如何才成为利他?怎样才算真正的、圆满的利他?基本的利他又是什么?如果你要利益众生,使他获得法利,那最基础的,不能让他离开十善业道。如果你去帮助他,结果却让他去干坏事了,这样就不叫利他。你想利他,却没有利到他。“想利他”和“已经利他”是不一样的。当然,“想利他”是真正能够利他的因。你想都不想的话,即使他得到利益,也不能说是你在利他,那是(凑巧)碰上的,并不是你的意乐。这是第二个颂子。

(二)行

下一个颂子,在科判里就是“境、行、果”的“行”。“行”当中又分几点:第一,愿行要点;第二,说法利人;第三,精密证解。

愿行的要点,在海公上师的科判就是“境、行、果”——由境,观择境,然后起行、修道。修道的第一个愿行要点是什么呢?

1.愿行要点

我为菩提修行时,一切趣中成宿命,

  常得出家修净戒,无垢无破无穿漏。

这就是愿行的要点。《行愿王释义》的科判是什么呢?是“不忘菩提心之道,有五”。第一个就是这一条,“忆念本生,常得出家”。科判有所不同。前面资粮道发菩提心,然后这个要贯彻始终,一直到无学道之后、成佛道之后,仍然要有这样的利他的心。在这里就是说“不忘菩提心”,从初发心一直要贯彻始终。不忘的因缘有什么呢?就是“忆念本生,常得出家”,这是不忘的第一大因缘。

这个配起来是什么意思呢?就是当我们学习《行愿品》时,知道一开始我们要“常随佛学”,要从资粮道、加行道、见道、修道、无学道,这样子希求菩提,这个心不能忘失。不能忘失,最主要的几条,下面就列出来了,第一条就是要发愿忆念本生、常得出家。为什么会这么重要呢?“发愿出家”成为不忘菩提心的一个重要因缘,从科判当中我们可以看到它的重要性。

“我为菩提”,为了菩提而修行,这就阐述了从开始,初发心就是为了得大菩提,这是目的。为了这个目的去做什么呢?去修行,然后在一切趣中辗转受生死。因为修行时间很长,从初发心到成就无学道要三大阿僧祇劫,这不是一辈子的事情,没有人一辈子能活三大阿僧祇劫那么长,那么就要辗转地受生,生又死、死又生,这样(经历)多生多劫。在这多生当中,都希望忆念本生,“成宿命”。

我们想做一件事情,在没有做成之前如果忘了的话,就做不成。所以就要不忘。比如说这一生我们想,我们要修行;下一生我们忘了,不想修行了,那么这个修行就中断了。所以“不忘”是不中断、继续前进的一个重要的因素。所以就发愿“成宿命”,能够成就宿命通,了知往昔、前一世的这些愿,把前一世的一些好愿要继续。

“常得出家修净戒”,这里是分开的,“常得出家”是一点,第二点是“修净戒”,就是不毁坏戒,这成了“不忘菩提心”的第二个因缘。

“成宿命”而“常得出家”,主要就是说乃至没有得登地中间,都发愿要忆念居家的过患和出家的胜利,“恒趣出家”“乃至未得大地中间”,在没有登地、没有成圣者菩萨中间,多分能由在家的过失障碍菩提心,《释义》中是这样子说的。[20]为什么要这样发愿呢?因为出家不容易忘记、不容易障碍菩提心。为什么居家容易障碍呢?因为居家有众多的过患,而出家有众多的胜利。由此就要发这个愿:要“常得出家”。

“常得出家”,什么叫出家?出家,有出烦恼家、出三界家,还有出世俗的家。这里的出家,指的就是具有出家相和出家的戒体的这样的一个行为。获得这样的出家相和这样的出家戒体的这个所依身,就称之为出家人。

我们知道,我们在研究说,为什么出家作为这里的愿行要点?为什么出家有这样的殊胜的功德?为什么在家有这样的过患?

首先我们看,总的来说,这个愿是什么呢?希求一个暇满的身,能够依之修,快速地成就大菩提。我们可以参考一下《修行次第论》《修行次第论》在讲中士道的时候,说到依着什么身,以什么样的形式,“以何等身”来灭除生死轮回。当我们发起出离心、菩提心时,首先就是以灭除苦作为我们的主要目的,那就要依着一个所依身,依什么所依身呢?前提就是一个暇满身,要离开无暇的身。在暇满身当中,最殊胜的是什么呢?就是出家身。因此我们真的想要出总的轮回、别的恶趣苦的话,最殊胜的身就是这个出家身。

1)在家的种种过患

《修行次第论》中作了这样的比较,在家生活对于修持正法有很多的障碍,什么障碍?首先,富有的在家人、有钱的人,他就必须要为保护家财而辛劳、受苦;贫穷的在家人又为了获得财富而整天忙忙碌碌。他们都把不快乐的生活妄执为乐,把像牢狱一样的在家生活看成是快乐的。不论是贫的还是富的,在家都是一种大的病,守财有守财的烦恼,求财也有求财的烦恼,基本上都是苦的。所以,广积钱财、贪多,这并不是出家人的本分,如果这样做的话,和在家人没什么区别。

再一个,在家的生活与法不相合,很难修持正法。处理在家的很多事务是很难断除妄语的,就像现在很多人说做生意基本上难以断除妄语、偷税漏税这些不好的事情。还有,他对于其他做坏事的人也要惩罚,很难说不惩罚。惩罚的话,也是要做很多不如法的事情。

如果在家人好好地去修法,又对家庭、事业有损害。有的人说,“我要去修法,我要去闭关”,结果就扰乱了家庭生活,家里人反对。如果顾家,又怎么能修持正法?

佛法的事业是以平和寂静为主的,但是很多在家人为了达到目的,却是没办法做到如法,也没办法做到慈悲。很多人说,不做出凶狠的样子、不做出冷酷的样子、不拿出瞋恚的样子,是无法降伏那些坏人的。等你做出这个样子的时候,实际上你已经变得就是那样了,不是装出来,本来就是那么冷酷、残酷无情了。所以,真正去做那些事情,又违背了正法;不做那些事情,又活不下去。那就是在家的过患。

而且,在家是憍、慢、痴的蛇穴,可以摧毁我们寂静安乐的这种快乐,还要忍受许许多多的大苦。这就是说在家的种种的苦,大家想一想,应该还是能够认同的。真正说享受在家的快乐,那也是很短的。就像你拼着命地干活、创造事业,然后保护,总算可以回家享受一下,然而回家的时间又是很少的,而且已经很累了,相比起来,还是苦多乐少。

刚才是说财,乃至保护自己的生命,也是要花很多力气的。尤其是一些很高贵的人、很有权力的人,他要防备被别人杀害,要找很多保镖。像现在很多有钱的人,也要找很多保镖,没有保镖的话,命都保不住了;还要防止人家绑架、抢他的钱;自己找到漂亮妻子,或者漂亮丈夫的,要防止别人把自己的老婆或丈夫抢走,又要防止更漂亮的人来抢。如果不保护的话,那就很容易失去。

刚才书上说的财,只是其中的一方面。还包括了什么呢?我们最贪著的三点,一个是财产;一个是我们的身体,就是我们的性命;还有就是我们的亲人,包括丈夫或者妻子。这都是我们拼尽整个人生的精力去保护,才能够保护的。在保护的过程中,造集了很多非法的业。

对一个修行者来说,欲界的贪对我们来讲是很大的障碍。欲界的贪里面,财贪和色贪这两个又是最严重的。如果是居家,这两个过患会紧紧地缠绕着我们。我们可以看,大部分人忙了一辈子,就是忙这两点:一个是赚钱,一个就是成家。没有赚到钱、没有成家的时候去追求,已经赚到钱、已经成家了,就保护。没有得到的时候,贪著还没有那么深重;得到之后,这个贪著就越来越深重。越来越深重,在死的时候,痛苦也越大。这一辈子,这个心就被这两个牵着走。

2)菩提心首先要平等,居家的心由贪著而不平等

当我们的心一直想把自己的财产、自己的老婆或丈夫据为己有的时候,在这个过程中,我们没有太多的精力再去想利他的事情,只会想着“别人不要来抢我的东西”,剩下一点点是给别人的。当别人真正需要你去帮助的时候,你已经没有多少精力去关注了,自己所贪著的东西都关注不过来,也就没有精力去利他。这样的话,和菩提心正是相违背的,菩提心就是利益一切有情。

我们经常看到那些菩萨的公案说,一个大国王,他是菩萨,他有很多妃子、很多儿子、很多大臣,很多的眷属。这时有一个人来找他,说:“我要你全部的财产,我要你的生命,你布施给我。”那如果这个菩萨要利益这个有情的时候,他的妻子、他的儿子,他的眷属都是一致反对。为什么反对呢?他们是这样说,“菩萨,你不能为了帮助他而舍弃我们,我们是大多数,我们有一千个,我们有一万个,他只有一个,你不要去为了一个而放弃一千个。”因为两个的利益产生矛盾了。通常菩萨最后选择的都是利益这一个,而放弃了很多的。为什么呢?这里面有很多值得思考的。通常我们利益了这一万个,一千个,主要不是由于平等的利益,而是由于贪著、由于放不下,所以简择亲疏当中,先利益亲的。但实际上这样已经偏离了菩提心,菩提心首先要平等。

如果当我们知道这个也是爸爸,那个也是爸爸,这个也是妈妈,那个也是妈妈,只不过是有这世和前世的区别的时候,你就无法说我要利益这个爸爸、不利益那个爸爸。但如果你已经确定这是爸爸、那不是爸爸的时候,你肯定选择先利益爸爸。因此,如果居家,就会使我们崇高的、伟大的、利益一切有情的心受到障碍。因此菩萨发愿要“一切趣中成宿命,常得出家修净戒”。

3)为什么说出家身是求菩提最殊胜的身

    在《集注》这样说,“若善趣身而不圆满一切德相,仅能成就一少分德,虽修诸道,进程微少,故定须一最圆满者,此中护求寂等未圆学处,犹非满足,故须励力,护比丘等圆满学处”,也就是说,不但是出家身比在家身要圆满,在我们修道的时候,最圆满的、我们最希求的身,还不仅仅是出家身——不仅仅是出家的沙弥,而且还是比丘,这是我们最希求的,因为它能够最快地使我们的修道达到究竟。这就是说我们在发愿的时候,希求常得出家——依着暇满身,依着暇满身当中的出家身,依着出家身当中最殊胜的比丘身,来灭除生死,来趣求大菩提。因此我们就了解到,是这样发愿的。

出家之后,要修净戒,“无垢无破无穿漏”。出家有出家的相,出家的相是什么?就是“剃发着染衣”。出家人共同的特点,就是剃除须发,然后着染衣、坏色衣。我们的装饰,最主要的,一个是从我们的头发上来进行装饰,还有是从我们的衣着上进行装饰。如果这两个都舍弃了,那就表示,出家人的心态从这个样子上可以表现出来:他已经舍弃了五欲,不去受享五欲,从而舍弃了这个庄严身的头发和衣服。

衣服最主要的作用有两个,一个是遮羞,一个是保暖。出家人他也是人,不能不穿衣服,所以穿衣服仅仅达到保暖和遮羞,颜色要坏色。

剃发,不是说我们没有头发就活不下去,因此就舍弃头发。由于头发,我们会浪费很多的时间。就像很多人做发型要做好几个小时,要染、要洗、要编、要烫、要怎么弄,做了很多的花样。没有头发,这些都没有了。有头发的时候,大家自己可以想,你还要经常关注你的发型是不是乱掉了,经常要拿个镜子出来照一照、梳一梳、理一理、弄一弄,心经常会放在头发上面,缘念着这个头发。出家人没有头发,就不用缘念头发,省出了很多暇满身(的时间)。

这是出家人的相、样子,他的内涵、他的体就是这个戒体。出家之后,大部分出家众——除了刚出家的人仅有出家相,之后就要受戒,受戒就是有了戒体。有了戒体,那就要修净戒,不毁犯净戒,“无垢无破无穿漏”,这也是不忘失菩提心的第二个要点。这是不毁犯净戒。

4)关于出家的利他和自利的关系

在这里要补充一点,就是关于出家的利他和自利的关系。通常很多人会误解,刚才说了,出家身是求菩提最殊胜的身,那么大家有的人就说,“你为了求菩提,为了成就菩提,你就选出家身,然而这不是最殊胜的利他,这是殊胜的自利,你为了自己修行快,所以你出家,但是你没有关注到利他”。我们不是这样认为的。这里出家身本身,不能判定它是为了自利,还是为了利他,只能说它是很殊胜的利他的一个所依身。只要是有智慧的人,你想用它自利,那它可以发挥自利的作用,你想用它利他,它也可以发挥利他的作用。在经典中就有记载说,包括修大乘,最殊胜的身也是出家身。也就是说,出家身有这样殊胜的自利的能力。同样,当你把这个自利的能力用来利他的时候,也就变成了伟大的利他的能力。

比如我们知道一个很有钱的人,他本身很有钱,这个时候你不能从他有钱来判定他是自利为主,还是利他为主。他有钱,他想自利的时候,他就可以吃得好、穿得好、享受得好;当他想利他的时候,他也可以让别人吃得好、穿得好、享用得好。那么你不能说他本身有钱就是只顾自利、自私自利,说凡是有钱都不好。这样的话,难道说凡是穷的人就都是好的吗?他们都是为了利他吗?那不能这样界定。同样的,一个人他很有地位、很高贵、很有权力,这也不能说他是为了自利还是为了利他。同样的,出家身有这样殊胜的自利的能力,不能说出家人都是仅为自利。他有了自利的能力,自然地把这个自利的能力用于利他的时候,就具有了伟大的利他作用。就像刚才说的,如果一个人本身自己的小小的利益,自己的妻子、儿女、财产都还放不下的时候,你希望他去多做一些利他的事情,那也是很有限的。当他彻底地放弃了仅为自利的一些很小的利益,仅仅为自己的亲戚朋友时,当他没有了这样的心,他的利他能力反而会增加,这样才能真正地利他。所以,前面说了,“无我利他”,当一个人执著自己的妻子和儿女的时候,他的这种无我利他的心就被损害了。为什么呢?执著为我所有,“这是我的眷属,我要帮助;那是我的仇人,他损害了我的眷属,我要去降伏他”。通常都是这样子的。

在这里,自利和利他的关系,我们要知道:出家身很殊胜,当我们运用它去利他的时候,也可以成为殊胜的利他的工具。这个我们可以看出来,很多出家人在做利他的事情的时候,做得更大,心量更大、更广阔,更彻底,并不会逊色于在家人。

5破除不正之观点

如何反驳“都去出家了,人都要饿死了”这一观点

很多人就有这样的看法,我也遇到,他们这么说:“出家固然是好,但是如果社会上的人都出家了,那社会上的人不都要饿死了吗?这怎么办?所以出家是导致社会上的人都饿死的一种因。你去出家,你是不是想让社会上的人都饿死?”大家有没有遇到这种说法?或者说“你们都是由别人供养,那大家都出家了,谁来供养你们呢?那不都饿死了吗”。他们觉得就是这样的:如果都出家了,那对社会生产劳动力造成了障碍,大家都不干活了,没有创造物质财富,那不是就损害了社会的进步?我们可以从他的论点上去思考他的因:出家很好,但是如果人们都出家了,就会没人干活,没人干活就饿死了。那么这个时候就问他:“你做什么职业?”他如果说“我是老师”“我是工人”“我是医生”。那你就可以问:“如果都去做工人,都去做医生,都去做老师,那社会上人都饿死了。为什么呢?因为光靠医生,那没人种粮食,没人种粮食就饿死了。光靠工人去干活,也没人种粮食,也饿死了。光靠老师去教育,老师只在那儿说话,也没有人去种粮食,也饿死了。”那么他说不可能、不可能!“不可能,那好了,那你的因就不成立了”。

我们在思考这个问题的时候,可以直接从他的因上去问,不管他说任何一个职业,我们都可以这样说。出家是这样,那其他职业也是这样。因为社会本身就是要很多种职业凑合起来的,如果你用“单一的干什么”这个观点来责难,“都去干这个了,那就都饿死了”,那干什么都是一样的,干什么都不能单一,单一了都会饿死。那就解决了。

如何反驳“出家是伤害了别人”这一观点

还有一种说法,说“出家很好”,刚才我们说了很多出家的好,“但是你出家的时候,你的亲戚朋友不理解,为你伤心、为你哭泣,这个时候你就是在害人。你为了自己出家得到好处,去伤害别人,这是不对的。比如伤害了你的爸爸、你的妈妈,还有你的男朋友、女朋友,伤害了他们的感情,使他们哭泣,这样就使你出家成为一个坏事了”。如果遇到这样的问题,我们就是要思考,首先我们承不承认出家是伤害人的事情?这个我们不承认。为什么不承认呢?他说应该承认,因为你出家了,你的亲人因为你的出家而痛苦了。那么我们要思考,什么叫伤害了他人?什么叫伤害他人的行为?这个行为我们首先要达成共识:伤害了有情,是不是先要有一个伤害有情的想法和意乐?如果没有伤害有情的意乐而对有情造成了伤害,算不算伤害?在佛经里有讲,以前一种外道,他们认为杀生(是恶业)。什么叫杀生?通过我们的行为令有情断命了,就是杀生。(外道认为)这是一个恶业。佛陀认为要观待动机。不观待动机的话,比如我们走在路上,根本就不知道地上有个小虫,然后一脚把它踩死了,被踩死的小虫受到伤害了——命根断了,那么外道认为这要下地狱了。佛陀认为如果没有伤害的意乐,没有想杀死它的心,这不能成为一个下地狱的引业,这不是十恶业道的杀业道。这就是两者的不同:观不观待意乐。如果不观待意乐,那佛陀就说了,世间判一个人杀人了,就是说这个杀人者肯定是想杀人,然后判他死刑,不会说误杀也给他判一个死刑,(跟前面的)一模一样。

什么是误杀呢?比如说一个人在盖房子,盖着盖着一个石头不小心掉下来,正好一个人往那里走过,把他的头打坏了,死掉了。这个时候我们认为,这个人是不是受到伤害了?是受到伤害了。但是,是不是丢石头的那个人去伤害他呢?不是。他不是要伤害他而丢石头,这石头掉下去时,他根本就不知道。所以我们要把这个意乐加进去。

但是误伤是有的,那这个问题是怎么来解决呢?是不是用不盖房子来解决呢?人家问这个人怎么死的,“被那个人盖房子的时候石头掉下来打死的”。我们能不能因此定义为“盖房子是杀人”?没有人会这样去定义,“盖房子是害人。为什么呢?因为把人打死了”。所以我们在了解这个情况时,“哦,原来这叫作误伤”,误伤的解决办法是什么呢?那要增加一些防护措施,比如把围栏做起来,然后挂一些牌子,“此地危险”“闲人免进”等等。也就是说它的解决办法并不是把这个事情改变。

如果是杀人的话,比如说张三拿着刀去把一个人杀死了,那我们判断这个是不是坏事?杀人是坏事。那怎么改变呢?那就不准他杀人,不准拿着刀去杀人。所以这两个是不一样的,主动去杀人,那我们要改变他这个事情;误杀,那我们不是改变这个事情。也就是说,成就这个杀业的时候,必定要有杀的意乐,然后有杀的加行。那我们在对治的时候,把杀的加行和意乐两个都对治,以后既不能去想着要把人杀死,也不能去做一些杀死人的加行,这两个是要对治的。而误伤,是没有意乐的,我们却不是这样改变的。

从这个我们可以类比。一个人出家了,是不是必定会让别人不高兴?这不一定。比如像斯里兰卡、缅甸,还有上座部佛教,在云南那些地方,他们从小就出家了,少数民族很多都从小出家的,他们认为不出家是很奇怪的事情,“你家怎么儿子不出家?没有出息啊!”是这样认为的。你要受教育,你要怎么样,应该是出家。出家好,出家他很高兴。所以说出家本身并不一定会给人带来伤害,但是有的人出家却给人带来伤害了,那这就不是他出家去伤害别人,也就是说,出家本身不能定义为是一件伤害别人的事情。如果是的话,凡是有人出家了,必然会有人受到伤害。这两个不成因果关系,所以我们知道这不是正因果。

如果我们一定要认为出家是伤害人的事情,那我们可以说世间任何成功的事情都是伤害人的事情。为什么这样说呢?你看,佛经里记载,佛陀成佛了,得到很多国王的恭敬和供养。你说这个事情是不是好事情?是好事情。那有人说这是坏事情,为什么?“他伤害别人了”。伤害谁了?“伤害外道了。外道的徒弟被拉过去,信佛了,不去供养外道,不理他了,那他气得不得了,他嫉妒”。那这个时候,如果你说这是伤害,那你就直接说“成佛是伤害有情的事情”,为什么?“因为外道不高兴了”。为什么不高兴呢?“谁叫你成佛了,你不成佛的话,这徒弟不好好的跟着我?因为你成佛了,把我徒弟抢走了,所以你把我伤害了”。

这样的话,推而广之,现在商业上有很多人成功了,有很多人失败了,那我们可以说,“凡是成功的人都是害人”。为什么?“你把那些人打败了,打败的人被你伤害了。你虽然不是有意打败他们,但是由于你的出现,他们被打败了,他们在社会无法立足”。你在学校里、班级上,你不能考得好,一考好了就伤害人。你考一百分,“你伤害人”,谁被伤害了?“你把70分、80分、90分的人全都伤害了。为什么伤害了?你比我考得好,我气嘛”。如果这样的话,那就乱套了。

所以,由此可以得出,出家不是伤害别人。那我们应该怎样做呢?“哦,出家不是伤害人的事情,所以不管父母同不同意,我们都不要去管他,我们就出家好了”,那也不是这样,我们应该防止“误伤”。所以佛陀有制定这样的规矩:出家需要征得父母的同意,如果是女众出家,要征得丈夫的同意。以前有这样同意的一个手续,现在也是一样,要有离婚手续这些。

所以我们在观待亲人的时候,也要慢慢地让他们接受,不能说“这个好事,我就去做,不要管他”。“反正都是要死的,早死、晚死不如现在就死”,这样是不对的。这样的话,人家就说:“你这个人学佛学得一点慈悲心都没有了,不管我的死活。你没有学佛还会为我的痛苦想一想,学了佛了就变得不管人家死活了。”这是不行的,要顾及别人的理解和接受(能力),要跟他们讲清楚。

有人就说,“讲清楚了,他就不会同意了”。这个很正常,他第一次听说,是不同意的。根据我的经验看来,凡是父母都是爱着自己的孩子的,都是想为他好的。当他真正看到他的孩子已经决定要走这条路了,慢慢地,基本上最后都还是会接受的。之所以反对,一个是情感上不接受,一个是认为孩子比较幼稚,“这明显是一条没出息的路”,所以他就很反对。所以我们在说到如何成办出家,一个是要观待周边的人,再一个,这也是在考验自己是不是很坚定。如果你真的坚定、信心具足,慢慢地通过这样多次的解决障碍、沟通,情况是会慢慢好转的。千万不要不顾及别人的感受,突然就(消失)不见了,那种是不太好的,基本上也是有点在逃避的感觉。

这两点,讲了社会上的人通常对出家的一种误解。这仅仅是两点,其他的,希望大家自己去想。

6)出家的好处

再一个就是出家的好处,在经里讲得是非常多,这里再给大家讲几点:

快速增长福德

一个是出家能够快速地增长自己的福德。怎么增长福德呢?有的人说出家就是没钱了,出家了,把钱财舍弃了,也没有工资了,应该是福报不大的。有的人就想:我原来在家时候还可以有很多钱供养三宝,建设、印经、造佛像,出家了没钱了,怎么办呢?福报没有了。不是这样的,福报是会增长的,但是它的体现形式转变了。佛陀就说过,如果一个人在家的时候福报很大的话,出家以后福报只会变得更大,不会减少。就是说,他在家的时候如果有那个福报,他出家以后也会有很多大富长者等护法会去支持他,根本就不会缺钱。出家人有福报的不会缺钱,因为他不是把钱用来享受,他都是用来建设三宝的事业,用来救济利益众生的。

在佛世的时候,大家都知道,给孤独长者——一个居士,用黄金铺地供养佛,他是最有福报的人。当时在佛的弟子当中排名第二的,这个大家知道的就不多了,这位居士排名第二,他的财富仅次于给孤独长者。他就发愿说:“我这辈子一定要超过他!”他就进行各种努力,拼命去经商、营业,但是经过多年的努力,还是没办法。因为给孤独长者有一个“特异功能”,他的眼睛可以看穿地面,地底下哪里有金子他一眼就看到了,然后就去挖出来供养三宝。这个第二位他没这个功德,那他就想,怎么办呢?他说“我这辈子最大的愿望就是超过他,我要做第一”,这个也是他往昔的一个愿,他们两个有这样的因缘。那他就去问一位阿罗汉,阿罗汉告诉他:“你前世的福报是绝对超不过给孤独长者的,没办法。唯一的办法是增加你现世的福报。”那他就问现世的福报怎么增加,阿罗汉说:“你去出家好了。”然后他就出家了,他为了这个去出家。出家之后他经过勇猛精进的修行,成为圣者,他的福报增长得非常快。当他再见到给孤独长者的时候,虽然他的钱没有给孤独长者多,但是给孤独长者一见到他马上就磕头。给孤独长者也是见道的圣者,但是由于他是出家的圣者,由所依身的缘故,他的功德和福报比给孤独长者大。因此,那个阿罗汉对他说:“你的福报很明显已经超过给孤独长者了。如果你不出家,给孤独长者不要说给你磕头,就是给你行个礼都是不可能。”这就是福报增长的一个公案。

遮止恶业,行持正法

再一个,还有什么好处呢?出家以后很大限度地去遮止了自己的恶业,也遮止了很多非理的追求和发愿。他基本上是一个专业的修行者,如果他每天如法地去做的话,基本上就是佛陀的持法者——持法修行者。学的是教法,行的是正法,整天的生活基本上围绕法,听法、学法、讲法、修习法,然后做的都是跟佛法有关的,这是非常殊胜的。

他如果自己了解了一些法,然后行持正法,这就成为住持正法的主要的力量。佛陀说住持正法的关键就是在于僧团。僧团,如果有四个比丘如法地持律住世,正法就不灭,这是佛陀已经授记了。佛陀的正法是需要有人来传承的,最好的、最殊胜的(传承者)就是僧团。僧团如果存在,那么佛陀的正法就能够存在。在这些持法者当中,最低下限,就是要持守十善业道,持守十善业道便能够得到生天的乐、生人的乐;究竟的,能够得到解脱成佛的乐。那么在僧团当中不仅仅是十善业道,还有很多很多的戒律,由于持守戒律可以令我们善法增长,所以僧团的业是勇猛增长业,能够令没有信心的产生信心,有信心的,信心能够增长。还有“摄取于僧”、“令僧安乐”,僧人和合共住、欢喜,欢喜以后生起轻安触证,生起轻安触证能够断除有漏、烦恼,断除未来的有漏,然后就可以证果证道,令正法久住。[21]所以,佛陀的别解脱戒主要依托着僧团而住持,僧团是由僧人组成的,所以出家人就是佛陀教法的真正随行者、守护者、传承者。如果我们离开了现在的出家人要去找佛法,那就很难找到。当然,很多居士也知法,也在持法,但是主要的枢纽是在出家人这里持守着。当没有四个如法的比丘持律住世的时候,佛陀正法就灭了。所以我们知道原来出家人是这样的重要。

教化众生

出家人不但自己能够持法,还能够教化众生,教他们获取幸福的正确方法。所有世间的事业,像刚才说的,如果要求财——想发财是大家都想的,能发财必须要有发财的办法,能发财的办法最主要的是布施、供养,但有两点要做到:一个是按照佛陀说的不偷盗,一个是诚信、不妄语。这两点有了,才不障发财。而这个离开了佛陀的教化我们是不知道的。佛陀的教化要传承下去,要靠出家人,所以说如果有出家人就可以教化众生,令众生得到所求的正确的方法。尤其不妄语,是一切事业兴盛的主因,也就是不欺骗。但是一般人如果没有抓到这个,通过欺骗而发财、而成就事业,都是暂时的,这不是正因,只是个助缘。只有通过佛陀的教法,才能够真正令众生安乐。

又比如说,大家都希望获得一个美满的家庭。美满的家庭首先最重要的一点是:忠贞不二、不邪淫,不去找其他的女的或男的。这要靠持守不淫的戒、不淫的善业道。如果没有教化的话,这也是无法了解的。还有不杀,使我们不害怕别人把我们的命根夺走。

持守不杀、不盗、不淫、不妄语,这是我们安乐的根本。有人说“出家人什么事情都没干”,我们在干重要的事情、根本的事情,因为太根本了,大家抓不到这么遥远的根本,所以就认为好像什么事情都没干。其实出家人不但自己在行持,也在教化,凡是按照这样的如法的事业去做的话,那得到的结果就是能够现生安乐、来世也安乐,从安乐转入安乐,离开了众苦。我们都可以去研究,出家人到底对社会有什么重要的作用?主要的作用就是可以教化众生,其他的当然还有慈善事业,治病、诵经、回向,以及令众生培福等等。出家人叫作“除世饥馑”,这是有很多很多的功德和例子,我们听了以后会对出家人的作用有一个新的了解。

我们不能认为:没有直接从事生产劳动,就是个没有用的人。不能这样定义,如果这样定义,那实际上现在直接从事生产劳动的人,我们可以去看,除了种田、织布这些是直接关乎到我们衣食的,其他的像现在很多重要的岗位、重要的人,他们都不是种田的。没有说种田才是为人民服务,很多人都不种田,但是他也为人民服务,而且他的岗位不可或缺。

每个人从他自己的那一方面去利益这个社会和众生,我们就知道,出家人主要利益的是什么呢?主要就是我们如法地去做。当我们如法地去做的时候,我们再如法地教化,这样众生就可以得福,他就能够生起信心。因为通常你要让众生不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,他就会看你做到了没有,你没做到的话,他也不做。如果我们自己能够做到,就能够让他相信我们,就能够也去做。这是很重要的。也就是说,出家人具有这样不共的作用。

所以,通常我们很多人来到寺院里,接触出家人,都会觉得跟出家人在一起,心好像会比较放松、比较安定,不用防备,觉得不会那么浮躁。原因就是跟出家人每天的行持和业有关,他会有一种影响力,这容易让我们生起惭愧心。当我们见到出家人的时候,通常都不好意思在他面前做坏事,平时放逸的也就收敛了,这就是很重要的作用,能够令众生生起惭愧。

成众福田,摄众的不共作用

还有,众生看到出家人会想起做这些布施,因为看到出家人没有钱,他就想:我要供养他们吃饭。由于这样的心是很清净的舍心,所以生起了巨大的福报。现在很多人为什么见到出家人,愿意出钱给他们吃饭,而见到街上的乞丐不愿意呢?因为现在很多人假扮乞丐,已经对见到乞丐令人生起怜悯的这种心产生了一些影响。所以通常我们见到乞丐总是在怀疑:真的?假的?出家人当然也有真的和假的,但通常而言,见到出家人总是比较容易能令我们生起很多善心,有的人就生起了求法、问法的心,一些疑难会问出家人。出家人通过自己的好行持,令来到寺庙里的众生产生清净的想,生起信心,然后就探究出家人一天都在干什么,然后就问了一些佛法,问了佛法以后思惟佛法,思惟佛法以后修证佛法,然后慢慢地就见法、得法、证法。这就是出家人不共的作用。

7)发愿出家是很殊胜的

所以今天讲到“我为菩提修行时,一切趣中成宿命,常得出家修净戒,无垢无破无穿漏”,这是很殊胜的一个发愿。很多人就不要想:出家好像都是小乘,好像不对,我要往生极乐世界。这个和往生极乐世界都没有矛盾,普贤菩萨的《行愿品》就是净土五经之一,他也是发愿往生极乐世界,但是也发愿出家。同样的,他也是大乘的大菩萨,也是发愿叫我们出家。我们也知道出家并不是仅仅是小乘的事情、小乘人的事情。因此,我们就要好好地想,发这样的愿是很殊胜的,能够种植下出家的习气也是很殊胜的,能够暂时生起一个“出家很好”的念头,这也是有极大的功德。甚至只要想想“要是我们将来能出家多好啊”,不要说这辈子,你就发愿说“下辈子我要出家多好啊”,这也是有极大的功德,能够让我们在未来的生死轮回当中,种下一个脱离轮回的因。

所以,希望大家听了之后,好好地去发愿,好好地去想。如果将来能够值遇这样的因缘,有机会出家,那是非常殊胜的,因为三世诸佛的殊胜化身都是现出家相的。我们如果有条件、有因缘,都可以这样去想一想。不一定说做,想一想总是可以的,发愿嘛,发愿的功德是非常非常的大。

通过念这个颂子,我们可以摧伏无量劫来贪著生死的这些过患。无量劫贪著生死,贪著自己的家庭,造下极多的恶业,通过念这个颂子可以进行对治,使我们的这种出离的习气能够觉醒,我们会重新思考:人活着为了什么?人一辈子到底应该为什么而奋斗?这是非常宝贵的一个心。

 

今天讲的就是“我为菩提修行时”这个颂,“行”当中的“愿行要点”。前面还讲了教化众生、亲近诸佛。这就是今天讲的几点。

我们把所集积的善根——听闻、讲说的这些善根,这有很大的功德,我们要回向我们究竟和现前的希愿处:首先要回向大宝恩师等师长法体安康、长久住世;不共的,就是希望我们也能够生生世世都发起出家的心,不忘菩提之心,不忘修行菩提之心,能够排除种种出家的障碍,出家之后能够持戒,清净不犯,能够快速地成佛。

 

本讲问题:

1. 常随佛学在科判里是属于前行、正宗,还是功德分?
2. 正宗里面分成几个?常随佛学是其中的第几个?
3. 常随佛学是属于正行吗?那它的前行是什么?
4. 通过修七支供对正行有什么好处?
5. 常随佛学里面又分成几个?哪几个?
6. 里面的愿行要点,是哪一个颂子?
7. 出家身是不是一定是暇满身?

 

《普贤行愿品颂讲解》第八讲

 

2015322宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

    我们今天继续讲《行愿品》。首先祈请大宝恩师加持我们,能够如法地讲说和听闻。

    我们今天讲的是十大愿的“常随佛学”。可能有的人第一天来,中间插进来(听),这个没有关系,因为《行愿品》的特色之一就是:听闻、讲说、书写任何一个颂子,都是有很大的功德。“一念一切悉皆圆”,它可以含摄很广大的内涵。从中(间)开始听的话,只要专心地听,都会有收获,每一个颂子有它独立的部分。

    说到“常随佛学”,我们都知道,我们是学佛的人,那我们要“常”随佛学。这个“常”是“常、无常”的“常”吗?(众答:不是不是的话,那是无常?——不常常随佛学、常常随佛学,“常常”你们又说不是常,那是什么?无常?

“常随佛学”就是我们要一直、经常、恒常地学佛。这个“常常”虽然不是非无常的那个常,不是常法的常,但是它是恒常。什么是恒常呢?——数数、不断地。虽然会有生灭,就是有一生一生的,今生没有学完,(来生)继续学;今天没学完,明天继续学;这个小时没学完,(下个小时)继续学,是这样的意思,这就是“常”随佛学。

为什么说“常随佛学”的愿行要点是要出家修行呢?这是什么意思?难道不出家就不能成为“常随佛学”吗?在家能不能修行?为什么要出家?上一堂课我们讲了出家的殊胜,是最胜的所依身。

海公上师的《颂解》上次还缺一点没讲,我们再补充一下这个颂子。“我为菩提修行时”这个颂子,海公上师讲了四个要点:第一句“我为菩提修行时”,是第一个要点,也就是“修行为证阿耨多罗三藐三菩提故,虽经三大阿僧祗劫不嫌久远”;第二个要点就是第二句,“一切趣中成宿命”,“成就宿命种子,虽堕不退,必得普贤菩萨救拔”,这是第二个要点;第三个,“愿得常在人中受生,出家得戒”,就是“常得出家修净戒”;第四个要点是“无垢无破无穿漏”,“净戒者,别解脱律仪也,是迅快成佛利他之大方便也”。“无垢”,什么叫“垢”?海公上师解释说,“无知见闻随喜之罪”,什么叫“破”?“已作加行之罪”。“穿漏,犯根本之罪。无垢、破、穿漏者,必当依师学修,僧中行持,轻命重戒,见持戒人,恭敬赞扬,承事供养。见破戒人,不作轻视,恶心骂责。照察己身功过,实是利他无上资粮,非但自利,是第四要点也”。

在《行愿王释义》里,从这个颂开始,摄在“不忘菩提心之道”。这里面分五个:第一个是“忆念本生,常得出家”;第二个是“不毁坏戒”,从修净戒,乃至“无垢无破无穿漏”;第三个就是“随各别有情言音而为说法”;第四个是“相续调柔、勤修六度”,这是“不忘菩提心之道”的第四个;第五个是“断除罪障”,就是“灭除障垢无有余”。是这样分的。

我们再看今天要讲的颂子。

2. 说法利人

天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,

所有一切众生语,悉以诸音而说法。

在海公上师的科判里,这就是“行”当中的“说法利人”。

“说法利人”和前面的“愿行要点”的关系:出家修行,然后住戒修心——未得戒的,就得戒;已得戒的,就持戒;持戒的,受已不犯;犯已能还净。然后说法,说的就是佛法——佛陀的正法,就是教授。

什么是教授呢?因为为了菩提,一开始说“我为菩提修行时”,为了证得这个菩提,为了利他而缘菩提、希求菩提,然后修正行,希望得到菩提,那么以何身灭除生死呢?(以何身)得到解脱、得到佛位呢?就是出家身,所以出家修行。出家修行能够成办这个所求,那就是要持净戒、不犯戒。在这个前提下,发菩提心,想得到、成就大菩提,如何得到?成办的方便就是教授、就是法。要通过法,要有讲,还要有听。大乘教授,就是宣说无误的、证得大乘的发心的、刻意的所欲求品的方便,即大乘的清净的能诠声。[22]这就是说法,佛的教法是以音声为体。

前面我们讲了,我们请转法轮的时候,请佛长久住世摄受我们,摄受的方式是什么呢?为我们说法。这样的话我们就知道,佛陀利益众生的主要的方式就是转法轮,转法轮就是通过说法。在“不忘菩提心”这个科判当中,我们要成佛,怎么成办呢?那就要通过佛法,就要听法。

在这个愿当中,果位的时候,佛陀通过说法利益我们;因位的时候,我们现在要通过听法,同时我们要发愿说法利人。也就是说,当我们希求这个菩提、果位上可以圆满地转法轮,因位上就要开始发这样的愿——“说法利人”。这是“行”当中的“说法利人”。

“说法利人”,要这样发愿。这里的发愿,“天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等”,就是各种有情。“鸠槃荼”,这里翻译过来叫作瓮形鬼,是一种众生。天是一种众生,龙也是一种众生,夜叉是一种,还有人、非人。“所有一切众生语”,种种的众生有种种的语言,种种的能诠声,所有的这些众生的语,“悉以诸音而说法”,这里的愿是说什么呢?发愿以各种的语言、各种的音声为彼等说法。

有种种的众生,有种种的语言,这里就是愿以种种的众生的语言,去为他们说法。说什么法?主要是指大乘法。为什么是说大乘法呢?因为大乘法圆满含摄了小乘法,如果仅说小乘法,则不能含摄大乘法。大乘法能够成办成佛,小乘法仅仅能成办解脱。这里就是因为菩提心嘛,他的所求是成佛,所以说的是大乘法。

这里要知道,发愿的时候,对种种的众生,都要为他们说法。佛陀在果位的时候“佛以一音演说法,众生随类各得解”[23],这是一种很殊胜的能力。这种能力是不是成佛以后才突然练就的呢?不是。是不是自然而然有的呢?也不是。那是怎么有的呢?那是在修行的时候就开始锻炼和串习。在还没有开始锻炼的时候,就先要有这种愿,希愿能够以这样的方式为众生说法。

要有这种能力的话,首先要有这种意乐,要去、想去锻炼。比如我们碰到一个浙江境内的人,像温州或者宁波的,宁波的方言土语和温州的方言土语是不一样的,如果我们并不希望跟一个只会讲温州话的人去沟通交流、去帮助他的时候,他会不会说普通话,你听不听得懂都无所谓,所以你就不可能会用温州话去跟他交流。同样的,如果一个温州人,他觉得没有必要跟宁波人去用宁波话交流,那他也不会去仔细地学宁波的方言土语、仔细地去交流。

当然,现在大家说“可以用普通话”,普通话会的人是有,但是不会的人也很多。一个菩萨他有这样的发愿,不管是哪种方言土语,他都能够以这种言音而为说法。那他要会为人说方言土语,必然要先学习这种方言土语,然后以很多精力和代价去学习这种语言,这是一点,就是会这种语言。

当然,这并不是说一个人在一生当中——在凡夫菩萨的时候同时掌握无数种语言,这不一定。这里也可以这样理解:我们这一生投生到中国,以中国的语言去为众生说法;如果下一世我们投生到某个其他的国土或其他的世界,那么就以那个国土或世界的语言而为说法,或天,或龙,或夜叉,或鸠槃荼等等。就是可以相续的,终有一日可以同时以一音说法,众生随类得解。

这是语言方面,是表达方面的;同时还有一个,要正确地说法。这里就是教授是无误的方便,不能是有误的。我们在说法的时候,如果你说你在说大乘法,那你说的必然是一个正确的大乘法,也就是正确的能诠声。如果你说出来的是错的,那不能成为“你在说大乘法”,你说的是错误的,错误的就不是真的,那就是相似的。

所以,在说法的时候,并不是说我们想利益别人就能利益了。同样的,你想以一音而为众生说大乘法,除了你要会这种语言,你还要能够正确地阐述。要正确地阐述的话,那就必须要什么?前面要正确地了解。这就含摄了:凡是你能正确地为人说法,必然之前你经过正确的听法、已经正确地了解了。正确的了解是来自于正确的听闻,正确的听闻又依于大乘的善知识

所以这就和前面接起来了。前面“常随佛学”开始时就说,“所有十方一切刹,广大清净妙庄严,众会围绕诸如来,悉在菩提树王下”,前面说亲近诸佛是为了干什么呢?为了听闻正法。如果我们要为众生说法,那还要回到前面,你从哪里获得这种能力呢?那就是要发愿到佛的清净的净土,亲近诸佛——离不开最初的说法者。

像获得大乘资粮道、得到法流三摩地的,他可以亲见诸佛,能够从化身佛那里获得教授,其他不能获得亲见诸佛的众生,就必然要在不是现佛身的善知识(包括各种凡夫的善知识)面前听闻教授。因此,“说法利人”含摄了它的因。也就是说我们要这样发愿,同时也等于说,我们要发愿具足它的因缘,它的因缘就是亲近善知识、听闻正法、如理思惟。这就是“说法利人”这个颂。

我们在了解这个颂的时候知道,按照《行愿王释义》,这是属于第三个,“随各别言音而为有情说法”,就可以不忘菩提心。菩提心不退失的因缘,就是由于我们去闻法,也去说法。自然,通过这个教授使我们不忘菩提心,使之能够得到增长。这是一个要点。

第四个,“相续调柔,勤修六度”。在海公上师的科判当中是“行”中的第三,“精密证解”。

3. 精密证解

1)一切波罗蜜妙行成就

勤修清净波罗密[24],恒不忘失菩提心,

灭除障垢无有余,一切妙行皆成就。

“精密证解”的第一个颂子,就是“一切波罗蜜妙行成就”。如果按照《行愿王释义》,是属于“不忘菩提心”的第四个因缘——“相续调柔,勤修六度”,通过“勤修六度”,而不忘菩提心。由这四个因,就能够成就发心的顺缘。这就是能治品的愿,能够使这个发心成就顺缘。

   “勤修清净波罗蜜”,在《行愿王释义》里[25],什么叫“勤修”?“勤修”的意思就是“六度行,未知令知,已知不坏,复令展转向上增长”。这样叫作“勤修”,就是未知令知,知已不坏,还要增长。“勤”就是于诸善法勤勇为性,它是有个增长的特点。勤修什么呢?修六度,清净的波罗蜜——到彼岸。通过修六度,能够圆满波罗蜜,就能够从生死此岸到达彼岸。圆满六度,有几种说法。一种说佛位的时候可以圆满六度,其他的菩萨位都是属于修六度,而没有达到成就六度。成就六度就是到彼岸了,到彼岸就没有可修的了。

“恒不忘失菩提心”,这里按照《行愿王释义》里面说,是安住修学大乘种性。什么时候叫作大乘种性?大乘种性,唯识、中观讲的不一样。中观讲的大乘种性,是未成佛的时候有情心相续上的空性。什么时候叫觉醒种性呢?大悲心生起的时候,叫作大乘种性觉醒。在大悲心之后呢,就可以生起菩提心;生起菩提心,就真正进入大乘。在大悲心的时候,是上士,进入上士道。那我们知道,安住在大悲心、安住在种性觉醒的基础上,勤修六度,然后“恒不忘失菩提心”,这样叫相续调柔。在这个科判里面,调柔就是安住大悲心的种性觉醒。

然后“灭除障垢无有余,一切妙行皆成就”,这里就是波罗蜜妙行成就。“灭除障垢无有余”,什么是“障”呢?“障”有二障、三障,这里讲的是三障,用三障来解释。比如像谤大乘等诸种业障,这是第一个,业障;还有邪见、我慢等烦恼障;还有生北洲、无想天等异熟障、报障。

在海公上师的《颂解》里面讲到,“所谓障者总有三”,业障、烦恼障、异熟障。如《瑜伽师地论》第二十九卷说, “言业障者,谓五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时,能障正道令不生起,是名业障”。第二个,“烦恼障者,谓猛利烦恼、长时烦恼,由此烦恼于现法中,以其种种净行所缘不能令净,是名烦恼障”“异熟障者,谓若生处,圣道依彼不生不长,于是生处异熟果生,或有生处,圣道依彼虽得生长,而于其中异熟果生,聋騃愚钝,盲瞽喑痖,以手代言,无有力能解了善说恶说法义,是名异熟障。”

 垢有三种,《瑜伽师地论》八十九说,“于弊下境所起贪欲,名为贪垢,于不应瞋所缘境事所起瞋恚,名为瞋垢,于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴,名为痴垢”

这所有的三障,还有各种垢,全部灭除“无有余”,都要灭除。灭除以后,就是清净障碍生起大乘证道的一切罪障,能够生起一切的妙行。

我们在修行的时候,主要两点:一个是灭除障碍品,一个是能够生起“顺缘具足”。顺缘具足、障碍消除,就能够成就。所以前面四个,是成就菩提心的顺缘,这里第五个,“灭除障垢无有余”,是断除罪障。罪障这里讲了,即业障、烦恼障、报障。

我们平时碰到一些困难,或者是很难做到的事情,比如我们想修行,总觉得上不去、障碍重重,通常我们的口头语都是归于“我的业障很重”。再比如一个人,他脑子里整天对佛菩萨起那些不好的念头,说要把佛像打掉、弄脏,还有对自己的师长、同修都有一些各种各样的贪瞋痴的恶念,这些恶念不断地、不由自主地泛出来的时候,他就很懊恼、很痛苦,然后说“我的业障很重”。按目前的这种状态来看,经常起这种类似的、不由自主地现出的烦恼,然后在这上面进行增长烦恼,这种主要是数行烦恼,属于烦恼障。对治的时候,就是要提正念,然后修一些净罪的法等等。

业障,比如说这个人在还没有了解佛法的时候,杀父杀母,还有杀阿罗汉,做了种种极重的这些业障,这叫作业障很重。如果你这辈子没有做什么很大的恶业,你说你“业障很重”,那不能作为一个借口。有的人就是什么都推到前辈子,“我这个人业障很重,前辈子怎么怎么”。这个业障主要指的是什么?最重的业障,在《俱舍》里讲的话,主要就是五无间业。当然,在《瑜伽师地论》里面,就是从大乘来看,像诽谤佛法的业障是超出了五无间业。比五无间业重的谤正法的业障是很多的,像这些也是正属于业障。也就是说,如果你这生没有造过这样的罪障,那就不能说你的业障很重,那可能是你的烦恼很重,或者是你自己的非理作意太多。这些我们要调整,我们要修净罪法。

因此,我们要找对我们所要灭除的那一分,就是这个障碍,然后把能灭除的那一分顺缘具足。能灭和所灭,这两个是相违背的。比如当你慈悲心生起的时候,瞋恚被消灭;瞋恚生起的时候,你的慈悲又被削弱了。那么,当我们要起慈悲时,要把慈悲的对境找到,然后在这个对境上修相应的、应该生起的行相,这样就能够生起慈悲。

小心不要造谤法的极重罪障

我们在了解业障时要知道,我们平时最重的这些障碍,像上面说的,主要的应该是诽谤佛法之类的。诽谤佛法的业障很重,但是又很细。它为什么会那么严重呢?我们知道,前面学皈依的时候,法的业用是什么还记得吗?(答:断烦恼苦所缘为业。)烦恼的特色是什么?烦恼可以让我们的心不寂静。

    烦恼和心是什么关系?(答:一体的。)一体的话,那烦恼怎么会把心给弄得不寂静?一体的话,等我们断除烦恼的时候,心也没有了。(答:它也有体异的时候。)你说的体异,就是永远在不了一起,不会成为一个体的。那我们起烦恼的时候,我们的心和烦恼体性是一,开,然而(实际)却不是如此,所以,它是可以分开的,是体异的。可以分开却没有分开的时候,它就把我们控制了。因此,当我们的心起了烦恼,那就不寂静。我们可以想,烦恼才生的时候,我们的心就不趣入正道,然后不由自主地就会让这个心和颠倒的境结合起来,心就不堪能——于善法不堪能。

当我们起烦恼的时候,贪是染著为性,比如起欲界贪的时候,心好像和五欲的对境就紧紧地粘在一起,分也分不开。比如说遇到好看的东西,这个眼睛好像被粘住了,拉也拉不开;好听的声音,耳朵被拉住了。这个时候就不能分开,耽著,然后和颠倒的境不相离,这样的状态之下,我们的心的真正的力量就被削弱了。心的力量是什么呢?心的特色是什么呢?就是能够了别、正确地显明,能照诸物。这种堪能性就被遮盖或者是削弱了,这样的话使我们无法在善法上前进,无法了解真理。而正法,“离烦恼苦所缘为业”,烦恼能远离,苦能远离。如果我们的心,像唯识宗说的,缘到这个圆成实的时候,就能够获得二障清净。

因此,这两个是相违背的——法和烦恼相违背。也就是说,我们的心要靠着法来获得寂静,能够获得清净,能够使我们本有的堪能性显发,使它不受障碍。我们如果去诽谤正法,诽谤正法就是舍弃正法,不希求、不欢喜正法,这样的话,等于说我们远离了能够帮助我们的最好的东西,那自然而然的,我们和对我们有损的东西——烦恼,就靠近了。因此,诽谤正法比一般的烦恼和业都要重,就成为一个很重的罪障。也就是说我们本来生病了,快要死了,靠着正法,还可以活过来;现在我们把这个能活的、能靠的药损害了,那也就死定了,就没救了。因此,就从自利方面,诽谤正法舍弃了能救的那一分;从利他方面,损害了众生极大的利益。

因为佛法,每一个法,刚才说了,佛陀以诸音说法,前提是他在因地的时候,就已经去求正法,从哪里求?从善知识那里求。在公案里可以看到很多,在法很稀有的时候,他是靠舍弃了生命来求得的。他为了闻一个偈,把肉挖下来,把生命舍弃,从悬崖上跳下来等等。当然,这些是到达极致的一种表现形式。这种情况是有,不是没有,但不一定都是这样。比如像印度著名的一位祖师大德阿底峡尊者,他为了求菩提心的教授,坐船到金洲大师那里去,在海上漂流了十几个月。就从这个方面来讲,这十几个月他要受很多很多的艰难困苦,也冒着生命的危险,这实际上也是说他求法过程中的困难。从凡夫到成佛要经历无数次这样的求法的困难,通过这样的困难而求得的法,自然是非常非常稀贵的。

通过求来的法,可以饶益众生。能饶益众生的这一分正法,如果我们把它舍弃,从自利来说,等于是舍弃了我们能得好处的那一分法;从他利来说,障碍了众生能得这分法的利益。也就是说,佛陀辛苦求来的法被我们舍弃了。比如说我们学禅宗,说净土宗不好,“都是些老太婆做的事情,我们是善根利器,不要那些”。这样就把佛求来的这一分法舍弃了,合那一分根器的人的利益也被损害了。因此,这个对境造业是很严重。反过来,假如净土宗认为禅宗不好,说“我们净土宗是三根普被,三藏十二部,一切都导归极乐。修禅不立文字,是不对的”,如果舍弃禅宗的这一分教法,那也是舍弃了佛法,这样也是罪过很大。任何宗派都一样。

赞叹自宗是对的,很好;但是排斥、舍弃他宗是不对的。对于他宗,是可以客观地评论的,但是不能舍弃。如果你在评论的时候,是佛法的话,就不能舍弃。比如唯识说有部不对,哪里不对?这里一二三不对,外境实有不对。这是可以说的,这不成为谤法。如果说“有宗不需要”,或者说“不是佛说的”,这就成为舍弃正法。

那我们要谨慎,凡是没有极高的智慧,通常都会有这样的诽谤正法出现。为什么呢?你要不诽谤正法的话,必须要通达“一切圣言不相违背”;“不相违背”的话,你就必须要了解他的宗有这样的密意和意趣。如果没有了达这个意趣,你在了解到两个相违的说法的时候,比如说有宗说外境实有,唯识说外境非实有,这两个语言上直接相违背的说法出来了,你没有智慧、没有达到两个能够通,对他的密意是什么、究竟的意趣是什么不了解的时候,自然,要么你说有部错了,要么你说唯识错了,然后你可能就会生起谤法,你想:我喜欢这个,我选这个,我不你的(那个)。这是通常容易生起的。因此,不能见为“一切圣教不相违背”的话,那是很容易就会生起谤法的。还有说和修相违的一种看法,也能够生起谤法。

在《普贤行愿品》来讲,“一念一切悉皆圆”,它很圆满、殊胜。为什么它消除罪障的力量那么殊胜呢?因为它非常圆满。由于圆满,所以灭罪的力量也大。了解了一切佛法不相违背,就容易灭除极大的罪障——谤法的业障。因此,我们在断除罪障的当中,尤其要小心的,就是要灭除诽谤正法的罪障,因为我们经常会诽谤正法。因为谤法业障十分的微细,尤其是在对佛陀的教法没有进行很深入的了解、对佛法没有生起很深的信心的时候,我们尤其要小心、要谨慎,不要胡乱地去评论或者舍弃某一种佛法。由于这是我们比较容易造的,所以就专门提出来讲一讲。

不忘菩提心

    还有就是不忘菩提心。不忘菩提心,按照《修行次第论》讲起来,有“现法不退”和“余生不离发心”。在“现法不退”里面,第一是“忆念胜利”,第二是“正令增长所发心故应当修学六次发心”。在增长发心里面,有“不舍发心”,还有“学令增长”。须昼三、夜三,励令增长;要明想福田,供养、修慈悲;然后念发心的仪轨,就是“诸佛正法贤圣三宝尊”这个发心颂。第三是学“心不舍有情”,不舍弃一个有情。第四是“修学积集福智资粮”,勤供三宝。这些就是现法不退发心的因缘,我们要不忘失菩提心、不退失的话,就要勤修这些。

像这个颂子,“菩提心妙宝,未生者当生,已生勿退失,辗转益增长”,这个颂子就含摄了前两个:一个是不舍发心,一个是学令增长。再一个,我们要经常念,就是不忘菩提心要每天做到念发心的仪轨。这个发心仪轨是寂天菩萨作的,就是这个发心颂,我们在念的时候,要经常去缘念。这是菩提心的愿心学处之一。

愿心学处里面还有一个“余生不退发心”,那也是我们每天念的。余生不退就是断除四黑法,然后修四白法。这个在大家念的颂子里面有,早上都会念,“菩萨戒略颂”中的“诸师尊前作欺诳,他人作善令悔疑,瞋恨骂辱于菩萨,心不正直作谄诳”,这就是四黑法;反过来,“于诸有情不欺诳,于诸有情正直心,于诸有情如来想,令诸有情圆菩提”,就是四白法。我们在念的时候就知道,如果我们断四黑法、修四白法,就能够余生不退菩提心。因此,这也是十分重要的。

 

我们接着讲下一个颂。“精密证解”的第一个颂是“一切波罗蜜妙行成就”,第二个颂是“甚深般若证解”。

2)甚深般若证解

于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,

犹如莲华不着水,亦如日月不住空。

在这个颂子里,“惑”,就是烦恼;“业”,就是有漏的善业,还有不动业;“及魔境”,魔境,就是“或复由他能作障碍利益自法诸种魔事”[26],令一切善法中断的,就叫作魔事。

“世间道中得解脱,犹如莲华不着水,亦如日月不住空”,在海公上师《颂解》的科判“常随佛学”这里,这下一个颂子,已经整个达到利他的果位——达到了佛位,因此说“果上真实利他广行”。境、行、果,在海公上师的颂子里,“常随佛学”包括了从凡夫到成佛的整个过程。而在《行愿王释义》里,“常随佛学”这一个愿仅仅到胜解行地,就是在登地以前。这个愿是不一样。

两种不同的分法之一(《颂解》的分法)

海公上师的分法确实也有道理,因为这跟《行愿品》的长行能够配起来。《行愿品》的长行说,“言常随佛学者:如此娑婆世界毗卢遮那如来,从初发心精进不退,以不可说不可说身命而为布施;剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥,为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有,及余种种难行苦行”,这里讲的是因上的行,因上有两个:一个是初发心,一个是中间集资粮。然后果上,“乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会……乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生,乃至示现入于涅槃”。这个就是“常随佛学”的原文,把整个初发心、中集资粮、成就菩提,然后利益众生,果上的这些力用全部都说了。因此,“常随佛学”是把资粮道乃至无学道都已经涵括了,主要的所缘,是缘自果菩提,是这样区别的。也就是说,海公上师的“常随佛学”这个科判,和长行可以配套,已经含摄了整个学修的境、行、果,到达了极果。

两种不同的分法之二(《释义》的分法)

由于科判这样判,所以解释也不一样。按《行愿王释义》的解释,“莲华不着水”的比喻是说,莲花从水生,但是不着水,水是不沾染的。“日月不住空”,日月在空中经行,能够破暗,“无有厌倦,经行虚空”,比如说今天太阳从东方升起、西方落下,它不会停留在空中,但是经过了空中,起到了破暗的作用。这是什么特色呢?按照《释义》,是说一个凡夫菩萨还没有成为圣者的时候,就这样发愿,就是说, “惑”“业”“魔境”这三个事情,“如是三事,受生流转为牵引因,(如何于)诸世界中,随生何趣亦能解脱此三过患”。第一个,“莲华不着水”,是令这三个过失“无有气力堪能障道”;第二个,“亦如日月不住空”,是“非唯令此三过不能障道,便自喜足,愍有情事,愿增上力数数受生,于生死中,不希酬报”。就是说一个凡夫的菩萨,他虽然没有断尽(烦恼),没有生起见道,但是他仍然在生死中发愿受生;虽然在生死中受生,却不像一般的凡夫,是由惑、业自在,被捆绑起来投生的。也就是说,一个非入道的凡夫,一定是由惑、业自在去受生的,下一辈子生哪里,根本没办法确定。你这辈子造了什么业,然后临终的时候起哪一类相应的烦恼,就由惑、业两个捆绑起来去轮回、再次投生,是没有自在的。然而,菩萨虽然在生死当中,却能够灭除生死的过患,趣入种种的各种利益众生的事情。这是这样的一个发愿。这里“莲华”、“日月”的意思,比喻了这种菩萨行,就是趣入(生死),虽然入轮回,而不耽著、不为它所缚,能够灭除它的过患。

    如果按照这个解释,胜解行位虽然没有力量断除三过的根——惑、业、魔境的根,但是却“应受生于生死时,令其不堪能障碍道”,虽然没有断它的根,但是它不能够有力量来障碍道。“此亦小乘圣者所能,不应喜足。故于此中,又复应有为利他故,受生生死无厌倦”,菩萨在行菩萨道的时候,并不疲厌。生死是非常疲劳的,小乘的行者非常的厌离,因为生死非常疲劳、非常可怖。菩萨见到了它的过患,但是为了利他的缘故——以利他为主的缘故,不厌生死而投身于生死中。

这里要知道,就好比“火宅”,一个房子起火了,当一个救火的消防队员趋入这个火宅的时候,他想不想进这个火宅呢?里面有一百个人,他可能要跑一百趟,那他数数地进入火宅,他想不想进火宅?不想。不想的话,他怎么进去的?

如果问你:“你想不想进这个火宅去?”比如说我们的爸爸妈妈在里面,你们想不想进去?(答:想。)那你们很喜欢这个地方吗?(答:不喜欢。)不喜欢的话,你进去干什么?(答:救人。)那就是说,你想进去,是肯定的,但是你喜不喜欢呢?不喜欢。不喜欢你为什么进去呢?因为你想去救人。所以,虽然你进去了,你会不会耽著呢?不耽著,里面没什么好玩的,要赶快跑。

比如说一个小孩子,他在火宅里觉得很好玩,他觉得起火了很好看、很有意思,或者这里有很多玩具,那他就很喜欢在那里。这样的喜欢,就像我们一般的凡夫在生死中,比如说找个老婆、找个丈夫,然后在那里吃、在那里喝,就在这火宅里慢慢地玩,这是喜欢而又耽著。一个菩萨去救他的时候,要把他拉出来,那就明明知道这是火宅,是不喜欢的;一个小乘行者,就像我们一般的人看见火宅,“啊,着火了”,赶快跑,什么都不要拿,也不要进去,“你不要当英雄,你不要逞能,你给我走”,这是小乘的人,他很厌离;一般的人——通常我们的心态就像那小孩,喜欢那个地方。小乘的行者是厌离那个地方,大乘的行者是既厌离、又不喜欢,但是又要进去。那就是打个比方,是这样子的。

我们在这里就会了解到,能控制我们的就是烦恼和业,“小孩子”被烦恼和业控制住了,在那里不能出来;菩萨虽然进去,但不为惑和业所控制,也不为魔事所中断,因此他能进又能出。当然,这是个比喻,比喻的话,不是完全都一样,有的消防队员还是牺牲了,我们不能说进去了就一定能出来,当然是不一定百分之百出来的;菩萨则不一样。这个比喻是这样子的。

如何才能不出魔障、不容易中断

在这里我们要了解,这个魔,“魔境”、“魔事”,菩萨能够解脱魔境和魔事,靠什么?靠般若。甚深的般若证解,能够解脱魔境。

魔事,中断就是最大的魔事,能够中断我们的善法。当我们想修行善法、在善法上前进的时候,经常这个因缘就不具足了,突然这个事情出来了,突然又那个事情出来了,突然自己也不想做了……这些总的都可以称之为魔障。魔障,有的是外魔在作怪,比如说一个天魔、魔鬼在左右你的心灵,让你生起一些恶心、恶念,这是有的;但主要的不是外边的有情的天魔,主要是自己的烦恼、习气,还有一些外缘。尤其是我们要做大的一些好事和善行的时候,如果自己准备工作没做好,就会出现中断的情况。

比如一个人他要做好事,他做小小的好事的时候,还挺安稳的,比如他就扫厕所、扫地,没有什么障碍,天天扫。当他扫扫扫,扫了大家都知道,“张三这个人,很有修行啊!你看他整天扫地,扫了一年了,什么也不说,什么也不要”,于是就给他拍了照,放到电脑上面去传。传了以后,他全世界出名了,“这个张三是最会扫地的人”。他受到了一些赞叹,也觉得自己是很不错的一个人。慢慢的,如果在这上面生起一种烦恼,比如说“我超越了其他的修行人,我是最有修行的人”,或者是说“我是最低调的人,我是最有功德人,我最会隐藏功德”等等,那么当别人突然来讥毁他,“你是个喜欢名利的人”“你是装的”“你是为了出名才去扫地的”等等,这样的话,可能他会生起中断。为什么呢?因为他觉得他不是这样的一个人,或者他是什么样的一个因缘去扫地,或者他委屈了等等,就让他不想扫地了,中断扫地这件事情。那就可以说成为一个障碍——魔障,这种主要是由于烦恼以及外缘引起的。

如果他的基础很深厚,不为外境所动,那他就不会中断扫地。因此,我们在做一个善法的时候就要看,如果我们的功力很深厚,那全世界出名也没关系,也不会影响我们一点点心境,那尽管去出名好了。如果我们的力量不够,我们的心容易随着外境转,别人骂我们,我们也会不高兴;别人赞叹我们,我们也会不高兴,也会生起种种障碍的话,那我们就不要去出名,尽量地避免出名。这是其中的一个,就是出名会导致一种障碍。

因此,我们的很多祖师大德,尤其像我们的大宝恩师,还有其他的传承师长等等,我们眼睛都可以看得到的,他们对名利是很淡泊的,喜欢做的事情都是一些实实在在的事情,真正是延续、充实佛教的根基的,为了住持正法而必须做的。但这些大事情一般人是看不懂的,不要说一般外边的社会人士,很多居士也看不懂;甚至不要说居士,就是我们在寺院里的出家人也看不懂;不要说一般的出家人,就是身边的很多出家人也不一定看得懂。而这些事情是不是好事呢?是大好事。别人看得到吗?看不到,看都看不懂。但他是不是做了呢?是做了。因此,做了以后,看不懂的,自然别人也不会赞叹、也不会说,但是这功德却是在的。

因此,真正做的好事,隐藏起来了,反而不出障碍。很多时候,这些大德做的很多事情,有时候是突然之间就做了,有时候是不声不响就做了,总之,怎么不出障碍,他就怎么做。当做完了以后,那就不容易中断了。比如某个事情已经做完了,那就不出障碍。总的来说,这是一个特色,所以看起来和现在很多人的想法不一样。有的人说:“我们怎么思想那么落后?我们怎么那么跟不上时代?”当然,这也有一部分确实是我们跟不上时代,也有点落后,但还有一部分,本身有的东西,就是要隐藏起来。功德深藏隐,这样不容易出障碍。

如果我们把仅有的一点功德拿出来炫耀,在末法时代——末法时代的特色,就像一个有钱的人到处炫耀的时候,固然能够得到一些名声,大家说你很有钱,很恭敬你,但是也容易引来很多强盗、小偷的注意,那你就危险了,你的钱就会被人家偷走、抢走。我们的功德也是这样的,所以这是一个特点,我们的祖师大德都是功德深藏隐,这样就不出魔障,这是很重要的。尤其在现在,我们随便出一点钱就可以出本书,或者在电脑上发一些东西,让别人了解的机会是很多的,但是我们还是应该谨慎。这是引申出来的。

不要出魔障,不容易中断,那我们要有智慧——般若,般若的甚深证解,那是一点。再一个就是海公上师的特色,也就是大般若宗的特色,特别的是在行方面。见方面是中观见,行方面,就是住戒修心,合乎于戒。如果持戒,那就能够得到佛陀事上般若的加持。一切都按照戒去做的话,那也就不容易出障碍,在行善法的时候,就会得到很多顺缘,违缘就少了。因为戒是佛陀的智慧所制定的,不管是别解脱戒还是菩萨戒,都是一样的。如果能够很好地去运用戒律的原则,那利生的障碍就会很少。

下一个颂,“境、行、果”的第三个——“果”,果上的真实利他广行,这也是利益有情。

悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,

如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽。

“悉除一切恶道苦”,悉除了一切的恶道苦——尽虚空际的诸刹土,不仅仅是瞻部洲的恶道苦。这里这个“苦”不仅仅是恶道的苦,还含摄了轮回苦。因为恶道的苦是最粗猛、最粗重的,所以放在这里说“恶道苦”。以恶道苦为上首,其他的一切生死苦,也要灭除。灭除什么?灭除苦。灭除以一切恶道的苦为代表、为上首的所有的生死苦,究竟地灭除了苦。

“等与一切群生乐”,这里也是一样的,“一切”,这也是包括了所有的众生。“复善”安置众生在什么呢?在乐当中。这个乐不仅仅是人天的乐,和前面一样,人天的乐是粗显的,是最基础的,在增上生当中,我们要让他具足人天的快乐,这是必备的条件;究竟的,还要“方便引入”大乘菩提道,获得究竟的乐,也就是解脱的胜乐——灭谛。[27]

这是灭苦,得乐。这和前面是配起来的,“十方一切诸众生,愿离忧患常安乐”,前面的是愿,这里是果。果上,我们希愿能够实际地除去苦,令一切众生得到究竟的乐。

“如是经于刹尘劫”,时间极为久远。空间,“十方利益恒无尽”,一直地利益。

在海公上师的《颂解》里,“自利学成,果上利他。平等悲心,真实拔苦与乐,遍空时而无尽也”,这是“常随佛学之总结”。也就是说,“常随佛学”的结果——学佛到达了无学位、到达究竟的极果的时候,就能够成办什么?在开始的时候,是希望有情离苦得乐的这个愿;在他具备了这种“悉除一切众生苦,等与一切群生乐”的能力、达到了这种能力时,他的利他的能力圆满了,也就是达到了极果。为什么要成佛呢?因为能够圆满地利他。要圆满地利他,就要成佛。所以,常随佛学、常随佛学,学佛达到究竟,就能够获得这种利益,就能够满足我们的所求——利益众生。

这里就是说,能够灭除一切众生的苦,使一切众生得到究竟的安乐,是不是等同于一切众生得到了安乐?比如说人家问你:“如果菩萨按照普贤菩萨的愿,发了这样的愿,他已经满愿,已经成佛了,能够悉除一切恶道苦、能够等与一切群生乐了,那我怎么还没有获得一切的安乐?我为什么还在受苦呢?这是什么原因?”佛陀利他的能力有没有圆满?(答:圆满了。)圆满了,那我们为什么还没有离苦得乐?这个你们去讨论讨论。

这里到这个颂子,整个“常随佛学”就圆满了。前面七支供的时候,我们积集资粮、忏悔业障,然后增长无尽,就是让我们能够快速地生起正行的圆满。正行当中,我们常随佛学,发这样的愿——境、行、果。

回顾“常随佛学”

    我们回顾一下,我们在发这个愿的时候,“境”:学修的总道,那就是“我随一切如来学”;快速的方便,就是“速得成就大菩提”;最后事义,就是“亲近诸佛”和“教化众生”,这两个就作为我们的境、所缘。然后在这上面起“行”。因为我们要能够亲近诸佛,能够令众生离苦得乐,获得甚深的正法利,能够灭除一切烦恼,所以我们起行的时候,就是“我为菩提修行时”,要出家、持戒,然后要说法利人,然后精密地证解,修般若、圆满般若。通过这样,我们达到极“果”,能够“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐”,“十方”都是无尽的。

这可以说是一个从凡夫到成佛的过程。“常随佛学”,我们学佛,就是学习佛陀从凡夫到成佛的一个历程。长行里面讲了,从初发心——初发菩提心,然后开始积集成佛的资粮,就是修六度,达到极致的时候——圆满了,成等正觉,然后就能够转法轮。通过转法轮,能够除去众生的一切苦。这就是佛陀整个的示现,也是我们所学习、所了解的对境。

对于“常随佛学”这个愿,我们在还没有成佛的时候,一直要发这样的愿。我们希求什么呢?我们希求能够成佛,也就是希求能够具足成佛的种种的因缘。所以,每个能让我们成佛的因缘,都是我们所要发愿的。我们要愿——要得到这样的因,才能得到这样的果。这个愿叫作正行。比如我们在修加行——修行次第,我们每天在念,从“亲近具德师父”,一直念,念到“止观双运”,这种种都可以摄在正行当中。正行,从初发心到究竟能令众生离苦,这就是含摄了整个修行次第,从资粮道一直到无学道,都是我们的愿境。

比如说我们现在还没有得到菩提心,那我们希愿能够发起菩提心,把这作为我们的希愿。我们在修这个希愿的时候,那么在念前行七支时,就希求:我能够发起这样的菩提心,以及究竟的极果的时候,我们希愿能够有圆满的利他的能力。“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐”这样的能力,我们都希愿得到。这样的一个希愿,就可以含摄圆满的道体。所以,我们修净土也好,包括念经超度也好,消除、忏悔业障也好,修《普贤行愿品》是很殊胜的。

修,有念诵的修,有随文入观的修,还有思惟的修。“读诵受持及演说”,这种种的修,最低下限,我们就是念一念也有极大的利益,因为念的当中,也会让我们种下一个圆满道体的很好的习气种子。就比如我们念的“常随佛学”这几个颂,念完了以后,我们再配合加行或者是“修行次第”这样去观想,会使我们在修行的座上也好、座下也好,还有发愿也好,相对来说就比较全面,不会局于一点。比如像学到小乘讲说的四谛的时候,就仅仅希求一己的解脱;或者学到大乘的时候,又会忽略前面中士道的部分,这样都是一种偏颇。因此我们在念诵的时候就会有极大的功德。《普贤行愿品》是这样的殊胜,那我们以后在缘念“常随佛学”这一段的时候,应该想到把修行次第加进去,以及在念七支的时候,应该想到修一切法都可以把这个加进去。不管你在修哪个正行的时候,肯定都要去积集资粮、忏悔业障,然后辗转增上。

今天了解了“常随佛学”,我们知道海公上师科判的特点:“常随佛学”的境行果,已经含摄到了无学道;“恒顺众生”从“他义门”开始,又重新是从资粮道到无学道这样的一个愿。这就是《行愿品》正行部分,“常随佛学”。

今天我们就讲到这里。我们回忆一下,我们如法的讲说和听闻,积累了很多的善业,尤其能够断除以前我们毁谤正法、舍弃正法的很多业障。《修行次第论》说,如果如法地听闻,好好地回向,就能够截断罪障的续流。比如以前我们不喜欢听法、舍弃正法,现在我们好好地听,也很专注地听,听完了很高兴,好好地回向,这样的加、正、结,能够对治以前毁谤正法的恶业的这些加、正、结。同时,积累了这样多的善根,我们就很好地回向,回向大宝恩师等师长法体安康、长久住世,回向正法久住,回向我们能够彻底地了解《行愿品》。

 

思考题:

1.“常随佛学”在科判里是属于正行还是前行?

2.“常随佛学”有两种分法,一个是从资粮道到无学道,一个是从资粮道到见道以前。我们用的是哪一种?是哪一位大德的分判?

 

 

 

《普贤行愿品颂讲解》第九讲

 

2015329宗宙法师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

各位师父、居士们,我们今天继续一起学习《行愿品》。首先还是祈请大宝恩师加持我们能够如法地讲说和听闻。上一次我们讲了“常随佛学”里面的这些颂子,有讲到出家的,有讲到说法的,有勤修波罗蜜的,还有不忘失菩提心的。今天我们要讲“恒顺众生”——第九大愿。

 

二、恒顺众生

前面“常随佛学”是“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽”,就讲到自利学成,果上利他。平等悲心,真实拔苦与乐,遍空时而无尽”,接着就是“以上常随佛学之总结,以下发起大乘利他五道之门,以恒顺众生为主眼”。这里接着就是“恒顺众生”,“恒顺众生”在《普贤行愿品》的长行里面是这样的,“谓尽法界、虚空界,十方刹海所有众生,种种差别”,讲了很多众生的差别,乃至“如是等类,我皆于彼随顺而转,种种承事,种种供养,如敬父母,如奉师长,及阿罗汉,乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于暗夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉”,这里就是长行讲的“恒顺众生”。 “恒顺众生”,在前面略讲的时候,有提到说,“恒顺众生”是不是就是一切都要随着众生、一切都听他的,他怎么说,就怎么做?(答:不是。)不是的话,那“恒顺”是什么意思?

下面我们就看,刚才念的长行,这里有两个“何以故”,就是“为什么”。第一个“为什么”,谓但需顺佛,何需顺生?这里就是讲要平等,“菩萨如是平等饶益一切众生”,要随顺众生,那么这里就问,为什么要随顺众生呢?我们是“常随佛学”,接着就来“恒顺众生”,既然已经常随佛学了,佛就是我们的导师、是我们的榜样,他了知一切法,他怎么说,我们就怎么去做,只要依佛所说而行就可以了,为什么还要顺众生呢?这是长行的问题。

回答是怎么回答呢?“菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛”,反过来就是说,若不随顺众生,则为“不随顺供养诸佛”。这两个是这样的关系,也就是我们仅仅只随顺诸佛而不随顺众生的话,仍然是不随顺诸佛。“若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜”,基于这样的理由,所以“常随佛学”之后还要“恒顺众生”。这里接着又问“何以故”,为什么“令众生欢喜”就令诸佛欢喜?比如你的好朋友叫你去杀鸡,你杀了鸡,他可以吃鸡了,他就欢喜了。你令他欢喜了,是不是就令诸佛欢喜了?(答:不是。)那就“何以故”——为什么“令众生欢喜”则诸佛欢喜呢?这里怎么解释呢?如果别人对你说:“我喜欢杀鸡,我要吃鸡,你给我去杀一只鸡来,这样我欢喜,你不杀我不欢喜。”你不去杀鸡,他就不欢喜。你不令他欢喜,是不是就不令诸佛欢喜呢?这个怎么解释?

这里我们接着看,怎么回答呢?为什么令众生欢喜就令诸佛欢喜?“诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉”。诸佛如来以大悲而为体性,就是诸佛如来的心性当中,智慧方便两方面、一切相智和大悲心,都是具足的。凡是诸佛的心性,必定是依大悲心而转的。

这个大悲心是从何处而生呢?——悲心的所缘境,就是众生。缘着众生,起离苦的行相,这样就是大悲心。起了大悲心,以此作为因,然后才能生菩提心。前面我们说过,在说七重因果的时候也知道,大悲和菩提心是因果关系。生起大悲心可以进入上士道,生起菩提心,进入大乘道。若无大悲心,则一定不会生出菩提心;若无菩提心,一定不能成等正觉。因为菩提心是一切相智的因,如果前面不生菩提心,则后面一定不能生出佛陀的一切相智,就不能成等正觉,不能证得究竟的灭谛。基于这样的理由,也就等于说,如果要成佛,如果要常随佛学,要达到究竟圆满的无学道,那必定要起大悲心;而大悲心要生起,必定不能离开众生——缘众生,生起离苦之欲。

所以,在长行里面还讲,众生是根,诸佛菩萨就像花果一样,花果离开了根子,就不能长出来了。所以,大悲是最关键的,要贯穿着整个菩萨道的初中后。如果不缘着众生起离苦之欲,这是无法生起的。由此就知道,令众生欢喜是非常重要的,因此要随顺众生。要令诸佛真正欢喜的话,那就是要令众生欢喜。令众生欢喜,这里有一个标准,就是“随顺”。随顺的话,就是要饶益。随顺他的根器——“根行”,软中上品;还有“界行”,以及他的“随眠行”。[28]比如说这个人是贪相应的、瞋相应的,或者痴相应的,随顺着他这样的种种特色、差别进行饶益,使他能够趣入修行之门,并且得到圆满的究竟。

因此,整个菩萨道贯穿了什么呢?——利他。利谁呢?利众生。如何饶益?随顺众生的根性而饶益,不是随顺自己的喜好而饶益。随顺我们的喜好而饶益,就是我认为、我喜欢这样子去饶益,比如说他喜欢吃辣的,我给他吃苦的,不给他吃辣的,这样是随顺自己的喜好。如果他适合吃辣的,那我给他吃辣的,这是随顺。同样的,众生生病的时候,他适合吃这样的药,就给他这样的药,而不是说“我认为”、“我喜欢”,仅仅依着“我喜欢”给他吃什么药。这是差别。

(一)大乘资加二道

1. 接人之道

人入.子呢时候呢适合吃辣的,那我给他吃辣的,这是随顺。同样的,这我常随顺诸众生,尽于未来一切劫,恒修普贤广大行,圆满无上大菩提”,这个颂子在海公上师的科判,就是“大乘接人之道有四”,在“恒顺众生”里面。我们可以打开科判看一下,“恒顺众生”里面是依着资粮道、见道、修道、无学道这样来分的,这是一个总的框架。首先,大乘的凡夫位,是资粮道、加行道;发起菩提心,进入了资粮道。凡夫位就是资加二道,圣者就是见道、修道、无学道。

在“恒顺众生”这里,一开始就是资粮道,在资粮道这里,没有把资粮道和加行道分开,是“资加二道”,也就是胜解行地,这样合起来讲的。胜解行地里面又分成两个,“接人之道”和“应事之方”。这是海公上师的科判。“接人之道”,是对于有情方面的,又分了四个:对于有情、对于同行善友、对于善知识、对于如来。这里都是众生,都是有情。“应事之方”,做什么事呢?这是后面的。

在“接人之道”的四个里面,前面是总的有情;后面第二个也是有情,但是是属于自己的同行善友,同行善友当中尤其是指僧众;第三个是善知识善知识主要指的是自己的师长,善知识、善友;最后一个是如来,就是佛陀。这些都是众生,他们各有特色。总的来说,这四个都包括在一切众生当中。那么如来和非如来的有情,这两个是相违背的,就是已成佛和未成佛的众生。善知识”和“同行”当中,既有凡夫,也有圣者,也有如来,这是不定。总的来说,我们对这四种众生这样发愿,还有他们的判法也是不同的,有各自的特色。今天要从这四个方面来讲。

第一个就是“有情”。总的来说,发的愿就是“恒顺众生”,总的都是“恒顺众生”。这里是特别的,对一切的有情。

1)对于有情

我常随顺诸众生,尽于未来一切劫,
  恒修普贤广大行,圆满无上大菩提。

看这个颂子,这里“我常随顺诸众生”,随顺众生的“根行”,软中上;“界行”,还有“随眠”。随顺众生做什么呢?为了令他“圆满无上大菩提”,这是最后第四句,这是目的、所为。为了要令众生获得无上的大菩提,那就要随顺众生的根性,而令彼趣入,随着他的根性而开发他的善根,使他趣入大乘。

这样的时间,是“尽于未来一切劫”,时间极为久远。“恒修普贤广大行”,“恒修”就是无有厌倦,对普贤的广大行,普修习之。

这里就是自己要这样的修,修什么呢?修“随顺众生”,令彼趣入圆满的大菩提,为了达到令自他都证得圆满的大菩提,这里“圆满”这个词,实际上后面还有一个意思,圆满什么?圆满菩提的资粮。菩提的资粮就是两种——福智二资粮。这就是总的颂子的意思。“随顺众生”,令彼趣入圆满的大菩提。

首先要趣入大乘,令彼发起菩提心,然后达到无学道,而“极善开演”,表现普贤行之一切理趣。[29]这里就概括了整个菩萨道。所以,在《显明佛母义之灯》里面,这叫“擐甲行”。“擐甲行”就是摄修六度的智慧而摄持的菩萨瑜伽,或者是菩萨道,这含摄了从初发心到无学道,用六度来摄持,六度依一个度又摄持其余的度。因此可以说,这个颂子含摄了整个菩萨道的修行。

这是“总”,我们对于一切有情就要这样的发愿,随顺他们的根行、器界,然后我们经劫地修行,不厌倦,达到什么目的呢?达到令彼获得圆满的大菩提。这是非常广阔的一个愿。

海公上师的《颂解》说,“以平等意志,无我具悲”,“无我”是智慧,无我慧。然后“具悲”,那是方便。于彼有情慈喜无逆,随顺物机,布施爱语,引导进道。来日虽长,精进益他无厌。此是大乘接引对人之总道,亦是成佛始终不易之大方便也。尤必自身精进,恒修普贤愿行诸支无缺,而成彼利行同事之功,令彼增上圆满无上菩提,这就是总颂。

第二个是“对于同行”,同行善友。

2)对于同行

所有与我同行者,于一切处同集会,
  身口意业皆同等,一切行愿同修学。

这里的同学,我们都知道,学校里的这些同班同学、同校的同学等等。同学,那就是所学都是同的,也可以说同一师学,我们的导师都是佛陀。同一个导师,而修学什么呢?修学正法。修学什么正法呢?修行的正法。修行的正法可以达到什么目的呢?就是究竟可以断烦恼、得解脱,成佛。我们可以说这个颂子就摄集了皈依僧的学处的一个要点。

对于僧应修“共受财法”

在我们学修行次第的时候知道,对于僧宝,我们应该发什么愿呢?有什么看法呢?——对于僧应修“共受财法”的正行。在《瑜伽师地论》里面有这样讲到,“共受财法正行”,如果共住的同梵行者同受利养,就叫共受财的正行;同趣尸罗、同趣正见,名为共受法。[30]

财法,前面讲过,我们发愿往生极乐世界的时候,希求有这样圆满的条件:能有说法的,也有“衣食无忧”,具足修法的顺缘。我们对于僧主要是希求什么呢?“共受财法”。财,对于一个梵行者、一个出家众来讲的话,是同受利养。出家人是在一个僧团当中,他们的利养是相同的,不会说有的人特别多一点、有的人特别少一点。比如服装也是一样的,吃的也是一样的,受到的待遇都是一样的,这是平等。在法方面,有见和行。见,“同趣正见”;然后“同趣尸罗”,尸罗就是戒,戒主要是行方面。由见导出一个共同的行,所以这叫共受法。

我们在修行的过程中,“财法”是不可或缺的因缘。在修行佛道的过程中,我们修行的助伴就是僧,也是不可或缺的。他的作业是什么呢?僧宝的作业就是“勇猛增长业”,我们在修行的过程中想要不退、还要增长的话,那依僧是非常重要的。由着依僧,我们就可以不退,能够生起勇悍、欢喜。

    同受财法这两点,如果我们按照现在来看,我们和出家众主要的是共受什么呢?居士众,主要是从出家众那里共受法。通常而言,出家众以修行为主,他所学的、所修的法,从时间上、从条件上说,要比在家众好一些。那么在家众亲近出家众以后,可以从共受法当中获得更多的利益。出家众从在家众这边,主要获得什么呢?共受财。因为从现实当中来看,出家众依据戒律,不会直接地从事经济创收、生产劳作,因此他的四缘——衣服、饮食、医药、床敷卧具,这些主要是从居士边共受的。这样各有侧重不同。当然,像有些宿世的因缘福报很大的一些高僧大德,他本身也摄受许多徒众而自然会有很多的利养。这样的话,这些徒众是直接从他那里去共受财。通常而言、总的来讲,是(像前面)这样分别的。

同,重点是和合

    在这个颂子里,我们可以从共受财法来分开看, 也可以从六和来分。六和,就是戒、见、利养,还有身、口、意,这六个和。这里都突出了一个重点,就是和合,还有同:“同行”、“同集会”、“身口意业皆同等”——同业,“一切行愿同修学”——同学行愿。这个颂子当中突出了一个“同”,这里的“同”,我们要了解,它的特色就是相同——我们简单地看起来,就是相同。那么,是不是凡是相同的,就是我们这里要说的所要发愿的同行?这倒不一定。因为世间也有很多这样的同,同一单位、同一种工作、同一种想法,比如说赚钱。这种“同”和我们这里的“同”是有不一样的。我们这里的“同”,主要是见的同,我们对修行具有同样的一种看法,然后起修。

“同”,有主动和被动的。一般我们世间的想法,是希望他与己同,就是别人和我相同;这里的,我们佛教的“同”,是自己与他人相同。同,本身会有一个标准,比如说要同、要和合,那以什么样的标准进行和合?这就牵涉到了法。比如说僧团,我们要和合,我们要同一个知见、同一个戒律,自然的,我们就会想到一个标准。有了标准,然后我们去“同”,这样的话,是依法而同。

世间就不一样,比如说你自己开一个单位的话,那自然而然的,你说要这样子,就是这样子;说是那样子,就是那样子。这种是依情感而同,这样的“同”是根据你的福报和实力,以及你的想法而决定的。我们在修学中的“同”——“同学”的“同”,不是这样的,主要是依法而同。在目标确定以后,比如我们都知道,说我们都要持戒,我们不能杀人、不能杀鸡杀猪。确定以后,凡是依着这个标准,我们向它靠近,就是“同”。这就驱除了我们的“我执”、“我见”、“我慢”等等。达到“同”,这就需要我们去修行,需要我们去锻炼。

虽然我们提出了一个“同”,但是并没有强迫任何人。比如一个僧团里,我们并不强迫一个人:你一定不准杀生,你杀生的话就违背我的标准,我就把你赶走。而是说,凡是愿意遵守这个规则的、愿意持戒的,我们就住在一起,然后一起遵守我们的规则,这是共同的、自愿的一个约定。这不同于强迫,比如我们制定一个不能吃白菜的规则,然后叫别人来认同、来随顺,这样的话不是法同。这个我们要注意。在这个当中,要把人和法分开。不分开的话,就找不到不同点,就会无法解决问题。

 

为什么人无法从僧团这个同行者中获益

僧伽叫和合众,僧是众中尊,是最殊胜的团队。我们很多人处在僧团当中,却无法得到这个利益。还有很多人亲近僧团而住,也无法得到这个利益。这对于我们来说,是一件很重要的事情。通常我们开始修学的时候,都认识到了老师的重要性,然而很多人都忽略了同学的重要性,相当于是忽略了修行的重要性。因此,学习了很久,习气无法转变,自己从法上的获益很少,这样就很可惜,也就是说我们没有抓住要点。

就我们从自己身上看,我们经常会有烦恼、和别人起矛盾,这种种,都是因为没有很好地做到这一点而造成的。这是肯定的。你跟别人吵架,或者是什么闹矛盾,通常都要去找法师评理什么的,说了很多,当然也有一些因缘是外部造成的,可是,自己的责任是一点也脱不了的,主要是没有体会到依法而共住的这个要点,所以才会那么苦恼。因此我们要很好地去这样发愿,去体会,这样就可以得到什么呢?——内心的欢喜增长。因为见到僧众的功德,见到这个团体的功德,会很有力地压伏自己的习气。这就是我们在理解这一点的时候,如何体会到僧团的殊胜、这个同行者的殊胜。

我们可以看,我们的心是同一个想法,然后我们的愿也是同一个愿,行也是同一个行,总的来说,都需要观摩。比如我们从老师那里听到一个教授,我们要修行忍辱,然后我们就会在哪里锻炼?前面说我们随顺一切有情,我们即使这样发愿,那现前的锻炼在哪里呢?你缘一切有情的时候,缘总的一切有情,那么你真正现前地接触到的有情,那就是你主要的(锻炼处)——能够触动你的、也是和你有缘分的这些有情。如果我们周边的、现前的,以及最亲近的、最容易修行的这些有情作为对境的时候,我们不能运用法,那可想而知,我们对那些暴恶的有情,比如杀人犯、很瞋恚的人,以及种种对三宝有邪见的人,我们又如何去运用法呢?肯定是用不起来的。

 

同行善友可以使我们智慧增长

在同行善友当中,我们可以获得无数的好处。首先从见上来讲,比如我们接触到一个见地,说有前后世、“善有善报”,我们在才学习到这个观点的时候,会从教理上来获得好处。然后,老师说的这个道理对或不对,我们通过同学的讨论而获得定解,可以通过大家的力量增长我们的智慧。比如某一个人说,“错了”,他认为做好事会得到一个苦的异熟。这是一个错误的观点,我们如果有五十个人,看到某一个人持有这样的观点,我们在学习和讨论的时候,就知道他说错了。为什么说错呢?因为不合道理。有时候我们会知道这不对,但是不知道它不合什么道理。那这时候,五十人当中某一个有智慧的人就说:“为什么不合道理呢?因果不相符顺的缘故,因果不配套。因为‘若无因,必无果’,这个因果必须配套。”我们通过这样了解以后,就知道,“哦,原来他说错了”。了解他说错了,也就等于了解了这个观点的错误。一个人错了,其余的四十九个人都明白了:这是错的,这不对。就等于说,我们不需要生起这样颠倒的见,就已经知道这是个颠倒见。

同样的,某一个人犯错误了,比如一个才来出家的人,他进入僧团,什么也不懂,来了就把一只苍蝇打死了。他说:“它是害人的,我要打死它。”当师父指出这是错的,违背杀戒了。那其余的四十九个人就知道:你错了,你不对,这是杀生了。透过这样的一个行持,其他人不用通过打苍蝇,就已经知道打苍蝇是错的。也就是说,一旦一个人有过失,不但他自己会知道自己的过失,其他的人也知道这是一个过失。这样的话,由于我们生起了“知道过失是过失”的心,我们的智慧就增长了。

同样的,有时候我们不知道一个对的事情是对的——一个事情本来是对的,我们以为是不对的。比如在戒律里面说,我们不能去把渔夫的渔网(里的鱼)偷过来做放生,这样是偷盗的行为。那我们就知道,不能把别人的财产偷来去放生。我们了解了以后,知道不偷东西来放生是对的,那我们就不会生起“我们要去偷东西来放生”的心,不会以为这是对的。透过一个人的了解,我们大家都了解了。也就是说,我们渐渐的,在了解方面、行持方面,是非、善恶都明白了,这样就“勇猛增长”,我们知道的也越多。通过这样,我们就会越来越有智慧。集思广益,这是一个人无法得到的,因为一个人不一定会出那么多的错,也不一定会有那么多错误的想法,更不一定会有那么多正确的想法。

因此,我们学了一个教授,通过一个同行善友的团队,会得到很好的增长。所以我们要起这种欢喜和殷重的心,知道我们能得这样如法清净的僧团所摄受,是多么的好!就像我们要出家的人,或者已出家的人,我们首先要抉择在什么地方出家,重要的因缘就是:一者要有一个如法持戒的大德能够摄受自己、能够说法,再者要有一个清净行持的僧团,能够让我们的见和行不断地增上。这是修行不可或缺的条件。通过这样,对僧团、对僧人、对同行善友,我们就能够渐渐地看到他们的功德,渐渐地我们的信心由浅变深,我们的欢喜也由小到大。

要想获得同行者的好处,一定要好好发愿、依法而同

出家众,是同行善友之中以上首为代表的。凡是修梵行者,就是佛教同行的团队里以出家众为首的,他必定遵循着一种见:如果按照下士道来讲,那一定是业果的正见;如果是中士、上士,那一定是无我见。那他的行,一定是不伤害有情、不恼害众生的行。如果离开了这个行,那一定不是佛陀的见和行。如经所说,出家恼他人,不名为沙门。如果我们在一个团体当中,每个人都行持不伤害有情的行,那结果一定就是大家都不会受到任何的伤害。在不会受到任何伤害的环境当中,一定是最快乐的。之所以我们还会受到种种的伤害,究其原因,就是我们没有做到每个人都去行持不害的行。虽然我们来到了僧团,但不能认为我们来到僧团了,就获得了快乐的结果。为什么?因为来到僧团的人很多,才来的人,本身带有很多伤害的习性、习气,一碰到什么情况,就想伤害别人来获得自己的安乐。因此我们要知道,想要获得依僧和同行善友的这些好处,我们一定要好好地这样发愿、去了解。如果我们真的这样去以“同”作为重点,那就是以法同。

依法同的同时,我们会观择,比如我们在一个僧团里看到某些上座做得很好,他们都不杀生,他们都不偷盗,他们都不淫欲、不妄语等等,我们找到这样的模范、标准、榜样,然后就向他们学习,以法而同。看着以法而同的这些先进的人,以他们作为我们的榜样;然后向他们学习、靠近,作为我们的希求境。这样的话,我们的我慢会渐渐地消除,我们的种种烦恼会渐渐地消除。这样就不随顺我们的欲情,渐渐地远离了我们的恶法,就会得到依僧的好处,然后我们的善法就勇猛增长。这是“同”。

如果我们反过来,观察我们(自己),经常是突出一个“不同”,那就是偏颇了。由于我们突出了个体,偏颇了,偏离了什么?——缘起。就像我们自己经常希望:我读书要第一名,我的工作要最好,我的钱要最多,我要长得最漂亮,我地位要最高……这种从小到大的习气,如果我们在学佛的时候不进行扭转,那也是一样的:我的法要学得最好,我的辩才要最高,我的行持是最优秀的,我的名声要最高。这自然就陷入了什么?——“自在”“常”或者“一”这样颠倒的执著。这样就很可惜,我们就无法真正地趣入佛法清净的行持。

因此,我们要这样发愿:与我同行者,希求同集会。这对治什么呢?我们不喜欢跟别人在一起,不喜欢跟不听我话的人在一起,大家都是有这样的想法。比如你做一个小领导,谁不听你的,你马上就一脚把他踢走了,“你给我走”。与你同行的人,比如说你的平级,要是不对你的胃口,你就向你的上级反应,“把这个人弄走,有他没我,有我没他”,这是我们的习气。因此我们要对治,就是“与我同行者”要“同集会”,然后“身口意业皆同等,一切行愿同修学”。由于我们有共同的目标,同行同愿,这样我们创造的事业就会十分广大。我们要找到共同点——如法的共同点,然后如法地去和合,这样就得到了如法的结果。

    当我们降伏慢心,不管和谁在一起,都能够找到与对方如法地和合的点,那我们跟谁在一起都会很自在。你不想去控制他,但是你自然而然的就会很适应环境,而且你越是帮助别人、和合,你会感觉到别人也越喜欢跟你在一起,这是很自然而然的事情——因果。越是想控制别人,结果别人越是跑得远远的。因此,成就事业,要自己的身口意业“皆同等”,还有同行同愿,要这样去发愿。如果这样发愿,我们就会体会到普贤愿的殊胜。这是同学的愿。

3)对于善知识

所有益我善知识,为我显示普贤行,
  常愿与我同集会,于我常生欢喜心。
    前面的同行,主要是同级的、平等的这些方面来看;而这里的善知识,主要是作为自己尊重的对境,应该是有上下的关系。这两个是有一定的区别点。这个颂子可以说把我们在依师法当中的要点都摄集完了。大家回忆一下,《修行次第论》讲的“依师之理”分成两个,是哪两个?(答:意乐和加行。)意乐的要点是什么?加行分几个?总的,如果用一句话来总结亲近,是什么话?(答:令师欢喜。)令师欢喜和拍马屁什么区别?两者是不是相违的?有没有共同处?有没有欢喜拍马屁的老师?

善知识的标准

“益我善知识”,“益”,饶益。饶益谁?饶益我。谁饶益我?善知识饶益我。这里的善知识,是能饶益的。具有能饶益的特色的善知识,能饶益弟子的,这是他的标准。也就是说,凡是善知识,一定是要饶益弟子的,如果不饶益其弟子的话,则不称之为善知识。能饶益的话,主要的要点是依着什么?依着悲愍心去饶益,就是无染的心。最低的下限:这个善知识为弟子作饶益的时候,要以无染心、悲愍心而去饶益的。假设一个善知识在饶益弟子的时候,不是以悲愍心出发,而是以自己得到利益的这种心出发的话,是不能称之为能饶益的善知识的。所以,善知识最低的两个标准:一个是持戒,一个是悲心。悲心的最低标准,就是无染的动机而发起饶益的行为。在饶益的行为当中,最主要的就是说法,以说法而饶益。

所以在这个颂子里,“所有益我善知识,为我显示普贤行”,怎么饶益呢?“为我显示普贤行”。这里“显示”,就是开示、讲演、教授大乘的正道——“普贤行”,贤行法。饶益的方式,就是为之说法,这里说的法是全圆的佛道,是整个大乘法,不仅仅是支分的饶益。因此,这里把依师的要点已经说出来了。依师要依着具德的善知识,具德的善知识要有持戒、悲心,悲心就是作为能饶益的要点。

在依师的要点当中,去依师的目的是什么呢?为了闻法修行,获得教授。这和前面是相同的——获得无倒的教授。获得教授做什么呢? 从而可以满足我们的目的。我们的目的就是发菩提心,是为了成佛饶益众生。我们为了成办成佛,要靠什么?靠教授。教授从哪里听呢?从善知识那里去听。听完了如何而行呢?依着善知识为我们的显示,这里包括了言传和身教。开示的时候是教法,依之而行持成就,获得成就,那是证法。由于这样的两个方面,使我们能够如理地依师。

意乐亲近和加行亲近的要点

所以,如果是这样的一个情况,这里有一个善知识,是能饶益我的善知识,为我显示普贤行,那么这就是具德的善知识。通过了解这个善知识的能力,了解到善知识是具德的,然后我在这当中得到了善知识的饶益,这就可以生起念恩。因为我得到了善知识的饶益,生起感恩。这就是:由于见到善知识的具德,就生起信心;由于见到善知识能饶益我、我获得了饶益,生起念恩。这就是意乐亲近的要点。首先,情况是这样的;我们了解了这个情况,这就是如理依师的意乐。

再一个,看下面,在这样的善知识面前,“常愿与我同集会”,这个“常”就是无厌。“常愿”,到什么时候呢?乃至未证菩提中间。菩萨戒里面说,“护戒唯一胜方便”,就是“终不舍离善知识”。不舍离善知识的原因是什么?因为菩萨要修六度万行,要能够知一切法、能修一切道;所知的法,“法门无量誓愿学”,那必须要依师而善学,要时地依师而善学,所学的太多,因此要时地去学。

“于我常生欢喜心”,我们在依师的时候,《》有讲,“此根本需要,一切令师喜”。直接地看,这就是说在加行亲近当中,所做的一切都是要令师欢喜;但是也含摄了意乐的亲近也要令师喜。由于加行要能令师喜,它的因——他发起的意乐,必定也是要令师喜,否则加行也不可能令师喜。“于我常生欢喜心”摄集了依师的要点。

“既会遇已,从不暂一拂逆其心,亦不暂发不悦意语,专一成办意乐加行,令其欢悦”[31],这说的是什么呢?这里发愿是说:善知识对我这个弟子要常常生起欢喜心。实际上那就是:如何令善知识对我这个弟子生起欢喜心呢?那我自己要做令师欢喜的事。我如何能够做到令师欢喜的事呢?那就是自己对于善知识要先起这种希求令他欢喜的心,自己先起了对善知识欢喜的心。

    有的人说:“为何善知识对我不欢喜呢?由于他对我不欢喜,所以我也不对他欢喜;我对他不欢喜,所以我就走。”这样是一种颠倒的想法。我们在依师的时候,就像去看病,如何令医生对我这个病人生起欢喜呢?那我就做一些他欢喜的事情。医生欢喜你做什么呢?欢喜你听他的话、按照他的医疗方案去做,这样他就高兴了。他高兴什么?终于把你这个病人给治好了,你不会死了。这是他的欢喜点。我们在依师的时候也是一样的。我们去找医生的时候,并不是说,“医生,你要对我欢喜;如果你对我不欢喜,我就走”,你走与不走,跟医生没有太大的关系。当然,现在有的医生,你不走,可以多赚你一点钱,但是主要不是说赚你的钱,而是治你的病。

因此,我们要搞清楚这个因果关系。善知识生起一个欢喜的心,它的因是什么?是弟子做了如法、令师欢喜之事。如果有了这个事,就会有这个果,因此,我们要这个果,那肯定要生起它的因。所以这个颂子的“欢喜”,实际上是说:希望我能够令师生起欢喜的心。这就是常愿师于我生欢喜心,也常愿我做出令师欢喜之事。这个因果关系是这样的。

怎么样是令师欢喜的事呢?首先我们要去做,做之前要知道:什么是令师欢喜的事情?那就是财物的供养、身口的承事和依教奉行。在这三种供养当中,供养的体性是令师生起欢喜。哪一个是最要的?“依教奉行”是最主要的。也就是刚才说的,病人去看病,最主要的,就是要听医生的话、根据他的医疗方案去做,这就能够令医生生起欢喜。“依教奉行”也是令师欢喜的主要的一点。因此,这个愿等同于:我们要去好好地“依教奉行”,把听到的这些法,要实际地去实践、去操作。这就是依师的要点都有了——意乐亲近的要点也有了,加行亲近的要点也有了。

这个颂子大家肯定应该背下来。背下来后,你经常地忆念,在修依师法的时候就很方便,你背的是一个颂子,摄集的含义是整个依师之法。你可以坐在那里忆念这个颂子,然后把它的意思打开,去配合修行次第这么想。这就很有利益。

亲近的时间

还有亲近的时间,也是发愿,“常愿与我同集会”。师父曾经说过,以前海公上师经常对大家、弟子们的期望是什么呢?——见道。后来师父说这个太高了,曾经有一次法会的时候师父这样说过,现在师父对大家、弟子们的希求,还不是说生起资粮道,资粮道也太高了,而是能够好好地亲近、不离开。这看起来是好像太低了,实际上说低也不低,如果能够一辈子好好地亲近大宝恩师,这也不是件简单的事情。一辈子的亲近,当然这也不能简单地定义为一直做师父的侍者,或者一直呆在身边,不能单纯地这样理解;但是这种信念和发愿应该是有的,如果此生的依师也无法做到,那所谓的“生生世世”也就是一句空话。

总的来说,依师囊括了所有的益我的善知识。因为在我们一生当中,亲近的师长肯定不止一位,但是不管哪一位,我们都应该对他有这种希求亲近的心态。我们平时最直接地看,有时候我们和一个人在一起,觉得关系很好,就会希求经常在一起;和谁闹矛盾了,那经常就希求不要见到这个人。这是世俗的一种情感。其实我们很多初学佛的人,来到这个僧团里,也经常有这样的心态。比如觉得老师对我不太好、对他很好,老师给他一个苹果、给我只有一颗葡萄,不公平。在“修行次第”里说,这叫内心腐烂之相。这可能很多人会有,要靠我们自己去调整。要达到什么呢?对自己的善知识要生起这样的欢喜心,不要生起一种不欢喜的心,甚至反面的心。否则,就种下了不能得到善知识摄受的一个因。这并不是说,在一个善知识面前做得不好了,就可以换一个善知识去做;当我们在一个善知识面前没做好时,同样会损害到其他的依师的缘起,这是因果相顺的。

那么我们在修行《行愿品》的时候,通过念诵,忆念它的要点,然后通过这样的发愿,就可以摄集了无量的依师的这些功德和利益。

依师,是否只要心相应而不必在乎身口

还有,在心相续里面,我们颠倒的分别是很多很多的。比如像有的人说:“亲近善知识是十分著相的事情,我们真正的善知识,就是自性的善知识,不要去做这些表相的事情。我们少做点这些表相的,只要心里面相应就可以了,没必要在乎身口。”这听起来是有点道理,好像很高的样子,但实际上是破坏了缘起方面。因为我们知道,依着教授能够成办解脱和佛位。善知识是阐述这个教授的人,要说教授的话,必定是身口。如果仅仅心相应就行了,那佛也不用现化身相,因为佛的法身遍布虚空,能够在一切众生面前出现。如果仅仅心相应就行了的话,佛的一切相智跟我们随时都相应的,那也没必要去现一个化身转法轮,也没必要说法。如果有说法,那必定就是出现了身。身是色,色是物质。如果我们这样去想的话,那就等于否定了佛陀示现报身、化身而说法的必要性。如果佛不说法的话,那就世间也不会出现教授,也就没有教法,那也就没有出现能够令其他众生心相续生起佛陀究竟果位的能力了。

同样的,如果我们在依师的时候说“心相应就行了,身口是不需要的”,那等于说我们现在就不需要去到处打听哪里有善知识,“我要去亲近”,我们就干脆亲近阿弥陀佛好了,阿弥陀佛“今现在说法”,在哪里说法?在极乐世界说法。那你心相应就行了,他在极乐世界说,你在娑婆世界相应,这样就很好,也不会违背亲近善知识,因为你见也见不到,根本没有什么好违背的。阿弥陀佛不生你的气,你更不生他的气,他也不会叫你干这个干那个,干你不喜欢干的事情,你正好,就这样的。这叫什么?“遥远的亲近,心非常的相应,心一刻也不离开阿弥陀佛”,这样是不成立的。因为阿弥陀佛“今现在说法”,说什么法?你听到一句吗?一句也没听到。这个心到底怎么个相应,那就不知道。所以我们在依师的时候,要克服一些颠倒的知见和见地,从而生起不颠倒的正见。

像这些作为我们发愿的对境的时候,我们要这样好好地去发愿。前面是对同行善友,后面是对善知识。这样经常好好地发愿,就可以得到什么好处呢?在《行愿品》的后面讲功德的时候,就说可以得到不遇见恶友、恶知识的功德,永离一切恶知识,“即常远离恶知识”。这两个是相违的,对我们利益最大的就是善知识,对我们损害最大的就是恶友,恶知识。由于发愿的能力,我们常愿和善知识相应,善知识于我生欢喜心,也就代表我经常做如法如理的事情,通过这样来令善知识欢喜。通过这样的行和愿,就远离了恶知识、恶友,这可以说是最殊胜的事情。我们在修道的时候,做了一件最大的好事,这就是修道的第一步,“道之初步正”。

海公上师《颂解》里面说,“普贤愿行者,是修行圆正次第支分具足之实践究竟可靠之大方便也。虽学识至高,而不得随行方便,终在门外,于道无关;以故须要普贤圆正知识,口说、身相,显示多方,再再磨琢而能普贤。如是入道之首,导行必须,大道长远,师德必备,择师之道,经论广说,行人善知。既得好师,和会勿离,令师欢喜”这就是讲了亲近的总要,因为这个也是非常非常的重要,对于我们这些行者来说,我们要好好地去发这样的愿,希望能够得到好师。得到好的师长,时地亲近勿离;不但亲近勿离,还要令他生起欢喜。这样的结果,就是将来我们仍然能够继续值遇好的师长,并且能够获得时不离的因缘,并且还能够令师欢喜。

依师的利益

如果这样的话,可以说我们的人身是获得了最大的利益化,我们可以做我们最应该做的事情。就算我们不知道该做什么,但是我们的师长会摄受、会教我们去做。这可以体会,有的人在遇到师长之前,福报也很小、智慧也很小,就算福报、智慧也不小,但是都不知道人生应该如何去规划、应该做些什么,好像每天就这么过着、过着,到底做的是不是最应该做的事情也不知道。当他碰到善知识之后,他的人生就变得有意义了,他不但感觉到福报智慧在增长,而且觉得做的事情都是很大的事情、对众生很有利益的事情,是必不可缺的事情。那他的人生就整个转变了,使他的暇满人身没有空过。

这些也就是说,通过善知识的示导、指点,真的可以说就是改变人生的一个关键。如果没有师长的摄受,就算我们在世间能做出一些惊天动地的事情,但是它真正的深广度也是很小的。

当我们辛辛苦苦地积累了很多资粮,好不容易获得一个暇满人身的时候,一不小心又会做很大很大的坏事。因此,希望我们永远、生生世世都能够得到可以无错地指导我们、安排我们的人生,安排我们的每一个业、每一个行为的这样的善知识的摄受。这样的话,我们辛辛苦苦积累的果报才不会起反作用。我们积一点资粮是很不容易的,大家都知道,“因”难得,我们做一点好事也是不容易,要得到一个人身更不容易。好不容易得到的东西,我们拿来浪费的话,那就十分十分的可惜,就太糟蹋了。现在可以看得到,我们自己想想,我们以前没有得到善知识摄受的时候,在做什么?在想什么?一天在干什么?这个想想就知道了。

延续恩师之心愿

同样,我们已经得到善知识摄受的,比如已经(被摄受)有一定时间的人,有些将来要成为师父培育僧才的对象的人,要好好地想一想,师父是怎么想,那我们也要怎么去做。师父想培养僧才,那我们要尽量地成为一个僧才。我们将来或多或少,如果有能力的话,也要去帮助别人。要帮助别人,那就要好好地学习,师父是怎么样做老师的,那我们也怎么去做老师。做老师的时候,哪些德行是必备的而我们还缺的,我们就要赶快去具足。

在做的过程中,像现在有的法师在一定程度上,已经开始做一些老师的角色,那么在碰到不如法的弟子、不如法的行为、十分难调的时候,就要忆念、观想自己是如何没有做好依师的,自己是不是也是经常这么相反地、违背地去做。要进行忏悔。通过这样,就算碰到了这些不如法的徒众,也可以促进自己如法地去依师,可以忏悔以前所做的不如理依师的这些行为。将来如果有因缘了,那就自然而然可以去利益徒众。这并不是说,凡是想收徒弟都是不好的心。在经论里面有讲,如果一个比丘他已经很好地持戒,也很好地学戒,也很好地修行,他也了解了一些法要,但是对如理求法的人,却不愿意给他们说法,不去给他们说法,这是“令正法疾灭”的一个原因——令正法很快、速疾消灭的一个原因。

因此我们要发愿。如果我们没有能力就不要勉强去做,有能力、别人需要,那我们应该去做。一个是自己的师长叫自己去做,一个是众生有需求,这样就应该去做,舍弃生命都应该去做。因为生命总是要结束的,在它没有结束的时候,赶快做点有意义的事情,这是很必须的。

这是对于善知识

4)对于如来

愿常面见诸如来,及诸佛子众围绕,

于彼皆兴广大供,尽未来劫无疲厌。

愿常面见诸如来,这里是如来;及诸佛子众围绕”,“及诸佛子”这里含摄了僧众,“众围绕”;“于彼皆兴广大供,尽未来劫无疲厌。对于佛陀,应如何发愿呢?《瑜伽师地论》《修行次第论》在说“云何修行故,三宝差别”的时候,都这样说:对于佛宝“应修供养承事正行”,应该发这样的愿,希求“常见”,常得面见诸佛。见佛去做什么呢?“于彼皆兴广大供”,去做广大的承事供养,时间上,“尽未来劫无疲厌”,时间久远而无疲厌。就像《法华经》里讲,那些圣者菩萨对佛陀进行供养的时候,燃烧自己的手、自己的身,烧了几千劫那么长的时间,而去作供养。因为什么?他内心充满了欢喜。圣者菩萨是不会因为燃身而痛苦,不会有这样的苦。他内心极喜,对这样的供养生起了极大的欢喜。

这里是说见佛,还有“佛子众围绕”,对他们进行广大的供养承事,通过这样的供养,获得这样的教授。见佛,主要的,一个是承事供养,成就了福德资粮;一个是见佛闻法,闻法就增长我们的智慧资粮。佛陀的说法极为善巧,具有最究竟的对机性,对什么根器,就说什么样的法,可以让他马上得到解脱或者登地等等。佛陀的说法,由于对机性非常强,所以效果非常明显。因此,凡是能够获得见佛,那成就的机会就非常大,是非常的殊胜。

在这个颂子里,《行愿王释义》说,“如前所明二颂文义”,第一个颂就是“所有益我善知识”,显示了如理亲近讲演大乘道的诸善知识;能够像前面说的“如理亲近”,它的等流果就是什么?得到“法流定”,法流的三摩地。法流三摩地,就是对这个教法的词,有力、持续不断地执取的一个定,是这样一个止观双运的定。这在上品资粮道的时候可以获得,获得这个定有什么好处呢?能够去十方佛土,在化身佛面前听闻教授。比如说在娑婆世界,释迦牟尼佛已经圆寂了,一般的众生就无法见到化身佛了;然而,一个获得法流三摩地的菩萨,他可以到十方的佛土,在他们的面前亲自听闻。由于他能够听闻教法、可以持续不断的缘故,所以叫做法流。法相续之流持续不断,就像流水一样,那他听闻佛法不会中断。

    比如我们现在,想去听法的时候,找不到老师;找到老师了,有时讲、有时候不讲。不讲的时候,使我们的念、慧、智就中断,就不能生起,有种种的违缘障碍;听到了的,自己又忘了,就是有这样的种种障碍。我们要成佛,成办的方便就是教授。对这个教授,我们就无法获得这样的自在。这就是前面通过如理的依师,能够见诸佛;见诸佛,能够获得诸法。

第二个颂,“愿常面见诸如来”,“显示亲面参觐最胜化身,便能获得受教授等,故极切要”,这非常非常的重要,是我们的命根子。也就是说,我们修行是依着教授而修行。我们千万不能认为修行、去见佛,就是仅仅为了离开我们的苦苦,离开贫穷、痛苦、饥饿这些苦苦方面的事情;我们主要的是离开不得教授,不得闻法、思惟、修行的这些违缘。也就是指出了见佛闻法的要点,这也是我们不管是去极乐也好,在娑婆也好,都必须共通的一个准则。

 “于彼皆兴广大供,尽未来劫无疲厌”,这里“广大供”含摄了法供、依教修行的供,这里就是法行,以法为最上。

今天讲了对人方面的,“接人之道”。总的来讲,修行所依的是三宝,三宝里面直接能够救度我们的,就是正法。所以,导师就是佛陀,助伴是僧宝,直接救护的是法宝。通过我们去依着三宝、缘着四谛修行,得到断智悲——佛陀的断智悲。因此,我们皈依三宝,不仅仅是一开头下士道时仅以脱离恶趣的苦为目的,一直到成就佛陀的断智悲、到了究竟,都有这个所为,都是要依靠着三宝。

 

今天讲了“对于佛宝”、“对于僧宝”。“善知识”总的代表了三宝;“同行”——同学,代表了僧宝;后面的“愿持诸佛微妙法”,代表了法宝。对于正法,我们下一次再讲,今天就讲到这里。

我们把今天讲说和听闻这些善业回向,希求往昔谤法的这些罪业——舍弃正法、不希求正法,种种的不如理依师、不如理地去和同学共住,种种对于法的违缘、障碍,以及我们不想见佛,毁坏三宝——破塔、破坏佛像等罪业都能够消除,使我们能够像这些愿里所说的,能令善知识欢喜,能够和同行善友都同一处集会。比如我们下辈子不要生到像阿拉伯那些沙漠地带,连佛法也见不到、一个僧人也见不到的地方。我们希望能够生到有佛法,有四众弟子游行的,也有善知识摄受的地方,还希望可以亲自见佛,天天在佛面前亲作广大的供养。既然我们知道了善知识的重要,那么就希望大宝恩师等师长能够法体安康、长久住世,正法久住。

下面我们开始念回向偈。

本讲问题:

1. 今天所讲的,是属于科判的加行正行、还是功德分?属于十大愿的第几个愿?
2. 恒顺众生里面分成几科?哪几科?
3.接人之道分成几种?哪几种?

 

《普贤行愿品颂讲解》第十讲

 

201547宗宙师讲于上虞多宝讲寺观音殿)

 

各位师父居士们,我们今天继续讲《行愿品》首先祈请大宝恩师加持我们能够如法地讲说和听闻。

上次讲到“愿持诸佛微妙法”前面“愿常面见诸如来”已经讲完了今天要讲的是应事之方”,应事之方里面分两个:“住持正法修习法藏”“于苦海中成功德藏。到这里,胜解行地的就讲完了,就是凡夫菩萨讲完了,再下一个要到圣者菩萨。我们讲到了这里。

上一次有提问题的,是关于极乐世界和娑婆世界修行的比较,“在这一次,师父说极乐世界比娑婆世界好,因为有佛作为善知识,而且增上环境好但是以前听到的观点是娑婆世界比极乐世界修行快,因为有苦难的众生,可以行六度积集资粮。这两个世界对修行来说,是各有利弊还是分别适合不同根性的众生?”

这个人提的问题的矛盾点就是说,上一次我们是讲到极乐世界比娑婆世界好,好在哪里呢?第一个,情世间,有善知识善友;器世间,修法的环境好,四缘不缺,清净增上。但是有许多菩萨发愿来到娑婆世界修行,因为什么因为娑婆世界资粮快,比极乐世界修行就快原因是什么呢?(娑婆世界有苦难的众生可以行六度,可以资粮。如果这样的话,那问题的焦点是说,到底极乐世界好,还是娑婆世界好?

这两个如果是统一来比的话,那就没有什么矛盾。前天讲的是说极乐世界好,怎么好呢好在修法的顺缘多殊胜,条件好娑婆世界是什么好呢修行快。快是快,但是并不是说它环境就比极乐世界好正因为它不好,所以才快。这样就没有什么矛盾了。对于一个修的人来讲,第一个要稳,不退;第二个要快。但是快的前提在于稳,如果不稳的话,也快不起来。相当于说跑步,跑得虽然很快,但是摔倒了,那跑得很慢的人也就跑到前面去。极乐世界的特色就是不会摔倒,不会退娑婆世界容易退当然,它累积资粮确实有快的一分。

因此,这个问题是这样去理解这没有什么矛盾在经典里有这样的记载有些经典里这样比较,在末法时代,持戒一天功德是很大的。为什么很大?因为在正法时代,持戒修行很容易,但是末法时代,持戒是很难的在末法时代能够持戒,(即使)很短时间,比如一天持戒,或者守护一条学处,都是为佛所赞叹的。正法时代,就像佛陀领导的一个僧团,经常是千二百五十大比丘跟在一起,如果他的行持仅仅是持一条学处一天学处的话,可以说,在这样殊胜的僧团里是没有什么值得赞叹的,肯定是落后分子,一定是被呵斥的。在佛时代经常被呵斥的几个代表性的人物,据说在一百年后,他们的这些威仪功德深为后人之所赞叹。(在后人眼里,)他们威仪太好,那也就是说这是比较而言。这就可以理解。

 

今天我们接着讲

2.应事之方

1)住持正法修习法藏

愿持诸佛微妙法,光显一切菩提行,
  究竟清净普贤道,尽未来劫常修习。
    这里是讲大乘的应事之方,住持正法。接人”“应事个颂子,可以用来摄集什么就是《修行次第论》皈依”的部分中,对于三宝方面有信解差别差别。这里对于法宝应该持什么样的态度呢?“愿持诸佛的微妙法”,这里是对自己来讲,教法方面,愿能够执持佛陀微妙的佛法。

“光显一切菩提行”,是对来讲自己能够住持佛法,然后为他开演,开演就是光显,令他人也能够得到这样的教法

第三句“究竟清净普贤道”,这里是证法,包括了自他的证法由于自己持法,也“光显菩提行”,令他持法,还要发愿“究竟清净普贤道”,得到这个教法,能够如理地修习,就是能够长养、净、证得。希求证得所闻的法义达到究竟时间“尽未来劫常修习”

    这里在《行愿王释义是这样解释的[32]“谓于佛说十二分教所有法蕴、文句义理,获得不忘陀罗尼门(亦名总持,谓增上念慧,能总持无量佛法,令不忘失[33]悉能摄持”,这是第一句;“于其无上菩提行中大乘教法,普能为他光显开示”这是第二句;第三句,“普贤行中大乘证法,自他相续皆能长养,极善净治彼违逆品,令其清净” ,这是清净清净就是能够长养净治净治什么净治的对治品。比如无我慧——空无我慧,可以对治什么呢?我执我执所执的境,认为境是谛实有,这是它所净治的对境它的所治品。把这些所要对治的都究竟地对治完了,二障清净了,称为“究竟清净普贤道”,令其清净。这就是这一个颂子的意思。它的密意就是说,“获得法陀罗尼、义陀罗尼、忍陀罗尼、咒陀罗尼已,总持不忘诸法文义,便有摄持佛法力能”

前面讲过,在大乘资粮道,由于如理地依师,对于善知识如法地去亲近,这样的等流果得到法流三摩地。得到法流三摩地,能够亲见化身的佛,然后得到佛陀开示教授教然后自己由于这样殊胜的缘分,就获得了法陀罗尼忍陀罗尼总持不忘,可以把这些所有闻到的法义不忘失。有一种陀罗尼叫不忘陀罗尼,所有闻过的法不会忘记这样就能够持法也就是说我们发愿的对境,有这样的发愿。在胜解行地也是有这样的功能的。

因此,我们在念这个颂子的时候,就这样地发愿希望佛陀的教证二法能够久住世间希望久住在我们的心里,愿我们的心里不忘失所闻的法义,并且能够清净地修习对治道,能够生起清净的功德——住持佛陀的教证二法。这里是属于胜解行地,因此我们的目标就是能够得到不忘陀罗尼。这是一种很高的执持教法的功能我们在念的时候希求获得这种功德

总的来说,我们要执持教法,有一个标准,我们达到什么的层次呢?达到获得不忘陀罗尼。这获得的因,就是如理依师,还有能够亲见化身诸佛这样的话,就能够闻法,然后不忘失。当然,这些都是已达到止观双运以上

在这里,我们配着看,对于法是什么呢希求证得的信解,修瑜伽相应的正行。我们对于佛法应该有这样的发愿,有这种希求心。前面讲听闻轨理的时候,也说“希求为闻器”,希求心是十分重要的。从资粮道开始一直到修道,无学道之前,对佛法的教授都要这样的大希求。这里就阐明了对于修学佛法的人来讲,我们如果得到了佛法,要以一种珍贵的想。如果你知道它是珍贵的,那已经得到的,不会希望它忘失;没有得到的,希望能得到。这就认识到它的价值。

不是像我们,经常有这样颠倒的想法——得少为足,要么得到一点点就够了,要么对很多都不感兴趣要么对已经得到的也不珍惜,今天得到了,明天就把它丢掉了,也不复习。作为我们,在没有得到不忘陀罗尼的时候,有的人就妄想着“我稍稍记一记就好了”,记以后,人家问他:“记住了没有?背下来了没有?”“哦,我背过了。”“那你现在还记得吗?”“已经忘了。”当然,背过比从来没背要好,但是背过了又忘了,你如果真正想用它,那就对不起,已经忘了忘了的话怎么用呢就很难用得起。因此,这要靠希求希求要记住、要持法。这是很重要的事情。因为菩萨希求什么呢?希求度他的一切方便。菩萨在修学道的时候是希求证得道智应知一切道应修一切道,对所有三乘的道——声闻道、缘觉道、菩萨道,都要完地、彻底地了知。如果一开始不学,是无法自然而然地了知,无法直接得到自在

要做到很强的不忘记,先从弱的不忘记开始

很多人的想法是先去修不忘陀罗尼,然后就可以对一切都不忘记了。这有点想当然的投机取巧。很多人一直在修不忘陀罗尼,修到后面,别人都已经背下多少书了,结果他还在修不忘陀罗尼。的善根是不可测的有的人可能修一年,就得到不忘陀罗尼了;有的可能修一辈子也得不到。你得不到的情况下,一直在修的话,人家问你:“修是为了什么?”“为了不忘记。”你为了不忘记,整辈子都在修,结果很多都来不及去记,直接就不是忘记,而是没记——没有时间去记这样是得不偿失的。

    我们应该想,要能够做到很强的不忘记,首先从弱的不忘记开始。正知正念,慢慢的,通过背不断地串习,就算没有完全记住,种下的习气就是熟悉了熟悉的东西,就容易记像“百字明”如果去专门记是很难的,但很多人根本就没有怎么记,念念,念了很多遍,就背下来了。还有《心经》《楞严咒》,都是一样的道理熟悉了,他就能记。我们要有这样的发心,不要有这种畏难情绪

我们很多人说“我要做菩萨,为了佛法的延续,我愿舍弃生命”经常这样发大愿。人家“为了延续佛法,你把这本书背下来吧”“不行,下辈子,我好好去极乐世界再说。”这样的话,发的愿和实际行动配不上

希望在胜解行地,我们可以这样发愿,有这样的希求。要知道,这些都是有因缘的,有这样强烈的希求,你才能够强烈记住不忘。希望我们在念诵这个颂子的时候,有这样的希求证得希求能够记住,能够为他人开演,无误地宣说教授,然后获得究竟的清净。说,是为了修修,要圆满修,不是修一点点,应修一切道。这是应事之方”的第一个,住持正法

2)于苦海中成功德藏

我于一切诸有中,所修福智恒无尽,
  定慧方便及解脱,获诸无尽功德藏。

这是在苦海中成就功德藏。“一切诸有”就是三有在三有之中,流转受生,流转受生干什么呢?就是获得所修的福智“恒无尽”“定慧”“方便”“及解脱”什么方便?种种教化众生的方便。“获诸无尽功德藏”,“功德藏”是什么这里讲的主要是信、进、念、定、慧。

这里的密意是什么呢?再下一个颂子就已经是见道,也就是登地从初发菩提心到登地时间,要一大阿僧祇劫这里的意就是说,“于初无数劫,至加行道世第一法资粮圆满数数能于无余大乘正道行相,巧练磨已,自在纯熟,自内无间,从此证得大乘见道也就是说,资粮道加行道,都是为了见道准备,圣道的加行积集各种资粮,准备工作要见道。见道是圣者和凡夫的分水岭,而且是大乘的圣者这是一极为殊胜的极为难得的事情,所以要做的加行也是非常多,也非常难。

怎么个难法刚才说了,大乘的见道,因为他有菩提心,所以区别于小乘的行者由于他有现量的无我慧,因此区别于凡夫。这就是说,智慧和方便两分,都需要极大的资粮。尤其是方便分,他的福德要极为充沛,需要通过一大阿僧祇劫这样积集资粮,才能够生起。也就是说他这样猛利、明利的智慧,不要说超出世间的凡夫,乃至超出这些智慧非常锐利的声闻众,原因就是他的方便分非常充沛,福德分修得非常多,也就是利他做得非常多。

我们再看资粮加行二道主要做的准备工作在《现观庄严论》里面道之总义大乘入门的发心一个修大乘道的人,他主要要做的有哪些呢大乘不共的皈依首先用这个颂子[34]来概括,就是“缘佛等净信”,这指的是信根;然后主要内容是“意乐圆满念”,大乘的意乐圆满大乘的发心,就是以遍智主要的差别的念,意乐圆满的念,这是念;然后修学行持的法是“精进行施等”,这是精进;修持后二度——禅度和慧度,那就是“无分别等持”然后“知一切诸法,智慧共为五”。这里是什么意思呢对一个大乘的所化的机来讲,菩萨善巧于五种对境,依次是什么呢“缘于佛大乘所有道果的信心,欣喜于布施等一切的精进圆满意乐发心所摄之念不寻思分别一切法的等持如实完善了知如所有尽所有,一切法的一切行相等等善巧于对境之物[35]

这里阐明了什么就是菩萨在修行胜解行地的时候,在生死轮回中不断地受生,是为了更好地修集福智二种资粮他修集获得了无尽的功德藏”,就是信慧。这样的信,总的一个信心所,就是对四谛三宝业果生起纯净为信这样的净信。这里的信,资粮加行主要是修什么呢对于佛陀大乘所有道果生起不共的信心。由于有了这样的信心,他就会什么呢欲证得这样的所求,发起精进。发起这样的精进,就会行六度,然后就是圆满发心所摄持的念,然后修定慧。信慧,这也是五根五力。大小乘都要修的五根五力,加行道的时候,就可以生起。

无尽功德藏,等于说一个总结前面从恒顺众生到这个颂子,属于胜解行地所要修要积集的。这从哪里开始呢?有两种科判,一种是从“我随一切如来学”开始,还有一种是“我常随顺诸众生”开始这两种分法。到这里,都是一个凡夫菩萨所要修习所要积集的。这就是应事之方于苦海中成功德藏,这是(海公上师颂解的)一个特色。

菩萨以利他为主,但也必须求自利成佛

看海公上师的讲解,“我愿于此三界九有之中,修习利他福智,而复成就自分功德。修福者,初之四愿;修智者,常随佛学,内心随喜功德,外缘请佛住世、请转法轮,如是恒久精进不息。然能次第成就无上功德之藏者,必一心禅定,所以生起一切通智之根本。般若者,断惑成佛之母,以此为因,出生利他方便,自他解脱,乃至无尽功德法藏,莫不皆依般若得成。问:何必于诸苦海中集积福智获功德藏耶?取其策发精进成就迅速也。无尽功德藏者十”,这里海公上师用的是《华严经》十无尽藏品,里面讲了这十种,“信、戒、施、闻、惭、愧、智、念、持、辩”,直接文字上看得出来,有四个是相同的,就是信、智、念、持《华严经》中说,此十无尽藏是真正自利坚固之道也。非此亦不能得成其利他之正行”。

海公上师的解释突出的是什么呢首先要有坚稳的自利之道,才能够“成其利他之正行”。凡是菩萨都是以利他为主,也要趣求自利成佛,有这个双求。也就是他越是希求圆满的利他,这个动力也就推动他取得圆满的自利——获得佛陀的果位。果位当中,自利是希求法身的,利他希求色身。由于这样猛利希求——他要圆满利他,所以也就猛利地希求有利他的大力量这样就敦促自己获得更大的自利。这就是说,菩萨也希求自利的功德藏。

打个比方,比如我们现在帮助别人,你看见别人在搬东西,一个老太太从大殿挑着一篮子的花下来了,你就想太重了,我要去帮她抬一抬。你的力气甚至比她还要小,那你一接过来就压垮了,这样的话你帮不。由此你看到,要帮她抬这个花篮,你就必须要有抬花篮的力气,那你就希求要得到这样的力气你就发愿我要获得很大的力气,便于去帮她抬花篮。

同样的,你在外面看见一个乞丐,你想给他一块钱,结果你发现你一块钱也没有,乞丐的钱比你还多那你就没办法利益他。也许他需要一百块钱,你只能给他一块钱,结果就不要你的钱。为了更大利他,你希求要有获得一百块钱的能力是一样的道理放生等等,都是这样的。

所以,有时候我们会认为,凡是菩萨就不是自私自利,就不能想对自己有什么好处,一想的话,就好像很无耻的样子这不能这么理解。如果你不想利益自己的话,也就等于说你不想提高你利他的能力。这两是有这样的关系的。所以,菩萨必定有自利的所求,求什么求成佛。

我们在希求的时候,还是以希求利他为主,但是不排除自利。从资粮道加行道见道修道,到无学道,都是一样,这种所求都含摄在其中,不会因为道的提高而改变。动机都是双求,是以他为主,但不能舍弃自利,好像就根本不要自利了。不要自利的话,会产生很多的问题。

这是胜解行道下面是大乘见道。

(二)大乘见道

1.明见佛道大事因缘

 一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛,
  一一佛处众会中,我见恒演菩提行。

这里是讲“一尘中有尘数刹”,十方所有的尘数刹,这样多的佛刹一一刹有难思佛一一佛刹的刹土当中,有不可思议的佛陀。“一一佛处众会中”,有佛的地方,有他的眷属——“众会中”,在做什么呢“我见恒演菩提行”,他的这些眷属,在修习菩萨诸行。

这里作为《行愿品》的发愿来讲,属于见道所摄,也就是圣者菩萨。以我们发愿的分类来讲,前面是胜解行地,这里是圣者地。成为圣者,就称之为僧宝我们说皈依三宝,什么叫僧宝?真正的僧宝就是具有明知和解脱功德随一的圣补特伽罗圣者补特伽罗,是一个众生。明知解脱,就是说或者道谛或者灭谛随一。谁获得了道灭谛,谁就可以称之为圣者。

说到圣者,先说一下僧宝和佛宝的区别佛宝含摄了是补特伽罗的佛圣者,但不一定是补特伽罗僧宝一定是补特伽罗而且僧宝不包括大乘的无学道,也就是说不包括佛陀。

这里讲大乘的圣者,就是从初地开始——从见道到修道位都是。成为圣者,凡夫的一个分水岭,见道的时候,一定会断除了萨迦耶见疑,还有戒禁取。所谓见道,就是亲见圣道,那就对于佛陀的道不会生起不想走或者是疑惑或者是迷失对三宝有这样决定的信念,不会退转了所以他就可以跻身于僧宝之列,这是非常殊胜的。他通过一个大劫的修行,积集了无数的福慧资粮,入了圣者之流这是非常殊胜的一个补特伽罗。

对于我们来讲,是非常非常值得仰望的对境,也是我们的皈依境。平时我们说皈依三宝,看见一个出家师父,我们皈依他,这样的皈依是由于什么呢?——他可以作为僧宝的代表,因此我们皈依。如果他不是一个圣者,仍然不堪作为皈依境,但由于他可以作为圣者的代表,因此可以皈依。

大乘圣者的见佛

这里讲,大乘的见道的特色,从方便分,有大悲和菩提心所摄持,这是小乘圣者没有的;还有一个是证空的慧,这里他见到空性亲证空性。在资粮道的时候无法现量证空性,这里是现量主要见的是什么?亲见心性的光明。

也可以说,这里所说的见佛,是能见的。用什么来见佛呢?有五眼肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。见道的菩萨已经具有四种眼肉眼、天眼、慧眼、法眼佛眼要到八地才能随顺地获得。

慧眼和法眼慧眼就是见什么见一切法胜义无分别,现证谛实空。我们经常说一个修行人“开悟了”从凡夫到圣者的开悟,就是见道。这里大乘的见道,就是见谛实空以及能够现证空性。由于这样,就能够现知所化的方便,就有了度化众生的真正的实质性的能力。这个时候是见道的根本智。见道的后得智,有了法眼,见到什么?他能够了解全部圣补特伽罗的根器——利钝的情况。由于这样,他就可以知道徒众的根器,知道怎么样去利益他。

见佛从根本智这方面来讲,在见道无间道解脱道的时候,他所见的是胜义谛,亲证空性方面的。因此,这时候见到的都是平等的空性当中就分不出能见所见境和有境,就像水和水在一起,不会像我们这样有对立的观待的体相异的这种想法。在这个当中,他会见到众生和他上面的空性是不二,也就是这个时候见到一切众生皆有佛性见的是佛性。什么是佛性?就是有情众生心相续上的空性。在佛心相续上就叫作法身。

因此在见道根本智的当中,他所见的,不能理解为我们现在说的见到化身佛在后得的时候,这可以理解为见色身的佛。这里见的是什么佛呢?是报身佛。也就是说在后得当中,主要是见世俗谛,这些世俗的显现,比如这样和那样的差别。但是由于有见道的智慧的摄持,所以他可以见到这样如幻的显现,就是无谛实的显现。这是圣者菩萨的功德。

见佛,前面在资粮道加行道的时候,菩萨的发愿,我们看前面亲近诸佛”这里“所有十方一切刹,广大清净妙庄严,众会围绕诸如来,悉在菩提树王下”这是他前面常随佛学时的发愿。在前面的“愿常面见诸如来,及诸佛子众围绕”,这样的见,是见什么呢?见到了化身佛。这是凡夫菩萨的发愿,也是他的能力。前面说了,他如果得到法流三摩地,或者不一定得到法流三摩地,像一些有福报的众生,在释迦佛这样的化身佛出现的时代,也可以见佛。他所见到的佛,是化身佛能够说三乘的法比如声闻根器的,就专门说声闻根器的法。

这里所见的佛是什么呢就是大乘圣者以上(位次)可以见到报身佛。报身佛叫作五决定什么五决定报身的体性就是安立具足五决定的一个究竟的色身,就是佛陀的究竟色身。第一是处决定,,地方,唯在色究竟天,色究竟天就是报身佛的净土;第二眷属决定,唯是圣者菩萨,他的弟子围绕的眷属,一定是圣者菩萨以上的,不会有凡夫,也不会有二乘行者;第三法决定,他所宣说的法他的教授,“唯是大乘法;第四身决定,唯是三十二相八十种好,不会有些下劣的相比如化身佛一定是殊胜的化身,有时候会化一个动物的去度化众生报身佛决定是三十二相五是时间决定,轮回未空之际,安住说法。这是报身的五个特色。因此,初地菩萨见佛,见到的是报身佛,然后报身佛会一直说法一直说大乘法,而且所现的身相是非常的殊胜三十二相八十种好。

“普贤行愿”殊胜处之一:具有完整的次第

这就阐述了我们在发愿的时候,由于所愿的对境——胜解行地菩萨的道不如见道位菩萨的道殊胜,所以在发愿的时候,这个愿也在提高。那就是说,我们的愿也要不断地提高。也就是说明这是有次第的,表示我们希求的次第也在提高同样的见佛也有了不同的提高。因此,真正你看到一个东西有殊胜的价值,你会不断地希求它更大的价值,也就是你不断地、进一步认识到它殊胜的价值所在,这样你会更加希求。

这就是普贤行愿的一个殊胜之处,所以是一个圆满的发愿。圆满,就是有一个完整的次第,然后让你可以一步一步地增上,一步在发愿的时候,不会漏掉凡是大乘道,这里用五道来概括这样的框架,我们依次发愿的话,通过念诵、思能够摄持这个圆满的道体。在发愿的时候,也是契于这个次第的。因此,我们在念的时候,就根据这个(次第)去思,随文入观,这样好好地发愿。什么阶段该做什么,该怎么发愿,这里面都有,希望我们结合(实际),下手处就是亲近善士等等,去串习。这样的话,在修行的过程中不断净化我们的障碍,不断提高我们修行的证量,以此作为我们的希愿处。因此,念诵《行愿品》也是有很殊胜的功德,仅仅念诵,也有灭除五无间罪这些殊胜的功

今天的时间已经到了,我们就把所积集的这些善根作一个回向一是回向大宝恩师等师长法体安康长久住世;再是希我们能够消除往昔谤法的业障,以及对法不希求不能记住不想记住不想学,这种种不相应的违缘都消除,能够和法相应,能够住持佛陀的教证二法。

我们下面念回向偈

本讲思考题
1.“恒顺众生”的“资加二道”分成两个,哪两个?
2.应事之方分成几个?哪几个?
3.“住持正法”分成几个?哪几个?
4.“愿持诸佛微妙法”这个颂子,它的密意主要是发愿达到什么样程度的住持教法?它跟前面的依师有什么关系?
5.“于苦海中成功德藏”,于苦海中成就了功德,成就了什么“功德藏”,指的是哪几种?
6.这个“信”,主要是信什么?
7.见道分成几个?哪几个?
8.见道的菩萨有什么殊胜之处?可以见到什么样的佛?
9.报身佛有几个特点?

 

 

《普贤行愿品颂讲解》第十一讲

 

201549日宗宙师讲于上虞多宝讲寺大师殿)

 

各位师父们三门的和尚,还有各位居士,我们继续讲《普贤行愿品》。首先我们还是祈请大宝恩师为我们加持,让我们能够如法地讲说和听闻。

我们先复习一下。全文科判总共分三个前行(七支)、正宗(三门)、功德(九分)。在正宗里面分三个,常随佛学”“恒顺众生”“今后回向上一堂课我们把“恒顺众生”中的“资加二道已经结束了还讲了见道”的一部分今天我们接着

今天是普贤菩萨的圣诞,我们一起学习《普贤行愿品》是一个很好的纪念方式。今天还有一些修行的人成为光荣的出家人,这也是一很好的事情。

“一尘中有尘数刹……这是大乘见道”的颂子。在资粮道和加行道,经过一大阿僧祇劫的积集福慧二资粮,进行了长时的修行,然后获得了见道这个时候就进入初地,初地的名字叫极喜地——获得极大的欢喜。

在修行的一开始,积集资粮的时候,菩萨希求利他和自利利他主要希求什么?自利主要希求什么?就是这样的希求当我们发起菩提心的时候,希求利他为主,希望能够获得佛陀的色身这样能够圆满地利他。当进入见道的时候,对于自己一开始发心的这希求,获得了决定已现量见到众生的佛性,现量见到利他的功德,现量见到一切法的自性空生起极喜。

就相当于一个人一生几十年,花尽一辈子的心血,到临终的时候,终于把自己唯一的一个最重要理想完成了来讲,那是非常满意我这辈子没有空过,我获得了很大的实益会非常的高兴。一个菩萨从初发心,积集了一大阿僧祇劫的资粮,进入见道的时候,所获得的欢喜,比起一辈子做了一件有意义的事情,要超出无数倍。这个时候,因为他能够自觉自证,知道自己已经现证空性,对利他以及前面讲的这些功德生起了决定,已现量了知,所以生起了极大的欢喜。对于自己的希求来说,目标已经靠近了——现见这样的道体,此获得决定,入圣者之流。对于大乘道体,生起这样的决定:这是道,能够趣行解脱。不会生起这样的疑不想趣往佛道。也不会生起这样的疑这是不是正道?也不会生起这样的疑对于一些非解脱的戒,以为它是道。由于生起这样的决定,、出”[36],就排除了这些颠倒的执,也不会认为没有解脱的道。

现证前,在加行道的时候,可以通过禅定、止观双运来了解。在资粮道才趣入的时候,不一定获得禅定,他可以通过比量了解一切众生皆有佛性。对于众生究竟能够证得佛位,在见道的时候现量了知这样的决定的信念不会退转,可以断除分别所起的烦恼障所知障,排除无边的颠倒的的行相,因此生起了极喜。

在念这个颂子的时候,虽然我们没有亲证见道,但由于想到见道有如是的殊胜,如是高尚的证德,就生起欢喜如果我能证得的话,是多么殊胜!看到这些登地菩萨有这样的功德,生起这样的好之心如是的功德是多么殊胜!我也想获得。那就通过发愿这方面进行修持,通过欢喜、随喜,这可以结合前面七支供的随喜以及忏悔能获得见道的障碍。通过忏悔就对障碍生起见道的这些品类生起了厌离。

在礼佛的时候也有,比如早课仪轨里,礼报身佛、化身佛等等的时候,由于见到功德,有这样殊胜的一方面,因此更会功德而生起一种信心和欢喜。

这是大乘的见道。这修的时候,主要是靠发愿。比如一个初修行人,才出家,在没有了解修道的实际情况和困难的时候,会误以为见道十分容易获得当经过一段时间的了解,又会认为见道对自己过于遥远,会生不起欲求之心,想:见道根本就不是这辈子的事情,根本就不用考虑。这都不是很合适的想法。我们应该想虽然非常的难非常的高,但是应当发愿,应当生起希求。我们这一生如果能够尽量地从这方面的因去做的话,下一世可以获得增上,这样是比较好的。否则,看到佛道长远,发起菩提心之后还要经过一大阿僧祇劫,我们这辈子连入道还没有入,这样一算,就想反正见道是肯定没希望了,那就想也不想了。想也不想的话,把我们的要求放低了古云:求其上者,便得其中;求其中者,便得其次;求其次者,次而又次。没有这个伟大的理想是不行的

就像师父以前说,海公上师经常对他的弟子说此生要获得见道。当然,这是非常非常困难的,但是我们可以这样发愿:如果我这生能够见道多好!这样发个愿是很好的。在念诵的时候也是一样的。在《入行论》里面讲到,菩提心如果发起来,有极大的功德;即使仅仅这样去串习一下练习一下发菩提心功德也是非常大。[37]现在我们知道了见道有如是殊胜的功德,那我们发一个随喜见道的心,起一个这样的发愿希求获得见道,同样也是有很大很大的功德。

这里用于修持,可以这样用发愿的方式去修,以此作为我们希求的愿境。

在《入中论》的疏里面有一段话:安住初地佛子,由见众生皆无自性,以无自性为悲心缘境之差别,此心为度众生故,随大悲转。由普贤菩萨之大愿,回向众善。其无二相智,名曰极喜。这是解释极喜的意思。

再看海公上师的解释,“大乘见道略分三”:第一,“见缘起性空,性空缘起。所谓见诸法实相”;第二,“见利他功德,我私过患。见平等行,无我正知”;第三,“见广大佛刹无量诸佛,莫不恒演无上菩提道行。了佛大事因缘”。这里强调的是要见无我、利他,无我是智慧分,利他是方便分。从一开始修行,就要抉择二谛,修就是修智慧分和方便分。通过不断的抉择修习,那么在大乘见道的时候,一定是由这两分的心所摄持——由大悲心和菩提心摄持之下证空慧。这两分缺一不可。大乘见道,由于在修资加二道的时候,已经广为抉择,那就了知,修时这两分一定是不可以分离的。

如果一个小乘的行者,相续中没有大乘的方便分的摄持;如果一个外道、凡夫这些,当然就更没有证空慧了,那是智慧分都不够。因此大乘见道的殊胜在于这两分具足。在《修行次第论》说,一开始修的时候,就要抉择,这两分都不可缺少。就像鹅王的双翅一样,缺一个都不行,缺一个就飞不起来了,就不能越度生死彼岸。在见道的时候,更是以现量证得因此是非常殊胜的。

我们在修行之初,也要这样作为见道来讲,是修道的因和无学道的因,又是资粮道和加行道的果。在一开始,这是我们希求的果,希求,就知道的因,也是要如理地去抉择这两分而得到的,我们不可能去偏废。这样我们就知道,在修行之初,如果仅仅去修禅定是不获得见道的;如果什么都不管,专注地只缘念某一个咒语,或者某一个所缘,或者某一句佛号,仅以此为因的话,也是不够的。或者说,仅仅通过修菩提心的方便分,那也是不行的。这样我们会对产生一个正确的了解,然后循之而修这样修三大阿僧祇劫中的第一大劫,才会获得这样的一个果。

这是我们在学习见道的时候的颂子,“一尘中有尘数刹……”。下面是修道。

(三)大乘修

1.成就多闻及广辩

普尽十方诸刹海,一一毛端三世海,

佛海及与国土海,我遍修行经劫海。

在海公上师的科判这是讲解修道。修道分四,第一个是“成就多闻及广辩”,这里面含摄了下面这几个颂子,包括四辩成就”、“何故修行一言之义辩。这三个颂都是属于第一科成就多闻及广辩

看颂文“普尽十方”,“十方”就是空间,横遍十方诸刹海”。“一一毛端三世海”,“三世”竖穷三际,是时间“海”都是极多的意思。“佛海及与国土海”,“佛海”所有诸庄严身海,这是情世间的海,也是极多的意思“国土海”,佛陀的庄严剎土,这是器世间。“我遍修行经劫海”,我为菩提修行的时候,经历了很多的劫,像海一样多数量的劫。在这样多的剎土当中、这样长时间当中,在佛陀面前,在佛的净土里,修行菩提心。经历了极长时间,劫海,做的事情就是在修行“心无厌倦,趣入观见”

这里《释义》的解释[38]“谓如顷间所说之相,无余一切世界、一切方中,毛发端许极微土量(中),这一颂和前颂接起来,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛,一一佛处众会中”,在这样多的佛陀的众会当中,“我见恒演菩提行”,就是这样的观见,这样的修行在每一个尘中,都有这样多的尘数刹的佛陀,在恒演菩提行,教化这些众生十方的刹海也是这样这两个是联系起来的。

看海公上师的解释“此叹修道深广汪洋,横遍十方诸刹如海”,这个颂子讲的是修道,海公上师这里的修道和后面的无学道这样配起来后面“大乘无学道的颂子“速疾周遍神通力,普门遍入大乘力,智行普修功德力,威神普覆大慈力,遍净庄严胜福力……这是大乘的道果——极果这里是修道,修道为因,这两个是怎么配合呢“普尽十方诸刹海”配合后面的“速疾周遍神通力”,过“普尽十方诸刹海”这样修,获得菩萨的十力菩萨的十力和佛陀的十力这个名词不一样),在获得究竟的时候就是“速疾周遍神通力”。

海公上师再接着讲,“一一毛端三世海”是配“普门遍入大乘力”。“佛海及与国土海”,“佛海”“修行亲近”“师佛”,如海一样的多,这是“智行普修功德力”;“国土海”,经历往来国土众海,这配“威神普覆大慈力”。“我遍修行经劫海”,在“如是各各如海”的境界中,“精进修行复经劫海”,这是配“遍净庄严胜福力”。海公上师的解释是这样配的,过这样广的修行,获得菩萨的十力,因果相顺。

“一尘中有尘数刹……“普尽十方诸刹海……”这两个颂子,第一个颂是见道所摄,第二个颂是修道所摄。印度大德释迦知识是怎么配的呢?他把这两个颂子配初地,十地菩萨的初地。这两个颂子跟前面资加二道的见佛,差别就是:一个见的是化身佛,一个见的是报身佛。

这三个颂,“普尽十方诸刹海……“一切如来语清净……“三世一切诸如来……,在宗密大师的《行愿品疏》叫作转法轮愿”。这三个颂是合起来的转法轮愿

下面我们接着讲

 

(1)明四辩成就

一切如来语清净,一言具众音声海,
     随诸众生意乐音,一一流佛辩才海。

四辩成就,海公上师这里是用四无碍辩”(也叫四无碍解”)来配这个颂子的。“一切如来语清净”是法无碍解“一言具众音声海”是义无碍解“随诸众生意乐音”是语无碍解“一一流佛辩才海”是辩无碍解。这里总的是趣入佛语佛的受用身“虽一语言,亦能具足六十支等如海音声”[39]

四无碍解是什么意思呢?对于诸法的名、法之性相、方言还有法的差异处,(得无碍解,配为四无碍解。无碍解的行相有四种分成两类:一是所诠或者所说无碍(即前两种),还有一个是能诠无碍能说的无碍(即后两种。对于烦恼清净的诸多名,以及诸法的自相共相还有性相,了知且入无滞碍等持与智慧,是为法及义无碍解前两种。讲说随顺各地之语言,所有众生之地方言,以及对于法本质行相的差异处了知且入无滞碍的等持与智慧,此为语无碍解和辩无碍解。[40]这四种无碍解是佛陀的功德。

它的名词解释,在《大毗婆沙》里面有讲,什么叫四无碍解?它的自性是什么?“自性是慧”慧心所。刚才讲的大乘的《心要庄严疏》的,大乘的讲解加上一个定,定和慧两个《毗婆沙》解的是慧为体性。为什么叫作无碍解?“于所知境通达无滞,名无碍解”。法无碍解,对于什么没有滞碍呢?对于“名句文身”没有滞碍。义无碍解对于什么没有滞碍呢?对于“涅槃胜义”没有滞碍。词无碍解对于“诸方言没有滞碍辩无碍解对于“正说及道”没有滞碍“以不退智,解无滞碍”。这就是四无碍解。[41]

这是讲说了佛陀的语功德联系颂文看,“一切如来语清净,一言具众音声海随诸众生意乐音一一流佛辩才海“随诸众生”,这里的众生是“眷属中围所有有情”,佛陀所化的有情。随诸众生的意乐——种种众生的种种意乐。“以其各自言音相状而令趣入”就是他能听得懂的声音,令他能够趣入。“一一流佛辩才海”,“谓诸佛语清净音支,成就各自了解言音,决除疑惑,一切功德普随诸趣,如其意乐所希求果而令趣入。即于如是如来语言,我以净信趣入听闻”[42]

这里讲说了佛陀的语功德具有四无碍解就是说佛陀在讲述的时候,所讲述的内涵无碍解,能讲说的语言也无碍解。我们在表达一个东西的时候,首先要了解声音所表达的内涵,通过内涵了解本体所表达处,表达了什么东西。然后,通过了解所表达的内涵的本质以及它的差异,这样就了达一个宗(即一个观点。了达一个观点还要通过一个正因——为什么来成立,成立以后可以生起这样的量知。

佛陀对于一切所知,达到了究竟。达到究竟的时候是现量了知,不需要通过因去了解,但是我们如果要达到这样的果位,就要先行生起这样的比量了知。

这是佛陀利益众生的主要方式,通过说法。说法的话,一定是要表达一个所(要)表达的内涵。我们了解了内涵,才可以通过所表达的内涵,用之于修行,来改变我们的内心,驱除我们在法上的颠倒了解。这样才能够破除我们最大的颠倒了解,就是无明。通过破除了无明,可以达到明——“明行圆满”。这是佛陀饶益众生的主要手段。

这样的发愿,前面说“普尽十方诸刹海”“我遍修行经劫海”通过亲近这么多的佛陀,修行这么长的时间既然佛陀主要利益众生的方式是通过说法,让众生进行闻思修,那么作为一个佛陀的所化,他在希求修行的时候,重要的一点就是要正确地了解佛陀所说的涵义如果错误地了解,那么修行也跟着错误了。

前面要发愿遇到、见到这样多的佛陀海会,恒演菩提行,然后这里是做什么呢?就听到佛陀说法。首先见佛,然后闻法,能够无倒地了解佛所说的法。这里见佛,主要是见佛的身;然后闻法,闻佛的语;闻了以后希求什么?——正确的了解。

所以在四依当中有说,依法不依人,要依理,不是根据情感在理当中又说依义不依语,不是看他表达得善巧不善巧好听不好听,要看他的义内涵正不正确在内涵当中,由于佛陀说法有善巧方便,对机说法,有些观点是究竟的观点,有些观点是不究竟的观点我们又希求所了解的涵义要依了义,就是究竟的意趣不依不了义了解了究竟的意趣,还要依智不依识这里智和识的分别就是分别心和现量的区别我们不但要通过比量了解,还要现量地了解。这样一层比一层更深入核心内涵,也就是说我们究竟的目的,要彻底地了解佛所阐述的核心内涵,通达佛陀的密意。

这也揭示了我们修行的核心经过劫海一样的修行,就是要趣入佛语,佛陀这样圆满阐述的教法,能够彻底了解它的内涵。是这样发愿的。

海公上师在这里,发挥了四无碍解的种种丰富内涵,大家可以看解释。这里略讲一点,法轮四辩者,如来家风,诸圣诸佛成就利生悲智之大用也。应当悲心具愿,多闻善学,不愧佛子。初辩之学,重在名数诸法性相等。次则解了旨趣因由,究竟所归,是在义辩。三者随行方便,要从具力实修中出,勿但谈空据理,必能多方演出俗谛法义事相,人情物理,五明并用。后则大机大用,轮刀入阵,捉斩自由,夺随意,相应功成,名相应辩。必待定、念、持法、般若为主,信乃具力,成就愿志”。这是海公上师的发挥这里要讲究实修,不是单是谈空而且在阐述空的方面,要在俗谛方面进行阐述,不是离开了俗谛而阐述空性这样就可以自在。这是海公说法的一个经验之谈。海公上师的说法,师父这样描绘听海公上师讲《现观庄严论》以及其他的论典的时候会产生极大的欢喜踊跃到了什么程度呢?以前师父在上班之前去听经,听完经以后去上班的路上就像要飞起来一样的高兴。这就是法喜充满的一种样子。当然一方面是听者的善根使然,也是说法者的善巧所致。要善巧说法。

佛陀的语功德,除了要持戒,从不妄语开始,做到语业的清净,还需要在因上要串习,通过现量比量,正确地了知由于正确地了知,然后由此而发出的语业才会有正确的表述。如果理解错误了,那表述也是错误的。理解正确,在表达的时候,如果善巧地表达的话,就能够让所化很容易地了解他所了解的这些证德。

佛陀在这方面是最善巧者。也就是说佛陀在果位上“以一音说法,众生随类各得解,比如佛陀在一个法会上说一个声音,个声音会令每个听众都能够生起一种恰合自己根器的了解,而且不是各种各样错误的了解,是合乎根器的了解,和他的本意不相违背和他的宗是不相违背的。这前因是要了解每一个听众的所想,他的爱好他的根器,以及他的习气。通过这样了解,佛陀会现量地了知一个人听到某一句话,会产生一什么样的感觉,有一个什么样的心念会生起。通过这样的了解,在对一个人说话的时候,他会知道这样子去说,对方会生起怎么样的一个了解。那么在成熟的时候,他对一群人说,都了解这一群人的每一个想法然后就能够知道这一群人将要产生他所预期的一个结果。这是善巧说法。

这是非常难的一种果德,但却是非常的殊胜。作为一个所化——这里讲的是修道阶段的发愿,修道位的菩萨,希求获得佛陀这样的功德,也希求自己能够彻底地了解佛陀的所说。彻底地了解佛陀的所说,不仅仅是见道就可以了,见道时已经现量地了解了空性,但是没有破除所知障,不能了解一切的俗谛。佛陀在说法的时候,修道位的菩萨就这样发愿能够彻底地了解佛陀阐释的一切密意。

就像我们平时,各人的根器优劣,同样听老师说法,会有不同的悟解,有的了解得有的了解得浅。只有彻底了解讲说者的真正意趣,才是真正地了解了佛陀的密意。不但真正了解了究竟的意趣,而且了解他所在言诠的(所说的声音上,为什么会这样说。因为一群人有不同的所化,他会产生不同的了解知道为什么会这样说这个很难。

就比如师父接待居士的时候,有居士问:“我想身体变得好,怎么样才能使身体变得好?”这时也许师父会说:“你就去吃素,吃素可以令你身体好。”那么,师父对我们出家人怎么说呢?我们要吃素,为什么要吃素?是为了慈悲的缘故因为不吃素吃肉的话,会有人为了制造食物去杀生。”如果我们了解师父的真正意趣,就知道师父说吃素可以让人身体好,这不是究竟的意趣。虽然不是究竟的意趣,要叫他去吃素原因是什么呢?因为这个所化在问这个问题的时候,希求的仅是身体好,吃素也是令身体好的因之一因此这样去他,便能使他渐渐地趣入吃素的真正内涵。

如果我们不了解,会质疑如果说要身体好就去吃素,那是不是凡是去吃素都是为了身体好?或者说不吃素是不是身体就不会好?这样去质疑的话,就是不了解他的意趣。

我们在了解经典,同样的一句经典,佛陀说过的几种宗见比如有部、经部、唯识、中观)中有不同的解释方法,因为针对的是不同的根器。在对不同的根器进行对机说法的时候,我们要了解他的意趣所在从而可以达到能够彻底地了解佛语。这我们可以回忆,一切圣言不相违背,然后获得佛陀的密意。若能获得佛陀究竟的密意,对佛语可以甚深地趣入。

2证深智力转妙法轮

三世一切诸如来,于彼无尽语言海,

   恒转理趣妙法轮,我深智力普能入。

前面是说见到佛陀,佛陀具有这样的语功德。那么三世的诸佛世尊演说着这样无边无尽的言音和义理“恒转理趣妙法轮”宣说着各种宗义各种深妙的法轮,在他们面前,就发愿“我深智力”——觉慧力,“普能入”谓以广大的智,善为通达这些所诠的义而正趣入。[43]这里就是发愿。总结起来看这三个颂是转法轮愿

合起来看的话,在修七支供的时候,我们有请转法轮,劝请诸佛转正法轮在这里已经发愿面见如海的佛陀,(佛陀)圆满地宣说一切法音,宣说法音之后,我们以甚深的智力,证入彼所诠义,希求能够得到所求。相比较而言,请转法轮的时候是正在祈请佛陀转正法轮,这里是发愿在诸佛转正法轮的时候能够到诸佛面前,“我深智力普能入”,希求我能够普遍地趣入,任何佛陀所说的这些法轮,我都能够完全地彻底地证悟。

能够彻底证悟、能无滞碍地趣入了解,要靠慧力由于有慧力就无有滞碍。如果慧力不够,那就听不懂。比如仅仅有外道的见解,那他就无法了解无我,有部、经部的无我也无法了解,更不要说大乘的无我。这是有滞碍,他的智力不能透达,他的所知境不能无碍地了解——要么现量地了解,要么比量地了解,这样就是滞碍。就像我们的眼睛看一个瓶子,如果被墙壁遮挡住了,那就有碍了,看不到了。如果是我们能力所及的范围之外,那我们的智力也就无法了解。

这里发愿说“我深智力普能入”,希求能够完全地证得佛陀的法轮意趣。法轮——初法轮、中法轮、后法轮都能够无碍地了解。这就要配合了义、不了义,无碍地了解,都能够完全地趣入。这是修道位的菩萨所发的愿。

前面说皈依一科,对法的学处希求证得,然后修瑜伽相应。凡是法都有这种能离烦恼苦所缘这样的作用,如果我们完全地证得,像唯识宗所说的,证得了圆成实,便能获得清净二障的作用。那我们要希求能够完全地证入、完全地趣入。

在龙树菩萨的传记里面有这样一个公案:龙树菩萨在年纪很大的时候,他有一个弟子叫提婆菩萨是一个王子,他的智慧非常的深。龙树菩萨智慧当然是非常出名的提婆菩萨第一次去见龙树菩萨,还没有进门的时候,龙树菩萨让侍者端出一个装满了水的钵,给提婆菩萨。提婆菩萨领会了龙树菩萨表达的意思,就取了一根针放到钵里去。这是什么意思呢?龙树菩萨表达的意思是说,他所了解的法非常圆满非常深提婆菩萨把针放到钵里去,表达的是说,虽然很深,但欲穷其底——非常锐利,能够一直沉到的底部。

也就是说,我们在发愿的时候也这样发愿,虽然佛陀所阐述的究竟的意趣非常的深,深不可测,我们都有这样的意愿我希望都能够完全证得。就像提婆菩萨一样,他希求再深,哪怕大海一样深,我要欲穷其底,把它一直扎到最深的地方去,不仅仅是表面的了解,一定要了解究竟的意趣。这样发愿,就是一种具器的弟子的样子。

在十地菩萨之前,都是需要依靠教授获得成佛的方便,也就是说我们作为一个修行人,需要依靠教授,所以就要如理地去听闻。具器的弟子,在修行次第里有讲,“正住具慧,希求为闻器”从一开始一直到后面都有希求”。当我们不希求的时候,那就不会进步了。所以广大希求是非常必要的。

刚才说到,见道的时候已经现证空性,趣入圣者之流,成为僧宝,是一个非常高的境界。如果再往上,八地,之前无法企及的一种高远的境界但是对于佛位来讲仍然不够。这就表征了什么?修道位的菩萨,他希求进步的心是不停。我们在念诵的时候也是这样随学、发愿,不能得少为足。如果说到了初地就停下来(假设可以停下),那后二大阿僧祇劫的路就不会去走了,得少为足就满足了。但实际上一个初地菩萨是不会停下来的。我们假设不希求,那自然就会停下来。那要希求,要见到前面还有很多很多殊胜的好处还没有得到。佛陀会放光劝请八地菩萨继续地修行。八地菩萨已经进入了无功用转,任运地都在进步,这是非常殊胜的一种功德,但是佛陀的佛位仍然不是八地菩萨可以比的为了不让他停下来,就激励他往前走因此从这个颂子中可以看到我们不断地去看到佛陀的深广密意,这样发愿,就可以激励我们不断地在修道的位上前进。

一个具器的弟子如果不希求,那也就没有前进的动力了。一开始“欲知有法”,就是确定一个欲知的有法确定一个诤事的所依当对一个事物产生一种要了解的欲望,就会去了解到底这是什么。如果不确定这个,对这个没有什么了解,也不想了解的话,就不会有了解或者颠倒地了解,也就没有了想了解的欲望。比如有人一直认为人没有什么前后世,如果你想让他改变这个看法,让他产生人有前后世想法,那你首先要让他产生什么想法?——欲知这个有法,到底有没有前后世。要有这样的想了解的想法,。如果已经确定人没有前后世,那他再也不动脑筋,这样的话,就障碍了了解真正有前后世的结果。我们对任何事情,都是这样子的。

我们知道佛陀的功德,就是对一切的所知无碍地了解。如果我们要圆满地转法轮圆满地利他,就要对一切的所知都无碍地了解。纵使我们现在已经现证空性,还有无边的世俗谛不了解,那就应该了解之后才能够圆满地利他。如果我们不了解于境有滞碍,有滞碍就不能够圆满地利益众生。而佛陀能够圆满地了解因此我们应该发愿像佛陀一样,这样才能够无碍地利益、饶益众生。因此《普贤行愿品》修道位菩萨这样子发愿

我们在发愿的时候按照见道、修道这样去发愿在修持的时候希求也是次第地向上增长。当然现在我们也可以发这样的未入道的这种发愿和修道位的发愿,者的希求形式,比如名字可以是同一个,但是内涵的深浅有区别。就像见佛,我们都发愿见佛,但所见的佛对所见佛的了解,以及见佛之后所阐述的内涵都是有深浅的差别。在发愿当中,我们可以这样按照次第地去获得首先我们发愿能够见到化身佛说法,然后发愿我们将来在登地的时候能见报身佛,继续发愿能够见到法身佛,唯佛能够现量地见到法身佛。这就是发愿。

转法轮的这一科说完了。前面一共是四个颂子,第五个颂是在科判里分第二个“成就解脱及威力”成就解脱及威力有二:一是“时劫自在”,一是“成就如幻解脱威力”。

2.成就解脱及威力

1时劫自在

我能深入于未来  尽一切劫为一念

三世所有一切劫  为一念际我皆入

 上面总共五个颂子,在《行愿义》里面是这样分的[44],前两个是身密,趣入身密,第三个是语密,第四个意密。身语意的秘密。“于佛意密,虽尚未能如实通达,”就是未能现量地通达,“然亦依止法轮义理而能证知”。第五颂“依时分,于彼趣入如来事业方便,以正智力而能趣入”前两个是见佛,见佛身叫身密第三个“一切如来语清净”,是语密第四个是意密“三世一切诸如来,于彼无尽语言海,恒转理趣妙法轮,我深智力普能入”,通过佛陀转法轮能够了解佛陀的意密。因为佛的意、佛心,唯佛与佛能够圆满地了解,佛陀以下的这些士夫要想了解佛陀的心,在两种情况:一是在佛陀想让任何一个众生了解他的心的时候,他有这样的能力,比如当他想让一蚂蚁了解他的想法,这蚂蚁也很容易就了解佛陀的想法还有一种,佛陀想让一个有他心通的罗汉了解,那么没有他心通的人就不能了解,有他心通的罗汉可以了解佛陀的心。这是佛陀有这样的功德。如果不是这样的情况,佛陀以下的这些士夫是无法现量地了解佛陀的心的。因为位次高可以了解位次低,位次低不能了解位次高的,这是粗细、隐蔽的关系。因此,通过佛陀的转法轮可以了解佛陀的意密,依止法轮而了解。

第五个颂是依时分趣入如来的事业力。这里海公上师解释“前颂遍入刹土佛众,显广大极多而无碍”这是境,境有东南西北这样的差别“此摄长劫为短时”这是时,“十世一念,以表无尽深远而自在。证得如是深广圆通之念智而作佛事”有为法有这几个特点:境,东南西北,方向这个不会错乱不会混杂比如一个杯子,它的东面和西面是不会混杂起来的时间也不会混杂,前一刹那的杯子和后一刹那的杯子是不会混杂的彼灭此生,此生彼灭,这是不会混杂的。

但是佛陀的功德,“我能深入于未来,尽一切劫为一念”,在《释义》里说,就是“未来一切劫中,所有如来身、语广大事业出兴于世,皆能趣入。然亦此中,以心摄为一刹那顷而能趣入”三世一切劫摄为一刹那而能趣入。“如是所有三世一切劫量,亦如以心摄刹那分,由正智力而善趣入加持一劫为刹那等诸大菩萨解脱之相”就可以摄集三世一切劫量为一刹那。这里是不可思议的功德,能够摄集三劫为一念。

 海公上师这样解释“亦解三阿僧祗劫修行之怖畏也”这里菩萨修道有个特色,由于他的善巧方便——善巧所以没有忧不善巧就会生极大的忧和怖畏。三大阿僧祇劫生死十分长远,这样的修行,小根器的人是无法承受这样的恐怖的,想想都害怕——苦难的日子。就像我们一辈子如果被关在一个牢房里度过一生,那想想就害怕,没有什么意思,没有享受、没有亲人、没有朋友、没有自由,什么都没有。在生死里,一般人如果发起这样的厌离,当他见到生死的恐怖,要在这样恐怖的地方进行修行,要经过三大阿僧祇劫,在这个比牢狱恐怖的地方,还要去度化众生,还要忍受众生的伤害要修忍辱,他会来伤害自己,把自己的头割掉,把自己的身体割掉,把自己的亲人抢走,把自己的财产抢走等等,种种的生死的怖畏,不一而足……因此如果没有善巧就会生起极大的忧恼,这日子怎么过?三大阿僧祇劫!这个菩萨道十分的困难。就像很多菩萨,我们在春节的时候经常会讲菩萨本生的故事,经常那些人会来把菩萨的财产要光了,妻子孩子也要光了,还要把他的肉也要,什么都要光了,头也要掉,这没法活了。这样对我们来说真的是如割身肉,怖畏。但这些对于善巧的菩萨而言就没有忧,不会生起困扰。

在这里我们要区别的,这和凡夫的执念是不一样的。我们不能误以为菩萨的神通变化是和我们的颠倒执一样。我们的颠倒执对于境是会混杂的怎么混杂呢?比如我们看到一个杯子,东边西边混杂了——这个杯子本来放在房间里,拿到这里来,这个杯子是不是从房间里拿来的杯子?就混起来了。我们觉得,如果不是的话就拿不到这个杯子这个杯子如果不是从房间里拿来的,是从哪里来的?实际上那个房间里的杯子到这里的时候,我们用我们的分别心去执著,起来一个那个杯子通过这样的方式把它混杂。实际上那个时刻的杯子和这个时刻的杯子是两个,但是被我们混杂起来

从时间上来讲,比如我们听经前一个小时五蕴体,和现在这个五蕴体,我们仍然是这样混杂为同一个,这是颠倒的了解如果说三世一切劫为一念,这样的趣入这样的摄入应该知道这不一样,这不是混淆起来,不能把三世一切劫和后面一个刹那并为一个不是这样子的。首先要把这个简别开来,然后才会了解菩萨的神通无碍。

这在宗密大师的解释里面是用比喻来了解,就好像我们在做梦的时候,虽然只有短短的几分钟,但是我们在梦里会好像已经经历了一生,黄粱一梦”,一个梦中经历了求得了名利、成家立业、然后又死掉等等。在梦中我们以为很久,醒过来发现所经历的时间极短。是通过这样的比喻这只是一个比喻,我们可以这样去了解“三世所有一切劫”那样长劫的时间摄为一念。

从时间上可以这样想。从空间上也是一样,遍入诸佛刹土这也是可以类似地去想。

现在时间差不多了,我们把一起听闻和讲说的这些善根好好地总集起来,回向大宝恩师等师长法体安康、长久住世;回向我们往昔谤法的恶业通过闻法、说法能够消除,尤其是对法不希求对法的舍弃这些种种的恶业我们都把它消除希望能够有能力住持教证二法,令佛陀的明灯普照世间。

 

本讲问题:

1.见道是哪一个颂?

2.修道在科判里分几个?哪几个?

3.大乘修道的成就多闻和胜解行地的成就多闻有什么区别?

 

《普贤行愿品颂讲解》第十二讲

2015419宗宙法师讲于上虞多宝讲寺大师殿)

 

各位师父各位居士们,我们今天继续讲《行愿品》。首先祈请大宝恩师加持我们能够如法地讲说和听闻。

我们复习一下。上一次讲了“我能深入于未来,尽一切劫为一念” 接下去是“我于一念见三世,所有一切人师子亦常入佛境界中,如幻解脱及威力”这个颂。此颂在科判里是属于大乘修道”,大乘修道成就多闻和胜解行地的成就多闻有什么区别?修道位的菩萨和资粮道的菩萨闻法闻的东西是一样的吗?他每天也在学习,跟我们学的是不是一样?我们很多人在想我现在五年学完了,毕业了,我没事干了现在要干什么去?我要修行去了。修道位的菩萨都已经过了一大阿僧祇劫,还学什么呢?还去听经吗?

那天有居士问:“如果我对空性生起比量的了解,我还要老师干什么?不要老师了,坐在那里修就行了。这个我们可以去思考。凡夫位的菩萨的多闻,和见道位的菩萨——进入初地以后的多闻,以及进入修道位的菩萨的多闻,他闻思修的重点分别在哪里?他能了解的所思的那分有什么不同?他所修的那分有什么不同?还有见道位的菩萨修道位的菩萨,他们所闻的差别,这些可以经论里面详细地去了解。

2成就如幻解脱威力

我于一念见三世,所有一切人师子,
  亦常入佛境界中,如幻解脱及威力。

下面我们继续。“我于一念见三世,所有一切人师子”,一念极短,这里一念有两种:一是从时间上来讲,极短的时间叫刹那,这个刹那的一念;还有一种叫成事刹那,就是做完一件事情,比如我们看见一个杯子,或者是想了一佛,这样一个念头。这个成事刹那可以比较长,可以含有多多的、好几个极短刹那。

“一念见三世”,对于一个凡夫来讲是无法在一刹那极短的时中可以见到圣道,为什么呢?因为心粗,无法缩短到这样的一个极短的时间。这里讲的是修道位的菩萨,他能一念见三世,所见是三世的——过去、未来、现在,时间非常久远,范围很广,见到了一切的人师子——所有的佛庄严身。

亦常入佛境界中”,佛的境界是什么?佛所行境主要指的是现量佛都是现量,他唯有现量,他对境都是用现量去了解所知境界。有些境界我们也是可以现量了解的,比如我们眼前的杯子桌子等等;这里说的“亦常入佛境界中”,特指佛不共的这些境界,一般的凡夫无法见到,声闻缘觉以及凡夫菩萨,乃至一般的圣者菩萨都无法见到的这些境界。前面在胜解行地的时候得法流三摩地,成就定力,可以见到化身佛,然后去听闻佛法得到不忘陀罗尼;在见道的时候,能够跻身于圣者之流,可以见到报身佛,从报身佛听闻佛法;这里在修道位不但是见佛的庄严身相见报身佛,他的希愿对境还要亦常入佛境界中见到佛不是我们的终极目的,见到佛本身,除了可以让我们种下殊胜的习气消除业障,还可以使我们有供养承事的所依,主要的是为了听闻佛陀的教言。听闻教言是为了了解什么?——佛所知的证量,能够入佛知见。

这里祈愿不但见佛,而且要能够入佛陀的亲所行境这样是很难的究竟的佛陀的亲所行境,唯有佛和佛才能够了解。修道位菩萨的境界和层次已经很高了,他的希求主要是 “亦常入佛境界中平时我们见到一个人,真正了解他那要了解他的内心如果你完全了解他的内心那你可以说你完全了解这个人。同样的,我们说我们认识佛——我们见到佛我们认识佛我们了解佛,那就要了解他的内心,了解他的所有的证量。

这里作为一个修道位的菩萨,祈愿的对境,就是希愿完全了解佛陀的境界。这是很难的佛陀的行境,由于佛陀有遍智,他的境界能够刹那同时现量双见二谛。所以下面接着说,“如幻解脱及威力”, “如幻游戏”[45]的, “如幻”,海公上师这里指的是什么呢缘起分。“解脱是空的这一分。能够同时地亲见和圆满地现证这两分唯有佛陀能够做到。

因此,修道位的菩萨这样的祈愿——《行愿品》的这个颂子到了这个层次不但见到(佛的)身相,还要见到他内心的行境。要见到他的对境,也就是说你要具有能亲见对境的有境——就是这个。我们要这样去发愿,也就等于说我们发愿获得佛陀这样的圆满的证悟的能力。

如幻解脱及威力”,这里的“威力”,可以看前面“定慧方便及解脱”的“定慧”“方便”这些威神力,然后发愿我能现证,我以现证如幻解脱的力量而能趣入。这是在发愿的时候这么发愿。

看海公上师的解释,这里讲佛境界,佛境云何?即如幻缘起,与如空解脱”再看下面,这是海公上师的发挥,“总明说法人必当趋重成就内证,为说法利生之要。不只事半而功倍焉海公上师说,说法人必当,重点要重成就内证。说法人是这样,听法人也是这样。说法人的是能诠的声音,听法听到个声音,希望了解的内涵了解了内涵,希望证得——现证。我们主要的最终目的就是希求通过教法证得证法。

相当于说,学就是为了修,所修的就是所学到的,这两个是紧密地结合。同样的说法的目的是为了阐述自己所了解的修行的内涵,让听的人也能够了解这样的修行方法,从而到修行的结果。这个就是引出来的。

作为修道位的菩萨来说,这些当然都是已经非常熟,但是不圆满。因此海公上师发挥的意思就是说,我们在初学的时候就应该树立这样的目的。也可以说,我们通过学习知道修道位的菩萨是这样发愿这样祈愿,那么当有些知见不正的人我们不需要这些的时候,我们就会了解,他说的不对。为什么?因为修道位的菩萨尚且要希求尚且需要,何况我们这种尚未入道的人?那就表示,我们的学佛之道,积集三大阿僧祇劫资粮,到了后面尚且需要的东西,那前面肯定是需要的,不会说没有用把它抛弃。我们可以这样子去了解。

 

3.严净诸佛国土

于一毛端极微中,出现三世庄严刹,
   十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净。

这里严净诸佛的净土于一毛端极微中”,这里以神境力,就是神通力,还有三摩地的力量,在一毛端大的极微中出现三世庄严刹,这是由于定慧的力量引发显现出三世所有的庄严刹土,如海一般。“十方尘刹诸毛端”,依着一毛端的这个相,趣入无余的一切方所,一切的方所我都“深入而严净引发了无量的庄严佛土,我皆以这样的方式严净佛土。

前面说到,我们在才学加行的时候,一开始扫尘除垢净地设像,我们用扫把用我们的手去严净佛土,这样的一个缘起将来感得的果是有这样庄严的净土。然而这是一个祈愿的对境。

前面说见道的时候一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛”,见道位的菩萨已经现量地观见报身佛,以及报身佛的净土,但是那个庄严净土并不是初地菩萨所创造出来的这里修道位的菩萨严净佛土,以自己的力量——神境威力三摩地的力量,来成就庄严的佛土。这是有差别的,前者是他受用,由外面的佛陀创造的,与其有因缘的菩萨就能够受用到一分,但是却不是由自力创造的净土。这和佛本人积集资粮而产生的净土是不一样的。

因此,修道位的菩萨——真正一个菩萨到了八地以后,才能够真实地这样修治净土,才能够创造出自己将来成佛那样的净土开始积累资粮。真正圆满地创造,就是成佛的时候,他的器世间和他的净土是同时成就,一起现见。我们就知道严净佛土也是菩萨在修治佛土清净佛土时的祈愿对境。

我们念的时候这样念,知道修道位的菩萨有这样的功德和能力,我们通过这样次第地念,就次第地发愿,希求将来到那个时候我们有那样的因缘,也希求从现在开始能种下得那个果的因。

从初地开始,“令其练磨修三摩地殊胜方便”[46]这是修治佛土。修治佛土在各个地方都出现,前面胜解行位出现,见道位也出现,修道位也出现,到了佛地也要出现,层次不一样。

总的来讲,我们在前面想要修治佛土严净佛土庄严佛土这样的心,是我们的起始之因,这是很重要的。有的人总是想我只需要有我可以享受的一个净土就可以了,管它是谁造的我有着这一亩三分地,在这里种种菜就好了很多人的思想是跟这个差不多的。当然去净土是不需要种菜的,但是这种种菜的思想是一种很普遍的思想,我们通常都是得少为足,想不劳而获,然后得不到就怨天尤人——怪别人。

修道位,我们这样去祈愿的时候要知道菩萨是双求,他见到要圆满的利他必须要成就圆满的报身,就是成就佛陀的色身,因此他始终对佛陀的信心非常强烈。他看到现在已成就的佛陀有这样殊胜的利他的能力,而他自己没有,从利他的希求上来讲,他会非常希求我要获得那样的能力由于他要获得那样的能力,促发了他希求自利,一定要提升到圆满的层次因此有这样一种强的动力。

所以,对于修大乘道,我们前面对佛的信心一直是很重要。信为道源功德母,我们见到了佛陀(圆满)的自利有这样殊胜的功德,即使我们经常想要自利不想利他的时候,也会通过圆满的自利看到这一点,说我就是自利也还没有得到这么好的东西,那我不能放弃。因此我们要多多地去修习净信修习观功德这样就会促发我们极大希求。

看海公上师的解释“若初修业者,成就大小道场、经堂兰若、奉佛安僧、著衣持钵、身作法幢、报恩成人、孤身苦修、住持宏宣、光扬佛教、如是等类,皆名严净佛刹。是学修果道之致用,亦初业人由此进道之殊胜资粮也。”

 

4.亲近一切如来:

所有未来照世灯,成道转法悟群有,
  究竟佛事示涅槃,我皆往诣而亲近。

 所有未来照世灯,未来将要成佛的,照世灯指的就是佛陀,照世之灯。“成道”,指的是成道当中的成道,这一个

第二个“转法悟群”,这是成道中的转法轮群有是指九有的众生转法轮是佛陀开悟众生利益众生的方便所以这里“转法”、“悟群有”是一个意思,指的就是转法轮的这件饶益众生的事业

“究竟佛事示涅槃”,这个也是连起来的,究竟佛事,从出生苦行、降魔成道,乃至示现涅槃,“究竟佛事”的最后一个,就是佛陀示现涅槃,这也是一大事业,佛陀度化众生的说法事业已经圆满,示现涅槃,文字上看这是第三个

“我皆往诣而亲近”,亲近照世灯亲近八成道的佛陀。实际上这里指的八相成道,也可以说是十二个成佛的事业。这里文字上体现出的是三点成道转法轮示涅槃这三个成为中最主要的。在《师师相承传》里面引用了一个佛陀的经典佛说,在佛涅槃以后,应该为有信心的人讲说八成道的事迹。如果要略说的话,要讲四个,是八里面的哪四个呢?出生、成道、转法轮、示涅槃。这里从文字上已经有三个了,这是成佛以后的三个事业。按照小乘的观点,出生那个时候是凡夫菩萨,还不是佛陀,那是最后身菩萨;按大乘的观点,在出生的时候也是示现,也是佛陀。

    这样表现出,从文字上看,这三个是最重要的,也就是说,对有信心的人讲说佛陀一生的事迹,很显然这三个是最重要的事情。成佛是佛陀从示现的众生转成佛陀的一个分界线;转法轮是成佛利益众生的一个主要事业佛如何利益众生呢?按照历史来看——小乘的观点,把他看成就是一个人,仅仅是这样的一个人身成佛的佛陀,为什么两千多年来他为整个人类带来那样大的影响?——由于他转法轮这事业。这也是他饶益众生的一个重大的方便一个方式。示涅槃也是一个重大的事业这个事业显示出什么呢?——佛陀最高的成就。我们平时不知道一个人到底有多大的成就,从神通是看不出来一个人的高下成就的。当然,出世间的神通比世间五通的神通力量是要更强大,但是,仅仅从神通事业仍然无法让大家看到佛陀的证量。示涅槃,佛陀能够降死魔的一个象征。后面会讲,要究竟的佛地才能够达到降死魔这个成就其他的菩萨,在某个阶段可以降三魔,但不能究竟地降四魔。也就是说,佛陀能够究竟地调伏四魔,完全地获得了究竟的涅槃——灭谛。

佛陀在圆寂的时候,展现了延寿三个月的事业,表示获得寿的自在。佛陀最初宣说四谛,四谛先说苦谛,苦谛先说四相的无常,佛陀最后的教言说的还是无常,佛陀的身教仍然是示现无常。所以显出无常的言教,在佛陀的教法中是非常重要的一个教法。

像这些佛陀的示现,“我皆往诣而亲近”,亲近一切如来。这里是发愿往诣亲近承事供养。在修道有这样的发愿,见道也是有这样的发愿,胜解行地也是有这样的发愿。这叫因皈依,就是外在的佛陀始终是我们皈依的导师,一直要到最后,自己得到究竟的大乘的果皈依。

我皆往诣彼处”,海公上师补充,“亲近修学、助道转法,是降伏自内隐微之我慢随喜他方广胜之功德增益己所不能学习彼人之方便善巧,是修道中最极重要究竟之大门也”这是海公上师的学修经验。这里怎么来体验?对一个修行者来讲,海公上师的经验就是自内隐微之我慢。我们可以体会,一般的人,如果说了解了修行的方法,然后也进行了一些修行的体验,得到一些修行的证量,这个时候他内心通常都是欢喜踊跃。为什么?——闻所未闻,前所未有。

以前我们的身心极为粗重,当获得修道的这些殊胜的觉受,会非常的高兴。有些人可能有这样的体验,忍不住到处跟别人说,把自己的体验说给别人听,希望别人也获得这个东西。但是由于他认为,别人好像没有他的这一分功德,然后他就会有一种好像自己已经站在很高的山上感觉,觉得没有人跟得上。这就这里说的隐微之我慢”,觉得我所能证,他不能证,就生起了这样的慢。

 如果这个人本身确实有很多的功德,而他所在的环境,很多人确实看不出有多少的功德,那他更容易产生这样的想法。如果他跟的是一很有证量的师长,师长证量总是显现出比弟子要高高也不是高太多,就高一点点,好像他再努把力就达到了可是等他再努把力达到一个新的高度,却还发现又差一点点就是仰之弥高,好像始终抓不到的样子。如果他遇到这样的师长作为他的观摩(对象)、他的跟随他修行的向导的话,他的慢心就容易降伏,因为他觉得需要努力的东西还很多,需要求证的东西还很多。

禅宗的一个典籍有这样的记录佛陀圆寂以后,印度的祖师,初祖二祖三祖,在阿难尊者传下来的几代弟子当中,有一位很伟大的阿罗汉,他的证量非常高,他度化的弟子非常多。他的师父的证量,从所掌握的神通三摩地,还有所掌握的法类来看,比这个弟子要多,但是法缘看起来没有弟子那么好,度的人没有那么多。这位阿罗汉是没有这样的慢心,但是阿罗汉的弟子非常多,他一致认为自己的师父是最厉害的,第一大成就者。后来有一天,他们的师爷——这位祖师去看这位大德,这些弟子对他们的祖师爷没有生起很大的恭敬心,认为其貌不扬,只带着几个徒弟,好像没有自己的师父厉害,生起这种慢心。他们的师爷为了调伏他们的慢心,就示现了各种神通,各种三摩地,然后问他的弟子也就是这位阿罗汉):“你知不知道这些三摩地的名字你会不会这些三摩地?”他的弟子恭敬地回答说“我尚且连名字都不知道,怎么会这样的三摩地”那就表现出,他的证量,从现证灭谛解脱这方面来说是平等无二,但是从后得智这方面来说这位阿罗汉的所知远远不如他的师父。因为少一个三摩地,就少一个度化众生的方便。

从这个方面就可以看到当他知道前面还有很多他不知道的东西,而且他所不知道的,别人知道别人能现证,那他就会有一种意乐、一种希求,希望证得这些更高的证德。佛陀的证量是圆满的,对一个修道位的菩萨来讲,要亲近一切如来,不亲近一佛,在一切的如来面前积累资粮,因为每一佛陀所度化众生的方式是不一样的——根据他的发愿因此他的特色也不一样。每亲近一不同的佛,会得到不同的好处,生起不同的信心和证量。修道位菩萨的证量在世间来看,可以说真正是站在很高的地方往下看,但是必须要往前看往上面看,看这些高尚的佛陀的证量这样就可以促使他不断地向前走,不会停下来。

 

(四)大乘无学道

1.内体大行十二力具足

1)初自在果力八种

速疾周遍神通力,普门遍入大乘力

智行普修功德力,威神普覆大慈力

遍净庄严胜福力,无著无依智慧力

定慧方便威神力,普能积集菩提力

速疾周遍神通力,普门遍入大乘力”这个颂子,在海公上师的科判里划无学道,但是《行愿义》不是这样分,这里还是有学道我们根据海公上师(划分)

这里讲了很多的力,什么叫作力呢?“得上地时”,上地,上面的地。如初地对二地而言,二地就是上地地和道是一个意思。“渐有威力,诸违逆品不能为害,故名为力”[47]它能够摧它的违逆品,能够对治它的所对治品。比如恚是慈悲所对治的,恚不能伤害慈悲,就表示这个慈悲很有力量,能够摧伏瞋恚。如果我们的慈悲心很弱,反而被它的违逆品所害,就是仅有一点慈悲心,突然发一个脾气,当这个瞋恚心现前的时候,慈悲心就隐没了没有了。所以如果称之为力,就表现出它的违逆品可以被它摧

这里讲的有十二个力。“内体大行十二力具足”分成两个,“初自在果力八种”“次因道四种亦称为体”又分成四个力。下面我们看一个一个的力。

《行愿义》里讲得比较详细。第一个力是“速疾周遍神通力”“道中趣进,七地已后,至极速疾,刹那刹那依于神境”,依于神境力在诸佛净土“作供养等速疾能达,安立有情成熟解脱力至速疾是名“速疾周遍神通力”

第二个是“普门遍入大乘力”,不仅仅是三乘所共许的,“于其所有无量世界无边有情,随种种界,随种种根,种种意乐,以其所有如海种种诸乘,从一切门令诸有情安处大乘,是名乘力就是从普门”——一切门,令诸有情安处于大乘,这是普门遍入大乘力,最后都要令他进入大乘,大乘的目标就是要成佛。

第三个“智行普修功德力”,就是“三门一切所作,一切动转,皆为利益一切有情。又复能以神境威力、三摩地力,真实如是成就利益”,是名“智行普修功德力”。“三门”,就是身、口、意,所有的这些所作,都是菩提心摄持,为了利益一切有情。并且以神境力,以及三摩地的力,真实地成就这样的利益。既想利他,又能够利他不但要想有这样的发愿,而且真实能够利,这是“智行普修功德力”

第四个“威神普覆大慈力”,“如热那落迦”,就是地狱,“化现慈三摩地云,降雨流,安处于乐,如是能于十方世界普遍发放慈三摩地”,是名“威神普覆大慈力”慈就是给予众生快乐。这里特指的是那落迦,就是地狱能够在十方世界,以这样的威神力,普遍的由慈力,兴出这样的雨,使热地狱的苦止息。

第五个“遍净庄严胜福力”“梵天、自在天等一切福德,不能敌其一毛孔许所有福德,故其福德抑蔽一切,刹那刹那摄受无量福德聚积”,是名“遍净庄严胜福力”。从福德来讲,这里的福德力不仅仅是说福报很大很有钱,《般若经》里面说,降魔最主要的力量是福德力,由福力故,可以降魔。降魔主要是什么呢就是修行进道的中断违缘,通过福力(可以遮止)。平时我们要怎么样增加我们的福力?——多去生起利他的心。利他的心多多地生起,利他的范围渐渐地扩大,我们的福力就越来越强大。在儒家里也讲,一个心量很小的人,整天就很忧愁苦恼的样子,因为天想的都是自己如果一个君子的话,心胸坦荡,就非常高兴。想自己想多了,那就很苦恼想别人想多了,那就很快乐。

第六个“无著无依智慧力”,“于诸工处、巧处、业处、世间诸论、菩萨学处,一一刹那无滞无碍而能趣入”,是名“无著无依智慧力”“无著无依智慧力”,从字面上讲主要是后得智方面。

第七个“定慧方便威神力”,指的应该是威神力。海公上师后面也讲了,两种分法,可以开成三个定的威神力慧的威神力,和方便的威神力。如果这样的话,就可以开为十个力——菩萨的十力。这开为(慧)、(方便)、(定)

“诸法本际真实性中,遮止灭除所余粗识游行,于真实际,一刹那间能平等入,能平等出,是名般若力”这是第个,慧力。

个,“此中有如极粗欲心,亦能长养无漏道体;其身语中最极不善,亦能转变为最胜道。于不思议成熟有情方便异门,皆能善巧,是名方便力”这是转欲为道,方便的力量。

第九个是定力,这里的定是灭除了定障获得了一切的根本定,禅定,并且获得了杂修静虑,就是间杂修一念无漏一念有漏这样的心是极细心运用禅定,从有漏心进入无漏心,再又从无漏心到有漏心,这样的间杂是非常困难的也就是说,他的心非常非常调柔,可以在极短的时间转换的所缘和的专注。

 在小乘的经典里面记载,阿罗汉他们的智慧是平等的,就是根本智。俱解脱[48]的阿罗汉,他的禅定也是平等的但是禅定掌握的熟练程度,却一致都认为目连尊者是最殊胜的,(阿罗汉中)没有比他更殊胜的。虽然另外的一些熟练掌握禅定的阿罗汉都可以在很短的时间内入定,但是目连尊者非常的熟。就像开汽车,大家都是司机,都会开车,都能从甲地开到乙地,但是在这个过程中,运用的熟练程度却截然不同。目连尊者运用禅定,突然进入初禅,又突然退出来进入四禅,这是一般阿罗汉无法掌握的。他可以瞬间地发起神通。

在运用禅定的这方面,修道位的菩萨远远超出声闻,对禅定的运用,菩萨是非常非常的厉害。这里就是“威神力”。

第十个“普能积集菩提力”,依止如前所说诸事,便有无上菩提之力,谓自相续能速成就诸佛难思功德之力,是名大菩提力

“如是十力,于自相续,一切皆能真实引发,是故说云:‘皆引发’”[49],就是“普能积集菩提力”这里讲了菩萨的十力。

在海公上师的讲义里面说,“此无学道菩萨在修行道中所成就之八大自在力。或称为菩萨十力。十力者,开定慧方便为三。如是八大自在力者,必依下颂四力为因素故”这里就是说,前面八个,依下面四个为因。这里讲的就是果位无学道大乘无学道成就了菩萨的十力,菩萨成就大乘无学道就是佛地。也就是说,我们在读诵《行愿品》的时候知道,经过了前面积集三大阿僧祇劫的资粮,菩萨终于达到了他的所求——成佛,一切自在的果德下面讲的都是果地的这些成就的功能。

通过念这些力,我们了解到,这是比喻,表达出一种力量能够对治所治品,而不为它所对治的所摧

 

2)次因道四种亦称为体

  清净一切善业力,摧灭一切烦恼力,
   降伏一切诸魔力,圆满普贤诸行力。

还有四个力。我们看《行愿王释义》,“谓能净治生死所摄有漏业力”,就是“清净一切善业力”“从根本而能损伏根本烦恼、随烦恼等诸烦恼障若蕴等四魔”一切根本烦恼、随烦恼,这个就是“摧灭一切烦恼力”“降伏一切诸魔力”,就是(降伏)四魔

“圆满普贤诸行力”,摧四魔,“令其无力,谓能灭绝彼等力能,由修对治诸违逆品殊胜力故,有善(能)圆满普贤行力”

《释义》里面讲,佛护论师和吉祥月应该就是月称论师“谓得八地时,便能断除烦恼障根。是故断除业与烦恼二种过失,应是八地。四魔无余悉能断者,尔时即是佛薄伽梵”“佛护、吉祥月二师”是应成派的中观师,他们宣说的教言,是说在八地可以断除烦恼障,佛地断除所知障,是次第断这跟自续派讲的有点不一样。

再看“清净一切善业力”,善业怎么清净呢?善业不是我们的所断,我们要断除对善业的谛实的执著,也就是有分别的能所的执著。清净了对于善业的这种执著,就称之为善业清净。当他自己的有境清净了,那他所对的境自然就清净了。所以清净是这样去清净

能清净的是什么呢?能清净的就是在修道位(的这四个力)。无学道的力,因道是这四个力。这四个力佛地达到究竟的时候——佛地的清净,就圆满了。在因的时候,就是通过修道位菩萨的清净修道。清净修道对治的是什么呢?清净的就是他把修道分成九品,上上品,上中品,上下品,中上品,中中品,中下品,下上,下中,下下,透过这样去作为断除,净的。清净什么呢?清净二障——烦恼障和所知障。断除一分所断,得到一分清净。我们在学《俱舍》的时候,“净道沙门性,有为无为,当他得到无漏的道谛,接着就得到离系果,就是证得一分灭谛这分灭谛就是清净的灭谛。这里的“清净”有自性清净离垢清净离开了垢染的那一分的清净,也属于这里的清净。修道位的菩萨,每一地都有他的清净,他断除一分谛实执得到一分清净,圆满的时候达到了佛地的最清净。这是讲“清净一切善业力”。

我们在“清净善业力”的时候,按照《俱舍》,凡是有漏都是要断除的,所断,但是依大乘,善业就不是所断,是所修。

第一个是善业力第二个是摧灭烦恼的力量,所摧灭的是烦恼;然后是“降一切诸魔力”。“,这里有四魔,有粗分的细分的。粗分的我们知道,蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔。蕴魔是有漏的五取蕴烦恼魔是六根本烦恼二十随烦恼;死魔是由惑业所自在,令众生的命根无有自主,而遮断的那一分死魔就是命根断除是由烦恼和业的力量所自在的情况下而遮断的,这和涅槃不一样。天魔是极喜自在天子天魔是一个有情,其他的三个魔不是补特伽罗,不是有情。

因此,我们摧魔,主要是从自相续来看,不是摧外在的。外在的天子魔也经常喜欢干一些阻扰别人让别人中断善法的事情比如佛陀的传记里大家看到的一些图画也好,记载也好,阐述的(魔)主要是天子魔的样子,以及他的魔军等等然而实际上主要所断除的是其他三个。

这三个在前面的时候也是有的前面有一个颂子和这个能够配起来看于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲华不著水,亦如日月不住空”。这是在什么地?是在凡夫地还是圣者地? “于诸惑业及魔境”,前面在生死中虽然没有断除烦恼没有获得圣道,但是能够压。一个加行道的菩萨虽然他没有生起圣道,但是不断地在生死中积集资粮,仍然是不为惑业魔境所伤害的。在究竟佛地的时候已经究竟地断除。在这整个中间,他可以没断除,但是已经不能为害了。

这就是说,一个菩萨修行的时候,他的道的力量是非常强大的。不要说佛道,也不要说圣者菩萨极喜地的菩萨,乃至加行道,这些缘空性的获得止观双运的菩萨,就说一个资粮道的菩萨,才入资粮道的时候,生起了菩提心,即使这样道位的菩萨,他生起的那种欢喜,对于一个入道前的人来说,也是有极大的摧烦恼力量。因为生起菩提心之前,必须获得大悲心当种觉醒的时候,已经获得大悲心。一个人这样的大悲心摄持的情况下,基本上是不可能对众生生起恚以及种种由此而生的忧恼对众生怀着那种饶益的心态,这样的情况下,这个菩萨心情是非常愉悦的。

有的人认为我担心一个人的苦,我也苦;担心两个人的苦,我更苦;担心一百人,那就是苦得不得了的苦。其实不是这样的。为什么我们担心了会苦呢?我们的担心是有情感而没有智慧,被烦恼所染污了。菩萨要饶益众生,想让他离苦,但不会由此去耽和执。我们的忧是由贪推动的菩萨不是这样,由于善巧方便的缘故,实际是很快乐的,越来越快乐。虽然他修道是三大阿僧祇劫,但是不要说到了加行道,即使加行道前面也是非常的(快乐),由安乐道入安乐道。

一些修行比较好的人,像大宝恩师,一般人偶尔接触一下,在接触的时候大家很客气,笑一笑,很高兴,这是暂时的如果你去做侍者,一天几乎大部分时间都跟自己的师长在一起的,发现,很少看到他有什么忧的样子那就是说一个修行有成就的人,他的心是非常愉悦的,但不代表他对众生的生死漠不关心。

因此,我们通过这样去了解,由于我们的心有力量,所以可以突破我们的烦恼束缚只要你突破一分,就获得一分快乐。烦恼的结果就是造业,然后感苦。而修行的人,在因位的时候就能够压伏这些烦恼和烦恼所带来的苦。太高的修行人我们不知道,到底我见到哪个是佛也搞不清楚,但是我们可以看我们看得懂的人,比如我们师长、我们的同修,大概地看,可以看出自己的差距,也可以这样地去希愿。这是修行的一种方式:发愿。

“清净一切善业力”这里就指出,实际上清净修道属于无漏修道,由于清净,补特伽罗所断的对境,比如像色上这些谛实成就就远离了。由于缘色境或者是业的境离开了执著那么它跟原来执著的时候显现就不一样,就如幻地显现。我们以前学二十论[50]的时候知道,在一开始的时候,去思茶杯这个就是色,理解成为离心而成就的色。唯识宗的见地说,不离开我们的根识而成就的。我们通过这样去了解的话,发现所看到的杯子是不离心而有的一个色。看起来像离心而有的这个色,我们可以进一步地了解,不像原来那样执著地了解有一个确确实实离开了心识的外色,从而显现出一个不离开心识的外色。看到的色,在离开心识之外是找不到找到的只有这样一个不离开心识的色。唯识见是这样中观见也是样,当离开了执著的显现,就能够见到如幻的缘起。

这是说因道的四力。

 

2.外行用海八大成就

  普能严净诸刹海,解脱一切众生海。

 善能分别诸法海,能甚深入智慧海。

 普能清净诸行海,圆满一切诸愿海,

 亲近供养诸佛海,修行无倦经劫海。

“海”这里是比喻,是无学道的比喻海的特色很深深不见底;很广广阔无边一望无垠;无量,不可推算;其中还有很多的众宝奇珍。大家知道以前的人要发财的话,最快的办法就是入海采宝,因为大海里有众多的奇珍异宝,是陆地上所没有的。海里面还有许多不知名的大众生,摩羯陀鱼、大鲸鱼,这些很大很大的众生,陆地上以前的恐龙什么的与之比起来是很小。在经典里记载,陆地众生最开始的源头也是从大海里出来的。海的面积很大,体积也很大,比陆地要大多了。在经论里记载,整个世间周边都是海,底下一个地基,再往上就越来越小、越来越小,也就是说从面积上来讲,陆地是海中央小小的一点。这里用这些“海”主要取的是无边不可推算的意思。

“普能严净诸刹海”,“刹”海一样数不清。我们可以和前面的配起来看。我们看科判,科判上这里是无学道“外行用海八大成就”,有八句。在宗密大师的疏里面,是把整个前面的颂子都配到这八个里面去。

海公上师颂解,从文字上看,如果我们来找它们的关系,可以从见道“一尘中有尘数刹”这里来看,见道一直到修道,见道为因,修道为果;修道为因,无学道为果。们中间的关系我们这样看:

    第一句“普能严净诸刹海”,在修道的时候是严净佛土,“于一毛端极微中,出现三世庄严刹,十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净”两个是相配的,修道的严净”一颂,配无学道的“普能严净诸刹海”

 从见道开始,已经经历了一大阿僧祇劫,见道到无学道有两大阿僧祇劫,两大阿僧祇劫的严净刹海这样的修行,“深入而严净”,得到的果就是“普能严净诸刹海”。

第二句“解脱一切众生海”,这里配见道“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛,一一佛处众会中,我见恒演菩提行”前面说过,见道的时候见到报身佛,大乘的眷属围绕,然后听闻佛说法,然后亲见一切众生心相续的空性,见到一切众生具有佛性,然后就“解脱一切众生海”这是果位。这是由于见道的时候由菩提心的摄持,度化一切众生。

第三句“善能分别诸法海”、第四句“能甚深入智慧海”“成就多闻及广辩”(大乘修道)的这两个颂——“一切如来语清净,一言具众音声海,随诸众生意乐音,一一流佛辩才海。三世一切诸如来,于彼无尽语言海,恒转理趣妙法轮,我深智力普能入”是相配的。

    第五和第六,普能清净诸行海,圆满一切诸愿海”“成就解脱及威力”(大乘修道)的这两个颂——“我能深入于未来,尽一切劫为一念,三世所有一切劫,为一念际我皆入。我于一念见三世,所有一切人师子,亦常入佛境界中,如幻解脱及威力”相配。

第七个亲近供养诸佛海”,和 “亲近一切如来”(大乘修道)的“所有未来照世灯,成道转法悟群有,究竟佛事示涅槃,我皆往诣而亲近”,是因果相顺的。

第八个修行无倦经劫海,可以总摄前面的是和“成就多闻及广辩”颂子——“普尽十方诸刹海,一一毛端三世海,佛海及与国土海,我遍修行经劫海”可以对起来看,有这样的联系性。

《普贤行愿品》特色圆满,“一念一切悉皆圆”,可以说读诵一个颂子都能够摄持这个大乘道,有的是讲大乘道的某一部分,有的是讲全体。我们如果了解多了,念一个颂子时候前后这样联系起来去思惟的话,很殊胜的。这是配合起来看

我们再看文字,普能严净诸刹海[51]严净,净治。“严净诸刹海”,净治了器世界的过失,并且善能解脱一切众生海令他们度脱轮回边和寂灭边的怖畏

善能分别诸法海“以慧眼,别观察证悟教法、证法所摄诸法能甚深入智慧海,“能甚深入是现证通达,“顿时趣入”无边的智慧海。这里指的是现量证这一方面。

普能清净诸行海”,“清净若智资粮,即菩提行;若福资粮,即诸贤行;二中所摄菩萨‘行海’圆满一切诸愿海”,一切菩萨所发的广大的愿海。

亲近供养诸佛海“兴起普贤供云”,进行供养。然后修行无倦经劫海,前面“七种事业”都修行, “乃至劫海中间”修行(无有厌倦)。这里指的就是经过像海数量那广无边的这样多的劫中间精进修行什么?修波罗六度。精进就是修行的体性在这样多的时间里进行修行,特色就是无倦地修行。

这里讲无倦,不疲厌不厌倦要做到乐此不疲,欢喜地修行刚才说了,不要说从极喜地开始,从加行道开始已经是非常高兴无倦到了八地已经无功用转,不用去造作道力都会升进。不要说八地,就算是初地的菩萨,由于他的定力,还有菩提心的力量智慧的力量,他积集资粮是非常非常多。

不要说圣者菩萨和凡夫菩萨的比较,就是一个凡夫菩萨如果得到禅定发起神通,他一天做的这些功德可以超过一个没有神通的菩萨做的五百年我们知道,有神通的人去干事情很快,我们盖房子盖好几年,很多人盖,要出钱出力有神通的菩萨盖房子,不知道石头东西从哪里来,很快就盖好了。盖房子样,积集资粮也是一样。还有在教化众生的时候,没有神通没有他心通的菩萨有时把舌头都说烂了,对方耳朵都听麻了,还没有把一个人度化。有他心通的菩萨,就知道对方的根器知道他的想法,然后有针对性地对他进行说法,甚至不用说法,让他做一个梦等等就让他的心意改变这也是非常殊胜。

总之就是无倦地修行。当然到了果位的时候无倦很容易做到,那现在在因位的时候如何做到无倦地修行呢?有人说因为我因位,所以我就有倦’”,好像是理所当然的。可是要想得到无倦,你不努力地去做,是永远达不到无倦的。我们现在还没有达到无倦,我们有倦,那怎么办呢?主要是见修行的功德和不修行的过患。不管是修解脱道的人还是修佛道的人,在修行的时候都要见到修行的的果希求这个果,比如要厌离现在的生死轮回,那就要见到生死轮回的过患,见到修行的功德。

从时间上来说,我们往过去看,已经经历的生死轮回是看不到头的。如果顺着轮回走,顺着我们的贪欲和我执去走,佛陀说,以后的流转生死仍然见不到头,死后尸骨垒起来须弥山那么大,喝的乳汁大海一样多,永远也不到(尽)头。如果修行的话,就是有(尽)头的如果我们去修行,我们渐渐可以掌握修行的方法,通过若干劫的努力修行可以入道入大乘道,然后经过三大阿僧祇劫,究竟地获得佛位,生死就截断,永远断除了,这就结束了。有结束永远不结束相比虽然说达到修行成就三大阿僧祇劫,时间长得不可说,像海一样的多,但是比起无尽的轮回还是比较短的。

实现的可能性来说,我们要做一件事情,开始评断它的可行性,比如我要在轮回里享受五欲,这是我的目标,为了享受五欲我一直在生死里流转,我就这样流转,我不修行。修行的人是想要断除生死,我不想轮回,我不想受苦不管你怎么做,你们两个就去做好了。在评断的时候发现,前者只想轮回只想享受一下的,往往达不到他的目的。为什么?佛陀已经说了,在生死轮回中我们是不由自主地被烦恼和业所控制,控制之后的结果,就像一个犯人,今天把你从牢房里抓出来,给你吃两口饭给你喝一口酒,明天又把你丢到一个更苦的牢房里去可能关了几年,你放出来三天,把你拉野外去玩一玩,我们认为这很快乐,但过两天又把抓起来。在生死轮回中,你说我不想回去,是不可能的,因为我们被烦恼和业掌控。也就是说,在轮回当中,你就算不想要解脱,你不想努力,你什么都不想,你只想得到一点生死的快乐,比如五欲,或者我只要一点钱,我只想好好地成个家,在农村里种点菜,养一堆儿孙,就这样过一辈子”,这也是想想的,你想也是得不到的。

 如果是要得到解脱生死的这个人,能不能得到呢?能得到。因为佛经里已经明确地指出,一切众生皆有佛性缘故,修行毕竟能够得到解脱。因为烦恼不是我们心的体性,烦恼现在把我们的心给染污了,但是烦恼和心却可以分开的终有一天我们的心可以究竟地离开烦恼,让烦恼不生,那时候,我们所要求的成佛也好,解脱也好就可以获得。

就是说评估下来,后者所要达到的目的是可以成办的。而前者,就算他的要求很低,只想要一点点好处一点点的享受,仍然是不可实现的。应该说,这两个人比较起来,后者要的太大太大了,我一点苦也不要吃,我要的是究竟的安乐”,而前者,“我只要一点点的快乐,你给我就好了,我还愿意吃苦,为了达到一点点的五欲享受我可以受很多苦,即使这样,仍然是不可实现的事情能实现的是偶然的获得一点点(的五欲之乐),结果大部分时间是在受苦。这是这样评断

随着我们的修行,身心即使没有达到最终的解脱,就算在三大阿僧祇劫过程中,也是越来越快乐越来越光明。而在轮回中不求出离的,却只会越搞越糟糕。地狱的苦那是不用说了,饿鬼的苦也先不说,畜生的苦也先不提,就算在人天当中享受一点快乐的时候,却由于自己的烦恼,害怕别人来抢走自己的这些安乐,会造集很多很多的恶业。即使在我们偶尔有一点点时间来享受一点快乐的时候,我们都不曾安心地去享受我们的快乐,还在处心积虑地去干坏事。你说是坏人吗?也不是。为什么干坏事呢?被烦恼所掌控。当我们怀疑别人要来抢我们的这些快乐的时候,我们就会去干坏事。抢我们的什么东西?抢我们的眷属,比如老婆丈夫孩子抢我们的财产我们的地位我们的名誉,还有我们的身体。不要说他真的要来抢,即使你怀疑他好像要来抢,这样一个怀疑都会令你去伤害别人。

因此对比起来,虽然我们念《行愿品》“修行无倦经劫海”看起来好像太遥远但我们所要达到的目的是可以成办的不要说成佛那么遥远,就现在做一点点好事受一点苦,有的人觉得吃不消,觉得不行,赶快退。可是你退到哪里去呢?我们通过念《行愿品》,不要说去做一个普贤菩萨这样的人,就是你对“修行无倦经劫海”发一点愿我能够“修行无倦经劫海”多好啊!就这发发愿也不错。现在很多人连这个心都不敢发,一听说去做个稍微有点难度事情,一下子就吓得不行,好像深恶痛绝谈虎色变。

 我们在念的时候要知道,如果修大乘道,很明显,得到佛位的时间远比仅仅得到自己解脱的时间要长很久。我们既然定下一个目标要修行要解脱,那么就好好地去发愿,要有这种勇悍的心,见到功德评估,好好地冷静去分析,到底是我们退却比较好一点,还是前进比较好一点从客观上去分析。

今天就讲到这里我们把所积累的这些善根——闻法讲法所生起的清净的身语意善根,一起一个总集,然后回向自己往昔谤法等重大业障消灭,能够彻底了解《行愿品》,回向住持正法的大宝恩师等师长这些持教大德能够法体安康长久住世下面我们念回向偈

一切如来有长子 彼名号曰普贤尊

我今回向诸善根 愿诸智行悉同彼

愿身口意恒清净 诸行刹土亦复然

如是智慧号普贤 愿我与彼皆同等

我为遍净普贤行 文殊师利诸大愿

满彼事业尽无余 未来际劫恒无倦

我所修行无有量 获得无量诸功德

安住无量诸行中 了达一切神通力

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称赞 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

愿我临欲命终时 尽除一切诸障碍

面见彼佛阿弥陀 即得往生安乐刹

我既往生彼国已 现前成就此大愿

一切圆满尽无余 利乐一切众生界

彼佛众会咸清净 我时胜莲花生

如来无量光 现前授我菩提记

蒙彼如来授记已 化身无数百俱胝

智力广大遍十方 普利一切众生界

乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽

如是一切无尽时 我愿究竟恒无尽

 

本讲问题:

1. “我于一念见三世,所有一切人师子,亦常入佛境界中,如幻解脱及威力”,这个颂在科判里是属五道里的哪一个道?是属于十大愿里的第几大愿?是属于前行、正行还是功德分呢?

 

 

《普贤行愿品颂讲解》第十三讲

201551日宗宙师讲于上虞多宝讲寺祖师殿

 

各位法师各位居士,今天是五一劳动节,在这个假期有的人选择在家里休息,有的人外出旅游,有的进行亲友的聚会,而在座的各位这几天假期放弃了种种享受,选择了亲近三宝听闻正法,很值得随喜赞叹为什么要随喜赞叹?假期很难得,平时都很忙,大家都需要放松;大家来到这里不是无缘无故的,肯定是经过思考以后来这里,就是对于听经闻法享受五欲这两经过比较,权衡功德过失,知道来到这里有更大的价值,享受五欲得到的这种快乐比较短暂,会把以前善业之果消耗掉,且会有作用。如果对五欲的乐起贪的话,将来会给我们带来很大的痛苦。亲近三宝听经闻法,不但使大家现前可以获得法喜——心里会高兴,而且是未来安乐的因,将来可以得到更大的安乐的果报。这样比较下来,就选择了亲近三宝听闻正法。

大家来听闻正法亲近三宝,这两天主要学习的内容就是《普贤行愿品》。《行愿品》基本上就要圆满了,这两天主要讲回向学习《行愿品》的功德。在《行愿品》里面说“若人于此普贤愿,读诵受持及演说,果报唯佛能证知,决定获胜菩提道”。凡对《普贤行愿品》进行听闻、书写、读诵等十法行,功德果报只有佛才可以完全地了解。我们如果以清净的发心来学习《行愿品》是非常殊胜的这样殊胜的果报,无法用我们去短暂的放松休息旅游等这些享受五欲的方式来进行比较,大家出这样的抉择是很正确的。

如果说同样寿命的人,