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大乘百法明門論講記【一】

2018-08-07 05:02:17 分类:大乘百法明門論講記 417次浏览

大乘百法明門論講記

世親菩薩造

玄奘法師譯

大乘百法明門論本事分中略録名數

如世尊言,一切法無我。何等一切法?云何爲無我?一切法者,略有五種:一者心法,二者心所有法,三者色法,四者心不相應行法,五者無爲法。一切最勝故,與此相應故,二所現影故,三分位差别故,四所顯示故。如是次第。

第一,心法略有八種:一、眼識,二、耳識,三、鼻識,四、舌識,五、身識,六、識,七、末那識,八、阿賴耶識。

第二,心所有法略有五十一種,分爲六位:一、遍行有五,二、别境有五,三、善有十一,四、煩惱有六,五、隨煩惱有二十,六、不定有四。一、遍行五者,一、作意,二、觸,三、受,四、想,五、思。二、别境五者,一、欲,二、勝解,三、念,四、定,五、慧。三、善十一者,一、信,二、精進,三、慚,四、愧,五、無貪,六、無嗔,七、無癡,八、輕安,九、不放逸,十、行捨,十一、不害。四、煩惱六者,一、貪,二、嗔,三、慢,四、無明,五、疑,六、不正見。五、隨煩惱二十者,一、忿,二、恨,三、惱,四、覆,五、誑,六、諂,七、憍,八、害,九、嫉,十、慳,十一、無慚,十二、無愧,十三、不信,十四、懈怠,十五、放逸,十六、惛沈,十七、掉舉,十八、失念,十九、不正知,二十、散亂。六、不定四者,一、睡眠,二、惡作,三、尋,四、伺。

第三,色法略有十一種:一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、聲,八、香,九、味,十、觸,十一、法處所攝色。

第四,心不相應行法略有二十四種:一、得,二、命根,三、衆同分,四、異生性,五、無想定,六、滅盡定,七、無想報,八、名身,九、句身,十、文身,十一、生,十二、老,十三、住,十四、無常,十五、流轉,十六、定異,十七、相應,十八、勢速,十九、次第,二十、方,二十一、時,二十二、數,二十三、和合性,二十四、不和合性。

第五、無爲法者略有六種:一、虛空無爲,二、擇滅無爲,三、非擇滅無爲,四、不動滅無爲,五、想受滅無爲,六、真如無爲。

言無我者略有二種:一、補特伽羅無我,二、法無我。

前言:初学者如何学法相

今天講《百法》之前,先把我們发的講義介绍一下。這個講義是江南法相家范古农先生編的《法相学课本》的序言,他在編的時候闡述了一些研究法相的方式方法,就是「讀法之一」、「讀法之二」。這裏我們把他編的课本裏邊的这些内容摘錄下來,給大家參考。這是给初學者用的。

第一個是第一期課本的序。第一期課本包含了《五藴論》《廣五藴論》,還有《顯揚聖教論》的《五法章》《五藴章》,再加上《二十唯識論》。我們現在的課程基本上是依據他的方式排列的,《五藴》《百法》之後,就是《二十唯識論》。

一.法相學社第一期課本序言

我佛教言不出境行果三,果成於行,行依於境。境也者,一切事理,所謂萬法也。

佛教裏邊講的法,總歸納起來有境、行、果三個内容,一個是境,一個是行,一個是果。果呢,我們修行證果,果要靠行的。「果成於行」,所以能夠成就、證到果,都依靠修行。修行依什麼呢?依靠境來修。所以説這三個是一套的。因爲有那個境,我們去觀那個境,然後就修行,修行之後就證果了。所以説,我們要證果的話,先要有境,然後依境起行,然後依行證果。什麼叫境?「一切事理」,宇宙一切事情的一切道理都在裏頭,就是「萬法」了。宇宙世間的萬物萬法,都包在裏頭。

佛説五藴十二處十八界,此三科者總賅萬法而無遺。乃衆生之所迷、諸聖之所覺。故佛教言必先乎是,而學佛者亦先乎是也。

佛説的法一般是五藴、十二處、十八界,原始佛教都講這些東西,這三個叫「三科」。「此三科者總賅萬法而無遺」,就是说,佛説的五藴也好,十二處也好,十八界也好,就是講的境。宇宙的一切法都包在裏邊了,「無遺」,沒有缺少的。五藴就是不摄無爲法。

這個法是什麼法呢?「乃衆生之所迷、諸聖之所覺。故佛教言必先乎是,而學佛者亦先乎是也。」所謂這個萬事萬法,衆生就迷這個東西,而修行證果的那些聖者就是覺這個東西。迷也是迷這個,覺也是覺這個。看錯了就迷了,看對了就覺了。比如説,遠遠的一棵沒有枝幹的樹,就這麼站在那裏,你晚上糊裏糊塗地看過去,就好像一個人,便以爲是賊來了,結果仔細一看,原来只是一棵樹。這就是説,把這棵樹當作人了,就会做很多顛倒的事情。你覺悟之後,知道它是一棵樹,那就什麼事情也沒有了,天下太平了。

所以説,我們衆生就是迷。迷什麼?迷這個境。聖者他覺什麼?也是覺這個境。所以,六祖大師説:「佛法在世間,不離世間覺。」佛法就在這個世間,但是不能離開对這個世間的「覺」。很多人説:「佛法在世間,好了,世間法就是佛法,不要修行了,在家也蠻好嘛,就是佛法嘛!」但是你要知道,這個「覺」不要忘記掉了。世間的法裏邊,你还只是迷在那裏。你如果覺了,那就對了。如果你覺不了,還是迷中加迷的話,那麼你做的根本不是佛法,而是世間法。所以,不要忘記「覺」。很多人很高興,因爲他自己歡喜搞世間法,以为這個世間法就是佛法,他説:「好得很,那滿我的願了,我世間法也享受了,佛法也修了,不是一舉兩得吗?」沒有那樣的事情的。

佛在世的時候,他以身教告訴我們这个道理了。他生下來之後,他的父親很歡喜他,請人爲他看相。當時一個很有名的看相的人説,這個小孩子長大后,要麼是做轉輪聖王,統一天下,要麼就是成佛。沒有説既做轉輪聖王又成佛。兩個一起做是不行的。我們中國儒家经典裏邊也有类似的話:「魚我所欲也,熊掌亦我所欲也。」魚我想要,熊掌我也想要,這兩個一起得到是不行的。你要麼取一個,要熊掌就不要魚,要魚就不要熊掌。現在有的人學佛卻偏偏要把佛法和世间法兩個一起來,既不捨離世間的五欲,又想要佛法,弄得怪得很。有的人就想了個什麼「雙身法」,既能夠做世間男女事情,佛法也修了。這個好像便宜得很。如果有那麼便宜的事情,衆生早就成佛了。沒有那麼便宜的!要修佛法,世間的煩惱,一切習氣,全部要斷得乾乾淨淨,才能夠修佛法的。想兩邊都沾的話,那就是下地獄的因。並不是在修佛法,而是在糟蹋佛法,人家要对佛法产生誤解。所以説像這些地方,我們一定要註意,兩邊沾的思想不要有。你要修行就乾乾脆脆地修行,你要是不修行,你就搞世間法。不要把六祖大師的話作個藉口,只说「佛法在世間」,下邊就不説了。「我就搞世間法好了,就是佛法」。下面一句「不離世間覺」,你覺不覺?不覺就不是佛法。

這裏就是説,這個境,我們衆生是迷掉的,把它覺過來,就是聖者。所以説,佛給我們講法,最先講的就是境,正是你所迷的東西,把你轉過來,轉迷成覺。而我們學佛也是先要學這個東西,轉迷成覺,你就成了聖者了。這個是首先的要務。所以佛講經,在過去的原始佛教也好,部派佛教也好,總是離不開藴、處、界這三個東西,是三個方式,都是講宇宙的萬法。

然藴界處乃詳略之異,亦局遍之殊,一論一切論也。藴缺無爲法而局於有爲法,處界攝無爲法於法處法界,故與百法相同。

這是説藴、處、界三個的比較。藴、處、界三個東西,五藴講得最略,十二處中等,十八界講得最廣,所以説「藴界處乃詳略之異,亦局遍之殊」,一個是局限於有爲法——五藴,另两個是遍有爲、無爲,這是局跟遍的不同。「一論一切論也」,講了這一個道理,其他的都包在裏頭了。一即一切。講了五藴,也包括了十二處、十八界,就是無爲法沒有;講了十二處也就包括了十八界,都是通的,所以説「一論一切論也」。但是有差别,「藴缺無爲法而局於有爲法」,前面是「局遍之殊」,這個局,就是局限於有爲。在五藴裏邊,無爲法不講的。这是什麼原因?「義不相應故」,因爲五藴跟無爲法的義合不攏的,所以沒有無爲法,那麼就局限於有爲法。十二處、十八界裏有爲法和無爲法都有,把這個無爲法擺在哪裏?擺在法處、法界。「故與百法相同」,與百法應當是相同的。這個處、界跟百法是相同的。五藴就少無爲法,跟百法是要差一點,少一個東西。

藴處界乃大小乘之共法,而百法則唯大乘。今《五藴論》依《百法論》解故又名爲大乘。

法沒有大小的,所以我们只説根本乘跟大乘,不説大小乘。《五藴論》里藴、處、界這三個東西是大小乘的共法,大乘也好,根本乘也好,都研究這些法。「而百法則唯大乘」,這里的大乘指唯識。百法這一門僅通唯識宗這個大乘。

從佛的根本乘,對固有的兩個角,産生兩種車軌,一個是側重於講空的中觀,一個是側重於講緣起的瑜伽。瑜伽跟中觀是大乘的,是強調發菩提心的。這個根本乘通大小乘。聲聞,這些證阿羅漢的聲聞也用這些法證;菩薩,發了菩提心的也用這個法證,就看你發心如何。所以説,我們要把這一點抓住。

法沒有大小之别,而人的發心有大小之别。你發菩提心、行菩薩道就是大乘,你看什麼經都是大乘;你如果不發菩提心,不修菩薩行,那你就是小乘,你看什麼經還是小乘,這人是小乘,你吃得再胖,營養再好,還是個小乘。世界上的人種有很多,有的是高大的種,吃的營養差一點,他還是高大;有的是矮種,據説非洲有一個種族的人很矮,只有我们的小孩子那麼高,即使他們吃得再多,還是那麼矮。所以説,這個大小乘,看你種性。發菩提心的就是大乘;你發了二乘的心,你再念什麼經還是二乘。

我們現在要回顧一下自己:一般佛教徒都説自己是大乘的。有的人念的是大乘經,但是他心裏小氣得不得了。他的東西人家不能碰的:「我的不是你的,你的就是我的。」這樣子的人是大乘嗎?恐怕连小乘都不夠格。這樣的人是完全不符合大乘標準的。所以説,你不要自己標榜大乘。很多人這麼説:「我們説是大乘,但是都關了門自己搞自己的,對公益的事情都不管。你説南傳佛教是小乘,人家卻做了很多公益事業。」你怎麼判斷大小乘呢?所以説大小乘不能用經論來看,只能看人,他是發了大心的,爲大家、爲公共利益的,就是大乘,不能説他是小乘。所以,説南傳是小乘,中國是大乘,這些話是有毛病的,而且会産生不團結的一些思想。這個不要亂説。要知道人有大小而法無大小。

這裏應該是根據一般的説法,大小乘的共法是藴、處、界,而這個百法唯屬瑜伽,瑜伽是屬於大乘的。現在這個《五藴論》以《百法論》的架設來解釋,所以這個《五藴論》成了大乘的著。法本身就是通大小的,看你怎麼樣去看,以大乘的眼光去看就是大乘,以小乘眼光看就是小乘了。現在我們以大乘的眼光去看它,來註解它,那就是《大乘五藴論》。

何以故?唯識是大乘義,藴處界言識不揭阿賴耶,而攝在意處意界中,至大乘談百法則揭阿賴耶,此爲識本亦即法本。故《五藴論》但言萬法未及唯識,而《百法》乃顯唯識。唯識顯而又無我之理乃全彰,不若《藴論》文但彰人無我,未彰法無我也。《百法》既顯唯識,故繼之以《唯識二十論》。

「何以故?」爲什麼這樣説?唯識是大乘,因爲《百法》是唯識的一本論,是專門講唯識道理的。既然唯識是大乘,以唯識的道理去講五藴,當然五藴成了大乘。

「藴處界言識不揭阿賴耶」,藴處界,五藴、十二處、十八界,裏面沒有把阿賴耶識的名字提出來。那麼它在哪裏呢?意處、意界,它攝在意界裏邊,或是攝在了意處裏邊。雖然没有提阿賴耶識的名字,但是它包在意處、意界裏邊。「至大乘談百法」,就把阿賴耶識拿出來講了。

「此爲識本亦即法本」,這是一切法、一切識的根本——根本識,一切眼耳鼻舌身跟那個末那識都是從阿賴耶識生出來的,種子都在阿賴耶識裏邊。所以説,這是一切識的根本。既然一切法都是唯識變的,這是唯識的道理,一切法的根本也就是阿賴耶識了。

阿賴耶識既然那麼重要,爲什麼在根本乘裏邊不提這個名字呢?《解深密經》裏有一個頌:「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分别執爲我。」這個頌是什麼意思呢?阿陀那識就是阿賴耶識,非常深,非常細,我對那些凡夫、對愚癡的二乘不説,不對他們説阿賴耶識。爲什麼呢?一説之後恐怕他們就把阿賴耶識執爲我了。因爲我們是破「我」的,他們在五藴、十二處、十八界裏邊找不到我,如果你給他們説個阿賴耶識,他們會認爲阿賴耶識就是「我」。反而把它搞到一邊去了,所以不能對那些愚的二乘跟凡夫説這個甚深的法,一説之後他們反而執著有個「我」了。所以説,對大乘的高檔次的根器利的人才説阿賴耶識,在藴處界裏邊,這個名字不給你標出來。

有些修法不能對一般人说,如果對他説了,他就會利用這個來搞那些煩惱的事情。你對他公開之後,他弄錯了,就搞煩惱去了。菩提跟煩惱是兩個方向的。「菩提就是煩惱」,這是果上的話,你還在因地,还沒到果上,你怎麼能説「菩提就是煩惱」呢?菩提就是菩提,煩惱就是煩惱。你修了菩提才能成佛,你不修菩提就永遠是凡夫,甚至於下地獄,所以這两個絕對不是一回事。

刚才我們説了在講藴處界時爲什麼沒把阿賴耶識提出來,因爲講蘊處界是爲了破「我」,擔心有人把這個阿賴耶識执为「我」,所以不説。但是有沒有阿賴耶識?有。就在意處、意界裏邊,包在裏頭,名字沒有跟你説。那麼講到唯識的時候,要講一切法的根本是什麼東西,非要把阿賴耶識擡出來了。一切識的根本,也就是一切法的根本,就是它,所以一定要説。

「故《五藴論》但言萬法未及唯識」,所以説,講《五藴論》的時候,一切法是講了,唯識道理沒有講。我們説法相跟唯識,這兩個東西是不是一樣的?法相講宇宙的一切法,沒有把什麼道理貫穿起來。宇宙一切法,可以用中觀道理講,也可以用唯識道理講,也可以用其他宗派的道理講。我們講唯識,宇宙的萬法,一切都是阿賴耶識所變的,用「唯是識所變」這個道理去講這個萬法。一般我們説法相宗和唯識宗好像是一個東西。的确,法相宗和唯識宗是一個派,不是兩個派,但是有點差别,不能説法相就是唯識。「而《百法》乃顯唯識」,講五藴的時候單是講百法,沒有把唯識的道理講出來,而是隱在裏邊。到講《百法明門論》的時候,才明顯地把唯識道理提出來了。

「唯識顯而又無我之理乃全彰」,把唯識的道理顯明了之後,一切法沒有我的道理才能夠全部表現出來。因爲説唯識宗——瑜伽派,就是用一切法依阿賴耶識所變的那個體系來説明「補特伽羅無我」、「法無我」的。所以説,你把唯識的道理講清楚,二無我的道理就明顯了。「不若《藴論》文但彰人無我,未彰法無我也」,「不若」,不像《五藴論》裏面的文字,「但彰人無我」。它只講人無我——補特伽羅無我,沒有説法無我。

《五藴論》説不説「法無我」?也在説,這個隱在裏邊。百法,它是顯了唯識道理,所以,就我們第一冊裏邊,《百法》學好之後,就學《唯識二十論》。以前范老居士的次第,先講《五藴論》,然後用《百法明門論》把這個百法導向唯識,然後講《唯識二十論》,跟你講一下純粹的唯識道理。這個次第對我們學法有幫助,他排的次第是這樣子的。現在我們的這個課程也是根據這個原則,先是《五藴論》,現在就學《百法》,把唯識的道理串起來。然後再接下去,《唯識二十論》,進入純粹的唯識領域去。

初期課本之集,旨在於是。

范老居士編法相課本第一冊的目的就在這裏,從《百法》導向唯識。從五藴的萬法導向百法的唯識,再進入《唯識二十論》。

然讀《五藴論》者不可以無釋,故舉《廣五藴論》以釋之,又以《廣五藴論》釋文未足,復舉《顯揚論·五藴章》以足之,且示玄義。至於《百法論》於顯唯識外,但列名數,故復以《顯揚論·五法章》以補之。

這個道理、宗旨講完了。下邊講研究的方式了。

「然讀《五藴論》者不可以無釋」,然而,你學《五藴論》的時候不能沒有註解,「故舉《廣五藴論》以釋之」,所以把《廣五藴論》和《五藴論》印在一起,給你做一個註解。

「又以《廣五藴論》釋文未足,復舉《顯揚論·五藴章》以足之,且示玄義」,《廣五藴論》解釋《五藴論》,文字解了,道理還不夠。他又把《顯揚聖教論·五藴章》印在第一冊裏。現在這個書沒有,我們就沒有把它印進去,自己排版太費事了。「以足之」,他把《顯揚聖教論·五藴章》補充進去,不單是講了萬法,它裏邊的甚深的道理——玄義,也給你指出來了。

「至於《百法論》於顯唯識外,但列名數,故復以《顯揚論·五法章》以補之」,《百法明門論》很簡單,我們這本是有註解的。原文沒有幾行字,它只有名相,只列一些名數,太簡單了,所以在我們第一冊裏邊,窺基大師的註解跟普光法師的疏是沒有的。他就用《顯揚聖教論·五法章》來解釋《百法》。

「五法」言一切事本,爲染淨法之所依,五法即「五位法」,後出「三相」,猶言二無我也。文相與《百法論》全同,亦師資之有淵源乎。「五位法」本於《瑜伽》大論,而「真如」有三,百法則約爲一,故不名百法也。《瑜伽論》文太廣,後當修學,故不復舉之。《唯識二十論》但辨唯識理,所以調節讀者心理而增長其興趣也。

五法是什麼呢?「『五法』言」,五法是讲一切事、一切法的根本,「爲染淨法之所依」,一切染污的法、一切清淨的法都依在這個根本的事情上。五法就是「五位法」,五位百法,所以説以這個來解釋《百法明門論》非常恰當。因爲這個《五法章》的五法就是《百法明門論》的五位法。

「後出『三相』,猶言二無我也」,這個我們有註解。《五藴章》裏邊出「三相」,就是遍計所執、依他起、圓成實這三個相。這三相就是講一切法沒有我的,補特伽羅無我、法無我。「文相與《百法論》全同,亦師資之有淵源乎」,他説《五法章》裏講的「三相」跟《百法》的「二無我」是一致的,所以説跟《百法明門論》是全部相同的,這是「師資之有淵源」。《百法明門論》是世親菩薩造的,《顯揚聖教論》是無著菩薩造的,世親菩薩是靠無著菩薩的教化才進入瑜伽的。所以他們有師資的關係,是師父跟徒弟的关系,他們是一個體系的。百法跟《顯揚聖教論·五法章》講的是一個道理。

「『五位法』本於《瑜伽》大論」,這個五位法原來在哪裏呢?是在《瑜伽師地論》裏邊的。「而『真如』有三」,《瑜伽師地論》裏邊分了五位法,但是這五位法一共有六百六十個。單是「真如」就有三個,百法裏邊的「真如無爲」就是一個。所以《瑜伽師地論》不説百法,而説六百六十法。

「《瑜伽論》文太廣」,《瑜伽師地論》有一百卷,太廣了,初學就學它是不行的。「後當修學」,以後可以修學。「故不復舉之」,現在對初學的人,不去舉它了,因爲它的内容太多了。

「《唯識二十論》但辨唯識理」,這部《唯識二十論》只講唯識道理,法就不給你廣講了。因爲我們學過《五藴論》和《百法》,這個萬法都知道了,就可以專門搞唯識的道理了。《唯識二十論》裏邊全部講唯識道理。

「所以調節讀者心理而增長其興趣也」,之所以這樣安排,因爲你精研法,等於查字典一樣的,有的人就会煩起來。學一下唯識道理,把你心理調節一下。本來法是廣得很,你把它收成一個唯識的道理,用唯識的道理把它收攏來,把心理調節一下,增加你學法的興趣,這是我們學法的善巧。

所願學者勿抱濫覽之念,切其熟研於心,於此數種外雖有參考書可備查閱,然不可喧賓奪主,置此課本不研而思乞靈於他書,恐正路之足未穩而歧途之易蹈爾。

范老居士希望學的人不要馬馬虎虎看看就算了,而要「熟研」,要仔細地熟讀、研究、鑽進去。他説,第一冊擺了那麼多參考資料,除了這些以外,其他參考資料當然還有。但是他提醒我們,不要喧賓奪主。這幾個資料是主,不要把其他的参考書看多了,不要耗費很多時間看其他參考資料而把真正要學的東西忽略了。「置此課本不研而思乞靈於他書」,認爲這個課本太淺了,不要看,去看其他更深的書,結果怎麼樣呢?「正路之足未穩而歧途之易蹈爾」,正路的腳還沒站穩,已滑到歧途去了。

開始學法,參考資料不要太繁亂。我们現在當下要的資料就是這些。其他的資料固然很好,但對我们初學的人並不恰當。你一跑,成了一個無軌電車,跑到一邊去了,真正要學的沒有學到,其他的東西你根本又學不到,但是花了很多時間,結果兩方面都沒有學到。你基礎沒有,怎麼能學得好高層次的東西呢?低層次的東西,又嫌低了,不要學,那你就是沒有學了,结果什麼都學不好。「千里之行始於足下」,你要走一千里的話,第一步就在你當下的一步,這個時候開始。你如果説第一步邁的距離太短了,不要這一步,一下就想走千里,那你怎麼走呢?一步都不跨,不要説千里,一尺也沒有。你這第一步都不肯邁開去,你怎麼走路呢?你説用神通!神通不是一般人能有的,你不要異想天開了。還是應該老老實實,要走就馬上走,不要説等到神通來了再走,那要等到哪一年去?

这是一个序,下边是读法了。