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攝大乘論世親釋集注卷二

2018-08-08 04:33:28 分类:攝大乘論世親釋講記/集注 233次浏览


攝大乘論世親釋集註卷二

 

無著菩薩造論

世親菩薩釋論

唐三藏法師玄奘譯

比丘智敏集註

 

〔2018版〕

  

(内部整理资料 仅供学习参考)

    

  


   所知依分第二之二

   四 聲聞異門教

   復次。聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說。無性釋:「如彼增一阿笈摩說者,是說一切有部中說。」世間眾生愛阿賴耶樂阿賴耶。欣阿賴耶。憙阿賴耶。爲斷如是阿賴耶故說正法時。恭敬攝耳。無性釋:「恭敬者,樂欲聞故。攝耳者,立願聽故。此則說其聞所成智。」住求解心。無性釋:「住求解心者,如所聞義求決定故,此則說其思所成智。」法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中。亦以異門密意說此名根本識。如樹依根。化地部中。亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。

   世間眾生愛阿賴耶者。是總標句。如其次第。復以餘句約就現在過去未來三時別釋。復有別義。謂於現在愛阿賴耶。於過去時樂阿賴耶。由先世樂阿賴耶故。復於今世欣阿賴耶。由樂由欣阿賴耶故。於未來世憙阿賴耶。法隨法行者。如教行故。無性釋:「法隨法行者,所證名法,道名隨法,隨順彼故。又出世道名法,世間道名隨法,行者行彼自心相續,樹增彼故令彼現前得自在故。」大眾部中名根本識如樹依根者。謂根本識爲一切識根本因故。譬如樹根莖等總因。若離其根莖等無有。阿賴耶識名根本識當知亦爾。化地部中異門說爲窮生死蘊。無性釋:「於彼部中有三種蘊。一者一念頃蘊,謂一刹那有生滅法。二者一期生蘊,謂乃至死恒随轉法。三者窮生死蘊,謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。」爲釋此因說有處等。言有處者。謂無色界無有諸色。言有時者。謂無想等諸定位中無有諸心。非阿賴耶識中彼種有斷者。謂阿賴耶識中色心熏習。由此爲因色心還有。

   五 總結成立

   如是所知依。說阿賴耶識爲性。阿陀那識爲性。心爲性。阿賴耶爲性。根本識爲性。窮生死蘊爲性等。印順記:「等字,是等於正量部的『果報識』,上座部分別論者的『有分識』。」由此異門。阿賴耶識成大王路。

   由此異門阿賴耶識成大王路者。是極廣義。大王路印順記:「世間大王所走的道路,寬廣、平坦、堅固、四通八達,没有什么障礙。现在說的所知依阿賴耶識,也像王路一樣,理由很充足、平正、堅固、顛撲不破,没有懷疑的餘地。」

   B 遮異釋

   復有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。復有一類。謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶乃至廣說。此中五取蘊。說名阿賴耶。有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師。由教及證愚阿賴耶。故作此執。如是安立阿賴耶名。隨聲聞乘安立道理。亦不相應。若不愚者。取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名。如是安立則爲最勝。云何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。於中執藏不應道理。以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶,於此正法中信解無我信解無我指見道以前加行位有情,尚未證無我,未斷我見。然已能厭逆六識所起薩迦耶見。者恆有厭逆。於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恆於阿賴耶識我愛隨縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上於貪俱樂恆有厭逆。然彼恆於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見。然於藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶成就最勝、

   不愚者者。謂諸菩薩彼所宣說阿賴耶識理成立故。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。一向苦處者。謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者是等流果。生彼所受異熟果者唯是其苦。第四靜慮以上無有者。謂即第四靜慮及上諸地。具彼有情者。謂生所得。阿賴耶識內我性攝者。謂諸眾生攝取此識爲內我性。求離苦蘊者。求離苦受。然於藏識我愛隨縛者。謂於阿賴耶識。執我起愛。隨縛不離。

   Ⅱ 在理論上成立阿賴耶識

   A 安立阿賴耶相

   一 三相

   如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因。由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習阿賴耶識相續而生。

   如是已說阿賴耶識安立王疏:「體性本有,隨彼本性,施設言詞,以詮其義,令他了知,故名安立,非無是義,隨意安立也。」異門。非說異門即了其相。是故次說此識自性因性果性。此中安立自相者。謂緣一切雜染品法所有熏習。能生於彼。功能差別識爲自性。爲欲顯示如是功能。故說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習。即與彼法爲能生因。攝持種子者。功能差別也。相應者。是修修大毗婆沙卷一百六十三:「復次, 現在受用故名修,未来引發故名修,現在辦事故名修,未來與欲故名修,現在在身故名修,未來得自在故名修,復次,現在現前故名修,未來成就故名修。」義。攝持種子相應印順記:「在熏習的時候,它能與轉識俱生俱滅,接受現行的熏習,在本識瀑流中,混然一味,這叫做攝;賴耶受熏以後,又能任持這些種子而不消失,這叫做持。它與轉識共轉的時候,具備這攝與持的條件,所以叫相應。」是名安立此識自相。此中安立因相者。謂即次前所說品類一切種子。阿賴耶識由彼雜染品類諸法熏習所成功能差別爲彼生因。是名安立此識因相。此中安立果相者。謂即依彼雜染品法無始熏習。此識續生而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。隋譯「爲諸法熏习已,此識得生,攝持無始熏習,故名果相」。此中自相。是依一切雜染品法無始熏習爲彼生因,攝持種子識爲自性。果性因性之所建立。此中因相。是彼雜染品類諸法熏習所成功能差別爲彼生因。唯是因性之所建立。此中果相。是依雜染品類諸法無始熏習阿賴耶識相續而生。唯是果性之所建立。是三差別。印順記:依世親釋,攝持種子(受熏)識就是功能差別(生現)識,這是本識的自體。在本識的自相上看,不能分别種與識,種子是以識爲自性的,賴耶是一切法的所依-種子。這功能差別識(自相)的能生性,就是因相。它的受熏而變,這或者是念念的,或者是一期的熏变,就是果相。

   二 熏習

   復次。何等名爲熏習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性,是謂所詮。如苣蕂中有華熏習。苣蕂與華俱生俱滅。是諸苣蕂帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者多聞熏習依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因生記憶之因。而生。由此熏習能攝持故名持法者。阿賴耶識熏習道理。當知亦爾。

   謂依彼法俱生俱滅此中有能生彼因性是謂所詮者。謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。阿賴耶識有能生彼諸法因性。是名熏習。

   三 本識與種子之同異

   復次。阿賴耶識中諸雜染品法種子。爲別異住。爲無別異。非彼種子有別實物。於此中住。亦非不異。然阿賴耶識如是而生有能生彼功能差別。名一切種子識。

   阿賴耶識中雜染法種子爲異爲不異。若爾。何失若有異者。彼諸種子應分分別。阿賴耶識剎那滅義亦不應成。有別異故。印順記釋以本識與種子是別異亦無別異。彼釋「阿賴耶識剎那滅義亦不應成」依楞伽經文,謂「本識離卻雜染種子,就轉依爲法身,是真實常住……真諦稱之爲不生滅的解性黎耶」,似非世親本意。由善不善熏習力故。種子應成善不善性。然許無記。若不異者。云何有多。此不應理。是故二說俱有過失。非彼種子有別實物於此中住亦非不異乃至名一切種子識者。爲避如前所說過失。故不定取異及不異。如是而生者謂由如是品類而生。有能生彼功能差別者。謂有能生雜染品法功能差別相應道理。由與生彼功能相應故。名一切種子識。王疏:「種子但是現行實物熏習,即此識體上差別功能,無別體相顯現可得,可說種子別異而住。亦非不異者,隨彼現行能熏異故,所熏種子亦非是一。爲顯是義,說阿賴耶識如是而生等言。如是而生者,隨彼雜染品類諸法,俱生滅故。有能生彼功能差別者,有能生彼因性。功能差別,即是種子。」於此義中有現譬喻如大麥子。於生自芽有功能故有種子性。若時陳久或火相應。此大麥果功能損壞。爾時麥相雖住如本。勢力壞故無種子性。阿賴耶識亦復如是。有生雜染諸法功能。由此功能相應故。說名一切種子識。非即大麥子相爲種子性,即論所言,非彼種子有別實物(如麥子相),於此中住,然有生彼雜染諸法功能。

   四 本識與染法更互爲緣

   復次。阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。云何可見。譬如明燈燄炷生燒。同時更互。又如蘆束。互相依持。同時不倒。應觀此中更互爲因道理亦爾。如阿賴耶識爲雜染諸法因。雜染諸法亦爲阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。

   復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因云何可見者。欲以喻顯故爲此問。譬如明燈燄炷生燒同時更互者。謂一剎那燈炷爲依。發生燈燄是則燈炷爲燄生因。即此剎那燄復能燒所依燈炷是則燈燄爲炷燒因。餘喻亦爾。如是顯示有俱有因。由因現在住即見果生故。從如阿賴耶識爲雜染諸法因乃至所餘因緣不可得故者。此言顯示阿賴耶識與雜染法更互爲因即是因緣。印順記:唯識家唯從本識種子與轉識相互爲因的關係上「安立因緣」的道理。其它或時也稱之爲因緣者,如異熟、俱有、同類、相應、徧行五因,僅方便假設而已。

   五 本識與雜異諸法爲因

   云何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法爲因。如眾纈具。纈所纈衣。當纈之時。雖復未有異雜非一品類可得。入染器後。爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是。異雜能熏之所熏習。於熏習時。雖復未有異雜可得。果生染器現前已後。便有異雜無量品類諸法顯現。

   云何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法爲因者。欲以譬喻顯斯道理故爲此問。如眾纈具纈所纈衣當纈之時雖無異雜文像可見入染器後便有異雜文像可見。阿賴耶識如所染衣。果生即染器。故名果生染器。入者。即是緣所攝義。於熏習時雖無異雜。至果熟位。便有非一品類諸法因性顯現。如已染衣。果生指果熟位,故譬如染器,果生即染器也,入者是緣所攝義。 王疏:應云果生之染器,絞絡文像,非即染器故,以果生之現缘喻染器。 然世親釋「便有非一品類諸法,因性顯現(即阿賴耶識),如已染衣」,明說染器非已染衣,亦非「果生現緣喻染器」,已說「入者即是緣所摄義」故。

   六 大乘甚深緣起

   a 二種緣起

   如是緣起。於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識。諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性爲緣性故。復有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體爲緣性故。

   印順記:「賴耶的三相,主要在於諸法互為因果,說明一切法的緣起。」如是緣起於大乘中極細甚深者。異生覺慧難了知故名爲極細。阿羅漢等難窮底故名爲甚深。又若略說有二緣起者。舉數。一者分別王疏:「種類非一,自體不同,是分別義。果性所分別。因性能分別。」自性緣起二者分別愛非愛緣起者。列名。此中依止阿賴耶識者。謂阿賴耶識爲因。諸法生起。是名分別自性緣起。由能分別異類自性爲因性阿賴耶識爲因緣,緣即是因也。故。爲緣性故王疏:「此爲緣性,令彼自性種種分別故,即說諸法從種子識生,名自性緣起,種子能分別自性故。」 印順記:「阿賴耶識能爲種種法自性現起的緣性稱『爲緣性』,能現起各各不同的『種種自性』叫『能分別』。」若無明等。是名分別愛非愛緣起。由能分別愛非愛種種自體爲因性故。自體印順記:就是名色等所構成的生命體,善業感得善趣可愛異熟果(自體),惡業反之。

    

    

   於阿賴耶識中。若愚第一緣起。或有分別自性爲因。數論執自性爲萬有生起之因,自性是實有,不壞滅法,具勇塵闇三德,能變生大等三諦,此是無常有壞滅法。或有分別宿作爲因。或有分別自在變化爲因。婆羅門教執有大自在天,能變能化,創造天地萬物。或有分別實我爲因。吠檀多派主實我論,以梵我爲宇宙之本體,梵即我,我即梵,由小我的解放,而融合於大我。或有分別無因無緣。無因論者,執諸法皆自然生,無因緣故。若愚第二緣起。復有分別我爲作者勝論及一般外道執我爲作者(造業者)。我者,神我靈魂之類也。我爲受者。勝論執我爲受者(受報者)。譬如眾多生盲士夫未曾見象。復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻有觸其牙有觸其耳有觸其足有觸其尾有觸脊梁。諸有問言象爲何相。或有說言象如犁柄。或說如杵或說如箕或說如臼或說如箒。或有說言象如石山。若不解了此二緣起無明生盲亦復如是。或有計執自性爲因。或有計執宿作爲因。或有計執自在爲因。或有計執實我爲因。或有計執無因無緣。或有計執我爲作者我爲受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性。

   或有分別宿作爲因者。謂彼不許有士用因。故成邪執。爲顯此等。說生盲喻。無明生盲者。謂由無明故成生盲。阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者。謂前所立此識自相說名自性。所立因相說名因性。所立果相說名果性。由無明力不了此等。於阿賴耶識分別自性緣起不解了故。執自性等爲諸法因。於第二分別愛非愛緣起不解了故。執有我爲作者受者。此中因謂阿賴耶識。諸法熏習於中持故。果者即是阿賴耶識。即彼諸法所熏習故。

   又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種子爲其自性能攝無性釋:「言能攝者,常相續相。何以故,如色轉識有處有時相續間斷。阿賴耶識則不如是,乃至治生恆持一切徧諸位故。」三界一切自體一切趣等。

   阿賴耶識用異熟識王疏:「異熟識者,業是善惡,果無記故,因在他生果餘世故,異類異時變易而熟,故名異熟。此識爲異熟體,以能結生相續,攝取自體執受根身,變生器界故,名異熟識。」一切種子爲自性者。謂得異類熟自體故。諸法種子熏在中故。一切趣等者。謂五趣等。一切自體者。謂趣趣中同分同分成唯識論卷一:「然依有情身心相似,分位差別,假立同分。」 俱舍卷五:「頌曰:同分有情等。論曰:有別實物,名爲同分,謂諸有情展轉類等。」復有法同分,俱舍頌疏卷五謂「隨蘊處界,五蘊十二處十八界,自類相似,此三科法,是法同分。」異分種種差別。無性釋:「一切自體者,能攝一切有情相續。」

   b 種子

   此中五頌。

   外內不明了 於二唯世俗 勝義諸種子

   當知有六種 剎那滅俱有 恆隨轉應知

   決定待眾緣 唯能引自果 堅無記可熏

   與能熏相應 所熏非異此 是爲熏習相

   六識無相應 三差別相違 二念不俱有

   類例餘成失 此外內種子 能生引應知

   枯喪由能引 任運後滅故

   爲顯內種非如外種。復說二頌。

   外或無熏習 非內種應知 聞等熏習無

   果生非道理 作不作失得 過故成相違

   外種內爲緣 由依彼熏習 王疏:此(頌)顯外種非真實種。真實種子,唯是內種。所以者何?謂彼外種,但是四大造色現行和合隨業感生。彼大造者,真實種子依識而起。由此內種生大造已,和合聚集,再成外種。故說外種唯是世俗。以内種爲外種緣,由依彼熏習(内種)而起也。

   如是已說阿賴耶識爲一切法真實種子。復欲顯示彼種子體。說斯五頌。此中外者謂稻穀等。內者即是阿賴耶識。不明了者。謂外種子是無記義。言於二者。阿賴耶識於善不善二性明了通有記故。復有別義。謂於雜染清淨明了。唯世俗者。謂外種子唯就世俗說爲種子。所以者何。彼亦皆是阿賴耶識所變現故。勝義即是阿賴耶識。所以者何。是一切法真種子故。唯世俗謂假有。外種亦皆是阿賴耶識所變現故而假立爲種,內種即萬法的真因緣性,屬於勝義(實有)。應知如是一切種子復有六義。剎那滅者。謂二種子皆生無間定滅壞故。所以者何。不應常法爲種子體。以一切時其性如本無差別故。言俱有者。謂非過去亦非未來亦非相離得爲種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時果生故。恆隨轉應知者。謂阿賴耶識乃至治生。外法種子乃至根住。或乃至熟。言決定者。謂此種子各別決定。不從一切一切得生。從此物種還生此物。待眾緣者。謂此種子待自眾緣方能生果。非一切時能生一切。若於是處是時遇自眾緣。即於此處此時自果得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果。如是且顯種果生義。今當更示熏習異相。堅者。堅住方可受熏非如動風。所以者何。風性流動不能任持。所有熏氣一踰膳那。踰膳那:帝王一日行軍之里程也。或云四十里,或云三十里。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能持香氣百踰膳那彼諸香氣亦能隨轉。言無記者。是不可記極香臭義由此道理。蒜不受熏。以極臭故。如是香物亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記。即可受熏。阿賴耶識是無覆無記性,能受善惡之熏習,故是所熏性。言可熏者。謂應受熏方可熏習。非不受熏如金石等。不應受熏名不可熏。若於此時能受熏習即於爾時名爲可熏。如可熏物。王疏:若法自在,性非堅密,能受習氣,方是所熏,心(所)法依心無爲堅密故非所熏。與能熏相應者。能熏相應方名可熏。非不相應。當知即是無間生 無間生依唯識言,與能熏共和合性,若与能熏同時同處,不即不離,乃是所熏,此遮他身,刹那前後,無和合義,故非所熏。義。言所熏者。阿賴耶識具上四德。應受熏習。故名所熏。非轉識等。非異此者。謂若離此阿賴耶識。餘非所熏。是故所熏即此非異。是爲熏習相者。謂阿賴耶識有剎那滅等。是熏習相剎那滅故。與諸轉識俱時有故。乃至對治恆隨轉故。或窮生死恆隨轉故。定與善等爲因性故。待福非福不動行緣於善惡趣異類熟故。如是等義於轉識中一切異法即指從緣所起的諸法,都是能熏。皆應成立。是故唯此阿賴耶識。與如是等勝德相應可受熏習。六識無相應者。謂彼諸識有動轉故。王疏:「由各各差別故,有時此識起,彼識不起,根或損壞則不起故。境界殊勝,作意專注,能令一識獨起,餘不起故。如沈思靜慮,唯意識起,餘識皆不起也。由是可知,轉識有時,能互相違,相違故不俱起,即無相應。」三差別相違者。謂彼諸識別別所依。別別所緣。別別作意。復有餘義。別別行相一一轉故。譬喻論師欲令前念熏於後念。爲遮彼故。說言二念不得俱有。無二剎那一時而有俱生俱滅熏習住故。若謂此識種類如是。雖不相應。然同識類亦得相熏。如是例餘應成過失。謂餘種類例亦應爾。以眼等根同淨色類。亦應展轉更互相熏。此意說言眼耳兩根同有淨法。二淨展轉應互相熏。餘亦如是。然汝不許。雖同淨法。異相續故。不得相熏。識亦應爾。雖同識法。何得相熏。如是所說二種種子。謂外及內應。知皆有能生能引。此中外種乃至果熟爲能生因。內種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引枯後相續。內種能引喪後屍骸。由引因故多時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即應滅。應無少時相續住義。若謂剎那展轉相續前念爲因後念隨轉。是則後邊不應都滅。由此決定應有引因。此二種子譬如放弦彎弓爲因。箭不墮落遠有所至。

   c 明第三能受用緣起

   復次。其餘轉識。普於一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽陀曰。

   一則名緣識即能爲諸法生起因緣之阿賴耶識。

   第二名受者 此中能受用 分別推心法

   「受者」,即能受用諸趣自體之轉識,此受者識中有三種心所法。「能受用」即受蘊。「分別」即能取境相貌而安立言說之想蘊。「推」即行蘊,其主要者爲思心所,具推動心之力量,故稱。此三心所法,都與轉識俱有相應,助成受者識共用受用境界。又「推」者,推動其心,造作諸業,行蘊中思心所也。心所不離心王別有,故上置「此中」。

   此中受用。是生起義。受用中有。名受用者。爲顯此義故。引中邊分別論頌爲阿笈摩。

   如是二識更互爲緣。如阿毗達磨大乘經中說伽陀曰。

   諸法於識藏 識於法亦爾 更互爲果性

   亦常爲因性

   阿賴耶識與一切法。於一切時互爲因果展轉相生。若於此時阿賴耶識爲諸法因。即於爾時諸法爲果。若於此時阿賴耶識爲諸法果。即於爾時諸法爲因。轉識諸法望於種子阿賴識之攝藏,現行諸法皆從賴耶種子所生,所以諸法爲賴耶所生之果。反之,阿賴耶識望於現行諸法之熏習,阿賴耶識爲現行諸法之果,諸法又是賴耶之因。

   d 三種緣起具有四緣

   若於第一緣起中如是二識互爲因緣。於第二緣起中復是何緣。是增上緣。如是六識幾緣所生。增上。所緣。等無間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛非愛趣及能受用。具有四緣。具有四緣者,合因緣爲四緣也。此說識生,若色生者,無等無間及所緣緣。

   此中第一緣起。謂阿賴耶識中所有習氣與彼諸法互爲因緣。第二緣起。謂無明等爲增上緣。由無明等增上勢力行等生故。又六轉識名受用緣起。三緣所生。謂眼識以眼爲增上緣。以色爲所緣緣。等無間緣謂彼無間此識生起。所以者何。若彼不與容受處者。此不生故。餘識亦爾。

   B 抉擇賴耶爲染淨依

   一 總標

   如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相決定唯在阿賴耶識非於轉識。由若遠離如是安立阿賴耶識。雜染無性釋:「雜染者是渾是濁是不浄義。」清淨無性釋:「言清淨者,是鮮是潔是掃除義。」王疏:「掃除雜染名清淨故。」皆不得成,謂煩惱王疏:「煩惱謂無明愛取一切煩惱。」雜染。若業王疏:「業謂有漏善惡諸業,即福非福不動三種行也。」雜染。若生王疏:「生謂識及名色,乃至老死總名爲生。」雜染。皆不成故。世間清淨。謂以有漏道修習上地,暫時伏除下地雜染。出世清淨。謂以無漏道畢竟斷滅三界九地一切雜染。亦不成故。

   如是已說阿賴耶識安立異門及安立相。今當顯示此二唯在阿賴耶識應正道理非於餘處。以理決擇。

   二 煩惱雜染非賴耶不成

   a 轉識爲煩惱熏習不成

   云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體。於六識身不應理故。所以者何。若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅此由彼熏成種非餘。即此眼識若已謝滅餘識所間如是熏習。熏習所依皆不可得。從此先滅。餘識所間。現無有體。眼識與彼貪等俱生不應道理。以彼過去現無體故。如從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故不堅住故。亦不得住所餘識中。以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識。所餘轉識亦復如是。如應當知。

   此中此者。即此眼識。由彼熏者。由貪等熏。言成種者。謂成因性。言非餘者。非耳識等。餘識所間者。耳等識所間。如是熏習者。貪等熏習。熏習所依者。謂即眼識。眼識與彼貪等俱生等者。謂從過去現無體因。眼識與彼貪等俱生不應道理。如從過去現無體業異熟果生不應道理者。如彼果生不應道理。此亦如是不應道理。復有餘師執彼有體。謂異論師欲令過去是實有性然過去能詮所詮不可得。所以者何。若法是實有。云何名過去。是故從彼異熟果生。不應道理。熏習無故。又此眼識者。謂與貪等俱生眼識。所有熏習亦不成就者。謂彼熏習尚不成就。何況從彼後時眼識與貪俱生而當得成。然此熏習不住貪中者。謂眼識熏習在貪欲中不應道理。何以故。由彼貪欲依眼識故。貪等是能依,心所依心王,不自在故,但是能熏,非所熏性。不堅住不堅住者,三性轉變時間斷故,不能一類相續堅固。故。亦不得住所餘識中者。謂此熏習不得在於耳等識中。何以故。以彼諸識所依別故。由所依別。無有決定俱生滅義。本卷十二頁:「俱有者,謂非過去,亦非未來,亦非相離。」謂眼識依眼耳識依耳。如是乃至意識依於末那。所依遠故。所餘熏習在所餘處。不應道理。亦復不得住自體中者。謂此眼識亦復不得熏習眼識。無二眼識俱時起故。以無二故。決定無有俱生滅義。由此道理。是故眼識定不應爲貪等煩惱及隨煩惱之所熏習。亦非眼識眼識所熏。

   b 離欲後退惱雜染不成

   復次。從無想等上諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習並已過去。現無體故。無性釋:「非經部師欲纏已斷煩惱及心過去是有可得從彼今復現行,非彼沒心爲此所依應正道理,由彼沒心亦不成故。」

   所染初識者。謂來此間最初生識。此識生時應無種子者。謂初生識應無因生。所依止者。謂所依止。彼熏習者。煩惱熏習。

   c 對治識生煩惱雜染不成

   復次。對治煩惱識若已生。一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識。所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理。此對治識自性解脱故。與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復於後時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止久已過去。現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識煩惱雜染皆不得成。

   對治煩惱識若已生一切世間餘識已滅者。謂六識已滅。所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者。謂對治識非後世間識生起因。無性釋:對治煩惱識若已生等者,謂如最初預流果向,见斷煩惱對治道(無漏)生。一切世間餘識已滅(此是定位,別無五識,第六無漏意識起故,亦無世間意識)。爾時若無阿賴耶識,修斷煩惱所有隨眠何所依住,非對治識帶彼種子,應正道理。由此對治識自性解脫故,即是自性極清淨義。與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故者,能治所治互相違故,猶如明闇,此則顯示與彼種子相不相應。復於後時者。謂復從此出世心後。無性釋:「復於後時者,謂見道後修道位中。」彼諸熏習者。謂餘煩惱及隨煩惱所有熏習。及所依止者。謂所依識。應無種子而更得生者。謂若無有阿賴耶識彼應無因而更得生。此中煩惱即是雜染。是故說名煩惱雜染。由上道理。煩惱雜染皆不得成。

   三 業雜染非賴耶不成

   云何爲業雜染不成。行爲緣識不相應故。此若無者。取爲緣有亦不相應。

   爲辯業雜染不得成因緣。故次問云何業雜染不成。行爲緣識不相應故者。謂福非福及不動行生已謝滅。若不信有阿賴耶識。當於何處安立熏習。如六識身不能任持所有熏習。於說煩惱雜染事中已具顯示。無性釋:「若說轉識與行相應,由此爲緣,阿賴耶識能持熏習,說名識支,應正道理。」此若無者。謂若無有行爲緣識。取爲緣有亦不相應者。謂亦無有取爲緣有。此復何緣。謂前諸行所熏習識。由取力故熏習增長轉成有故。無性釋:謂熏習位諸業種子(識支)異熟現前轉名爲有,或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就,何處安立彼業種子,而復得言生果現前轉名爲有。此中即業是雜染性。名業雜染。或依於業而有雜染。名業雜染。若不信有阿賴耶識。此業雜染亦不得成。

   攝大乘論世親釋集註卷二