多宝讲寺 资讯列表 > 律海十门讲记

【律海十门讲记】147《瑜伽师地论》里的补充

2017-01-01 10:20:00 分类:律海十门讲记 345次浏览

        《瑜伽师地论》的补充


        “今天我们讲《律海十门》的最后一些内容。昨天讲了第十六“柔和”、第十七“为性贤善”,现在根据《瑜伽师地论》里的文,作一个补充。”


        “云何柔和?”它原文是这样的:“谓如有一于大师等”,“大师等”就是佛及那些尊贵的大德们,“具足成就慈愍身业,具足成就慈愍语业,具足成就慈愍意业”,身、语、意都是慈愍的,具足成就。这是对“大师等”尊上的人而言。


        下面“与诸有智同梵行者”,就是跟自己一同修行的人,“和同受用,应所受用”,受用的东西,应当受用的,大家平等受用,就是不搞特殊;


        “凡所饮食,无有私密,如法所获,如法所得”,对饮食大家是平等受用,而且是如法得到的,不是以邪命等等而得到的;


        “同戒同见,成就如是六种可乐可爱可重无违诤法”,同一个戒、同一个见等等六和里面的几个,实行这样的六种可爱、可乐、可尊重、没有违背、没有诤论的法,那么“易可共住”,可以共住;


        “性不恼他”,他的品性是不恼害人家的;


        “与诸有智同梵行者共住一处,常令欢喜”,也就是令僧欢喜,“是名柔和”,这个就叫“柔和”。


        这里说的“可乐可爱可重无违诤法”,他有一个解释。


        “可乐”是总的,什么东西“可乐”呢?“可爱、可重”。怎么样子可以使他“可乐”?一种是“可爱”,一种是“可重”。


        “体彼有德而尊重故”,对方有德,对他尊重,这是“可重”;“荷彼有恩而慰意故”,对方于己有恩,这是“可爱”。所以说可重、可爱就是对方有德、有恩于己。


        “无违诤法”,无违,没有贪瞋等等烦恼扰乱自己的身心;无诤,大家和合共事,没有斗诤。


        这是补充第十六“柔和”的内容,第十七“为性贤善”也补充一点。


        “谓如有一远离频蹙,舒颜平视,含笑先言,常为爱语,性多摄受善法朋侣”,这些是同样的,它后面还有一个“身心澄净”,这在我们的书上没有,“身心澄净”的意思更深一层。


        什么叫“身心澄净”呢?“谓由修习胜奢摩他毗钵舍那”,除了前面的那些功德之外,还要修殊胜的止观;修了殊胜的止观之后,“远离身心粗重,获得身心轻安”,身心粗重(不堪能性)远离之后,得到轻安,修一切善法的堪能性得到了,然后,由此“调伏一切世间贪忧”,叫“身心澄净”。


        前面之所以能够做到这些,归根结底还得扎根于奢摩他、毗钵舍那的成就;若能成就定慧,身心粗重没有了,身心堪能性就会增长,世间上的一切贪忧、烦恼都能调伏,这样就可以完全做到前面的“远离频蹙,舒颜平视,含笑先言,常为爱语,性多摄受”。


        如果没有后边的依据,前面就是硬装的或者假装的,徒有外相而没有内涵。那就是功德还不够,使表面上装得很好,内心还是不充实的。


        所以,若真的要达到前面那样,自己一定先要有奢摩他、毗钵舍那(定慧)的涵养。内心的贪瞋烦恼调伏之后,自然外相就是这样的。“成就威仪、行根面首”,这些都是内德的表现。“行根”就是六根,“面首”就是面上的表情,要做到这样子,如果内部没有德的话是装不出来的。


        所以说看人的外相也可以看出他的内德,内德自然会流露到外相上来,这个是内外一致的;若是装模作样,演戏的时候可以装几个小时,戏演完了,就原形毕露,永远装下去是做不到的。


        这十七种庄严成就之后,《瑜伽师地论》(卷二五)里还有一段文,我们把它补上去,反正后面的内容不多了。


        “若有成就如是诸法,爱乐正法,爱乐功德,不乐利养恭敬称誉;亦不成就增益损减二种邪见,于非有法未尝增益,于实有法未尝损减;于诸世间事文绮者所造顺世种种字相、绮饰文句、相应诗论,能正了知,无义无利,远避弃舍,不习不爱,亦不流传;不乐贮畜余长衣钵;远离在家共喧杂住,增烦恼故;乐与圣众和合居止,净修智故;不乐摄受亲里朋友,勿我由此亲友因缘,当招无量扰乱事务,彼或变坏,当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼,随所生起本随二惑,不坚执着,寻即弃舍,除遣变吐;勿我由此二惑因缘,当生现法后法众苦;终不虚损所有信施,终不毁犯清净禁戒受用信施,终不毁呰他人信施;终不弃舍所受学处;常乐省察己之过失,不喜伺求他所愆犯,隐覆自善,发露己恶;命难因缘,亦不故思毁犯众罪,设由忘念,少有所犯,即便速疾如法悔除;于应作事,翘勤无惰;凡百所为,自能成办,终不求他,为己给使;于佛世尊及佛弟子,不可思议威德神力、甚深法教,深生信解,终不毁谤,能正了知,唯是如来所知所见,非我境界;终不乐住自妄见取、非理僻执恶见所生言论呪术。”


        “若与如是功德相应,如是安住,如是修学,以正沙门诸庄严具而自庄严,甚为微妙。譬如有人,盛壮端正,好自庄严,乐受诸欲,沐浴身首,涂以妙香,服鲜白衣,饰以种种妙庄严具,所谓璎珞耳环、指环腕钏、臂钏诸妙宝印,并金银等,种种华鬘,如是庄严,极为奇妙。如是行者,以正沙门种种功德妙庄严具,而自庄严,其德炽然,威光遍照,是故说为沙门庄严。是名沙门庄严具义。”


        “若有成就如是诸法”,假使能成就前面这十七种庄严,那么这个人就是“爱乐正法”,对正法有好要心,“爱乐功德”,对功德有好要心,而对世间的名闻利养等等却不在乎了。


        第一,“不乐利养恭敬称誉”,对世间五欲不贪著。


        第二,“亦不成就增益损减二种邪见,于非有法未尝增益,于实有法未尝损减”,在见地上,对外道的增益、损减二见(“增益”是没有的说它有,“损减”是本来有的说它没有,就是断、有二见),也可以远离。


        第三,对于世间上“事文绮者(写文章的那些文学家)”所造的顺了世间有漏的“种种字相”、“绮饰文句(修饰很好的文字)”、“相应诗论(诗、歌、颂之类的东西)”,能够正确地了知,“无义无利”,那是没有意义的,既不能引生现在的利益,也不能引生当来的利益。


        由能如是正确了知毫无义利,于是“远避弃舍”,不但远离它,还要舍弃它,“不习不爱”,也不学习它,也不爱乐它,“亦不流传”,也不流传它。真正的佛教徒,对世间法采取的就是这样的态度。如果对世间法有留恋,还要爱乐流传的话,那你在佛教里至少是不够端正。


        第四,“不乐贮畜余长衣钵”,对世间的文字、诗词之类不爱乐、不学习,也不流传,那么对世间的生活用品(资具),多余的也不蓄。自己生活所必需的三衣一钵等等,有了之后,多余的东西就不要蓄,因为不贪著,自然就不蓄了。


        第五,不乐居家,“远离在家共喧杂住”,在家人住在一起,总是吵吵闹闹的,那么远离他们,不乐意跟他们共住。这是他自己自行就不愿意,为什么?


        “增烦恼故”,跟在家人住在一起,绝对是增烦恼的,这是缘起法。在家人搞的都是五欲之类,在这个五欲的泥塘里,你想不增烦恼是不可能的。


        出家人在僧团里,是身在福中不知福,在清净的环境里总感到苦闷难受,好像很不舒畅,要到外面去走一走;如果你真正走出去了,就会看到外边到处都是叫你生烦恼、造罪的地方,不如在这里保险。这个如果细心体会一下就知道。


        我们这几十年来,深深体会到,在五台山的时候很清净,回到上海之后,各式各样的因缘,就不清净;后来回到僧团之后,又恢复到清净。这个环境是有很大的影响的。所以要“远离在家共喧杂住”,因为共喧杂住不但会“增烦恼”,还要造罪,烦恼起来之后就要造业。


        第六,“乐与圣众和合居止,净修智故”,反过来,欢喜跟那些圣者一起和合共住,为什么?能增长智慧,圣者的一举一动、一言一语都增长我们的智慧。


        第七,“不乐摄受亲里朋友”,不要广交朋友,“勿我由此亲友因缘,当招无量扰乱事务”,因为广交朋友之后,会引起很多无量无边扰乱的事情,各式各样的事情都会产生。同时,他们也有“变坏”,什么变坏?“当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼……”,朋友里边也会产生病痛或者死亡的事情,无缘无故地给你添增不少的忧悲苦恼。所以,不要广交亲密朋友,不增烦恼,那自然烦恼就少了。 


        下边三条是对信施(檀越的布施),不要坏信施。怎么不坏信施呢?不持净戒而受檀越的净施,那就是坏信施了,自己受不了、要堕恶趣,而且使檀越培不到福,因为你不是有德的人,他要培福的愿望也就达不到。


        第八,“终不虚损所有信施”(“终”是“绝对”的意思)。


        第九,“终不毁犯清净禁戒受用信施”,绝对不毁犯清净的戒律而来受用檀越的布施。


        第十,“终不毁訾他人信施”,见到人家得到信施,也不去毁谤、妒忌。


        第十一,“终不弃舍所受学处”,始终不要放弃自己受的戒。


        第十二,“常乐省察己之过失,不喜伺求他所愆犯;隐覆自善,发露己恶。”真正的沙门,要经常观察自己的过失,“静坐常思己过,言谈不论人非”,这两句话也是佛经上有依据的,看看好像是儒家的话,实际上我们佛教里也有这个意思。


        这里的“常乐省察己之过失,不喜伺求他所愆犯”,这两句话的意思就是常常要观察自己的过失,不要去寻求人家有没有毁犯。我们现在却反过来,人家有什么毁犯,看得很清楚;自己犯了很大的过失,莫名其妙,甚至于还认为自己是对的,这个就是愚痴了。


        “隐覆自善”,自己有什么好的地方(功德)要盖起来,不要让人家知道;“发露己恶”,自己有什么错误、过失的地方,要发露,让大家知道。这样就能使自己进步。


        否则,把自己的功德到处宣扬,人家就到处恭维你,你已经好得不得了,那就不能再上进了;把自己的过失包藏起来,大家都不知道,自己也不想悔过,也没有人说你不对,自己也认为自己没有什么不好,那你犯的过失永远悔改不了,对自己的修行都是妨碍。


        所以要反过来,“隐覆自善”,自己的好处要盖起来,“发露己恶”,自己有不对的地方要发露。


        第十三,“命难因缘,亦不故思毁犯众罪”,即使有命难的因缘,对自己的生命有危险,也不犯戒!就是这个话,不犯众罪;“设由忘念,少有所犯,即便速疾如法悔除”,假使由于忘念,因失念而有所毁犯,犯了一些戒,那么就赶紧如法地忏悔。


        第十四,“于应作事”,对于应做的好事、功德的事情,“翘勤无惰”,赶快做!不要懒惰。


        第十五,“凡百所为,自能承办”,一切所为,各式各样的事情,要靠自己的力量来承办,“终不求他,为己给使”,不要靠人家帮助。


        修行的人,主要靠自己,不要说“加持!加持!”一天到晚“加持”,“我只要睡在床上,你加持我,我好成佛了”,那是不可能的。你求加持,是有加持的力量,但还要你自己努力奋斗,那么加持来了,自己确实有股干劲。


        如果自己不努力,躺在那里叫人家加持你成佛,那释迦牟尼佛早就成佛了,释迦牟尼佛前面还有迦叶佛、毗婆尸佛、拘那含牟尼佛……,十方世界的佛多得很,一起加持你,你早该成佛了。为什么你还是凡夫呢?你自己不努力,再怎么地“加持”你也不行的。


        我们再三强调,修行要靠自己,不能靠人家。学问、技术也是靠自己,你生在一个专家的家里,你如果不学,尽管你父亲是专家,什么都行,你还是一个笨蛋。


        华师太的两个孩子,就是笨得不得了,因为不肯学;他们的父亲是做大官的,学问好得很,但是他们不学就是笨蛋。没别的办法,只有靠自己。


        你说“我现在笨,学不进”,那么你不学,下一世比这一世更笨;再不学,再笨,笨到后来,人都做不到,做畜牲去了,那就更笨。畜牲,你跟它说话,它“哇啦!哇啦!”哼两声,什么都不懂,那你搞什么呢!那是笨得更不好说了。


        第十六,“于佛世尊及佛弟子,不可思议威德神力、甚深法教”,神通不可思议,甚深的教法也不可思议。《华严经》的境界一般人就感到不可思议,认为是神话。


        对此甚深、不可思议的境界以及甚深的法教,“深生信解,终不毁谤”。“能正了知,唯是如来所知所见,非我境界”,这是佛的境界,自己是凡夫,达不到这个境界。这就是前面说的“胜解无疑”。千万不要毁谤,这很重要。


        第十七,“终不乐住自妄见取、非理僻执恶见所生言论咒术”,不执著自己错误的见,非理的、邪僻的、恶见等等,恶的言论,恶的咒术,自己所学的那些不如法的东西。返邪归正之后,就应全部放弃。


        佛在世时,很多佛弟子都是外道转过来的。外道只要放弃他的外道见,转成佛弟子,就可以证阿罗汉、得大成就。现在的外道,如果他也像佛在世时的大弟子一样,把他自己学的东西都舍掉,那也可以成为佛弟子。但可惜的是,他们既不放弃自己的外道见,而佛教的牌子又要挂,那就跟佛在世时不一样了。


        佛在世时的情况,一个最简单典型的就是佛很早就度的“三迦叶”,优楼频螺迦叶三兄弟都是事火外道。佛先去调伏最大的长兄(优楼频螺迦叶),用各式各样的方法把他调伏,他就皈信佛教。


        信了佛教之后,他怎么样?就把他先前事火的那些供具全部丢到恒河里边!那意思就是说从此跟外道一刀两断,再也不修外道法了。真正的佛弟子,归依三宝之后就是这样的态度,自己过去错了,就坚决把它放弃,而真正接受佛的正法,一心专门修正法。


        那些供具随河水漂流到下游,他的两个兄弟就在下游住,看到大哥的供具都随河水漂下来了,大吃一惊,以为大哥出事了。就带着徒众,一起跑到大哥那里来看。一看,什么事也没有,很太平,一点也没有盗劫之类的现象。


        而看到他们的那位大哥(本来是他们事火外道的头子,他的两个弟弟都还以他为师的),坐在佛的座下,做佛的徒弟了。他们很奇怪:大哥是全古印度的外道头子、最高的师父,怎么在佛的座下做了弟子呢?他们就去问。他们也是有善根的,也皈信佛法,出家修行,都证阿罗汉果。


        这就是说外道要皈信三宝,并不是说不好,也是好事,也能证果证道,但是一定要把过去的全部舍掉。如果还拖泥带水,带一点点尾巴在里边,那你“归依三宝”的这个名字安不安得上还成问题,何况证果证道呢?


        除了这些外道见之外,其它世间上的各式各样的见,什么哲学上的见等等,你真正信佛之后,也得放下。如果信佛之后,还把自己过去的那些见解抱得紧紧的,那么佛教的利益你是不能全部得到的,佛的加持,也得不到完全的。


        印光大师、憨山大师他们也讲四书五经,印光大师的《文钞》里引四书的文很多,那是弘法。对当时的机,都学四书五经的儒家,要对他们弘法,不得不引用一些,并不是宣传。大家看看他的《文钞》,到底讲的是什么,那是一目了然的。这是弘法的需要,并不是赞叹四书五经,这是不一样的。


        我们把这一段补充完了,“律海十门”前九门就讲完了。


        (节选《律海十门讲记-第十四讲》)