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敏公上师:除遣此中邪执【合集】

2016-12-08 00:09:29 分类:闻思修开示 239次浏览

                        

除遣此中邪执


             


        


        1. 学得越多,“所知障”越大吗


        但还有些人,怀着另一个知见,认为我们修的时候,要制止一切妄想杂念,要无分别,你学了那么多经论,分别很多,成了所知障,意思是知道的东西太多了,这个就是障碍,会障碍开悟。所以他认为:你学多了,所知太多了,就修不起了;而且越是学得多,这个所知障就越大。因此,他得出了结论:我们不学就最好,没有所知障,那么一修就成功。这也是教内相当流行的一种错误的说法。


        这种说法对不对呢?如果说佛法学了之后,就成所知障,那么佛陀辛辛苦苦四十九年说法,干啥呢?不要说就好了,成了佛之后,就这样安安逸逸地坐它四十九年,一句话也不要说,就可以了嘛!何必要不辞劳苦、到处游行,苦口婆心说三藏十二部、八万四千法门等那么多法呢?说了那么多之后,不是大大地增加我们的所知障么?这个所知障,说了四十九年,如果有形相的话,堆起来恐怕比须弥山还要高,我们去学了,不是被障得连气也透不过来了吗?不对的!


        那么这个所知障是怎样讲的呢?这里就必须讲一点法相知识了。法相学里边,对一个复合名词,有六种解释,叫六离合释,所谓持业释、依主释、有财释、相违释、邻近释、带数释共六种。哪一个名词要用持业释,哪一个要用依主释,是有一定的,不能自己胡套的。大家所知道的烦恼障、所知障二个名词,烦恼障是持业释,烦恼即是障,虽烦恼与障表达二个意义,但是一体的。所知障却不是持业释,所知并不是障,而是依主释,是所知的障,这个障,障了我们的所知,就是说我们的所知,被障住了,所以有所知障,就是说我们没有所知,或所知太少,由于有这个障,把所知挡住了,就成了障了。所知不是障,相反,有所知障,说明自己所知不够,所知的障,障住你的所知。把所知障住了,就是学不进来了,这就是障。怎么说呢?譬如搓麻将、看电视,或者是聋子瞎子,或其是搞其它的吃喝玩乐等事,把你学法的因缘障住了,这个叫所知障。障住了么,所知就进不来了,并不是所知本身就是障。当然世智辩聪和外道邪教的邪知邪见,也是障挡佛法正知正见的,也是所知障。

         

        很多人就会说那种话:学得越多障得越大,成所知障。这个希望大家不要上当。他们教人不要学,最好大家都做个笨汉。但笨汉再笨,还是一个人,还是有所知的,那么所知障没有的,最好的是什么呢?恐怕应该是一条狗、一只猫、甚至一条虫,它什么都不知道了,该是没有所知障的了,它该很快成佛了吧?有没有这种道理呢?可是,事实上恰恰是相反的,畜生是三恶道或八难之一,它如真的没有所知障,怎么称为八难之一呢?所以说,这种谬论,完全是不懂佛法之人的呓语,我们大家千万不要上他们的当。



        节选自智敏上师《上海居士林开示录》


        2. 修定就是不思善不思恶,呆呆地坐着吗


        开悟,并不是说不思善不思恶,“啪”开了。这是过去闻、思都很多,资粮积集够了,到那个时候无分别智生起来了,各位学过《摄大乘论》的,这个道理该已经知道了。这个时候,他果就出来了,那么就开悟了。这个开悟不是凭空来的。 


        但是偏偏有些人就是不肯相信,一定要什么都不学,就是闭了眼去参。他参也参不来啊,就这么样呆呆地坐在那里,坐在那里他认为有好处。好处有没有?只要是你心定下去修止,修止,身体是有一些变化,也能得到一些境界,大概是都相当微妙。但是尽管你定的境界很好,哪怕释迦牟尼佛在世的时候参访的,哪怕你修到无所有处、非想非非想处——最高的禅定,再高没有了,有什么用呢?没有智慧,不能出生死。非想非非想天——那个时候有个郁陀兰夫,他生到非想非非想天。因为他修定的时候,感到鸟在叫,他讨厌;鱼在跳,它打闲岔、他心里起个坏念头:将来要把它们吃掉。结果这个念头在里边,后来生到非想非非想天去了。生去了后,八万四千大劫的时间过了之后掉下来,堕了飞狸之身,上空吃鸟,下水吃鱼,就是那个飞的狸。那么这样反而堕了畜生道,所以说,不解决问题。


        节选自智敏上师《三主要道》

  

        3.“闻思”和“修”单选其一可以吗


        闻思修下去然后戒定慧,一个是教,一个是证,戒定慧是达到证的那个方向的,而闻思修是教的方面的,教证二法缺一不可。所以,单是像一般佛学院里边,只要闻思修,不要戒定慧的,实际上他们的闻思修的思修——思是可能有,修没有,只要闻思,不要戒定慧,这样偏了一边去了,他的智慧是狂的,甚至会错的。那么你要戒定慧,也必须要结合闻思修,如果单是戒定慧,死板板地持戒,弄得好像很严格,不倒单等等,搞了很多,真正的佛教的原则在哪里却不知道,那么这样修行,也会走了一边去。所以说我们要做真正的佛教徒,尤其是出家人,尤其是比丘,要做人天师的,自己如果把闻思修、戒定慧这个教证二法搞不清楚的话,如何为人的师呢?很多人都欢喜做人的师,都欢喜教人家——教人家要本钱的,你如果没有本钱,教错了,这个因果是不得了。我们要经常把这个话放在心间,就是那个禅师对“大彻大悟之后,还有没有因果”的回答,“不昧因果”、“不落因果”这两个话,就是一字之差,而结果却是不得了。说法也不是随便好乱说的,你为的是盗名取利,以这样的姿态去说法,将来的后果不堪设想。所以你要说法之前,一定要把自己充实,尽量避免说错,尽量要符合佛的原意。这样自利利他,才能够有所收获。


        节选自《印度佛学史分期略说讲记》第十八讲