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【律海十门讲记】148三十五条要时刻警惕

2017-01-01 10:30:00 分类:律海十门讲记 381次浏览


        甲十 明智觉观存念门第十(刻刻自警向上三十五事及颂)


        “明智觉观存念门”也是从《律海心要》里引的一段文,它前面还有一段跟序文一样的话。修行的人要“具足欢喜”,起欢喜心,那就要去除放逸的事情。


        “断诸所有种子酒、人造酒不放逸处”,正信地出家、欢欢喜喜地修行的时候,一定不要堕在放逸的地方,迷性的事情不要做,种子酒、人造酒等等不能吃。


        另外有三十五个缘,那是能产生罪的缘,要清清楚楚地知道,不要去做,这样的比丘就叫有明智的比丘。这三十五条就是“明智觉观存念门”,明智的比丘经常要观察,在念头里边观察这些事情,使自己不堕到这些地方去,那就不会做糊涂的事情。


        这三十五条也很简单,念过去就是了。


        “一、不为寿命财物扰乱否?”你修行会不会因为寿命、财物而扰乱?你修行是不是为自己增长寿命、多求财物?这个自己要问自己,人家不好给你下定论。你修行当中,到底有没有掺杂为寿命、财物扰乱自己的净心?


        “二、内怀一切能作宽大否?”自己的内心是不是能够宽大?对一切不要斤斤较量,尤其是忍辱方面,对修行的环境条件能不能宽大?这些都要问自己。人家说你不宽大,你说:“我很宽大!你怎么说我不宽大?”吵起来了。这要问自己。若自己跟自己吵,那更没意思,自己到底是什么样子自己说嘛。


        我们以前在上海金刚道场,那是文革以前,每人各自把这些文抄下来,经常自己对照自己,每天晚上总结一次,跟袁了凡的功过格一样地来考察自己,这是一个很好的方法。


        但是一般人就是做了一会儿,不能坚持,时间长了就不做了。为什么呢?麻烦。这个东西很麻烦。经常拿这三十五条来看,还要把它记下来,自己犯了哪一条、因什么事情而犯的,等等;若有所犯,马上忏悔。


        “三、于斗争生起及无义之事,能先见否?”斗争要生了,那些没有意义的事情还没有生起、还没有做之前,能不能有先见知道那是不能做的?这个事情会引起斗争,你能不能先知道?


        能先知道,就可以果断地避免那些事情。如果糊里糊涂,斗争来了,不但不远离,反而参与进去,跑到里边跟人家争斗起来,那就不是明智,而是糊涂、愚痴、颠倒,那是不行的。


        “四、一切作为众务,不以好名彰显发动否?”在僧团里边,为大众效劳,做一切功德的事情,在做的当中,是不是由好名彰显而发动的?


        做弘法利生的事情,慈善事业也好,赠送经书也好,你做这些事情是不是为了出名,要做名人名家名僧,使人家知道你这个人好、赞叹你?是不是有名利的心在里边作怪?如果有这个心的话,那离开菩萨道不可以道里计了,根本就谈不上菩萨道。


        “五、作事具妙慧而小心谦谨否?”做事情有没有“妙慧”?有智慧就不会做笨事,做事情善巧地能成功;是不是小心谦虚谨慎?


        很多人自以为了不得,做事情:“嗨,这不在话下,我绝对成功!”偏偏不成功,不要吹大话。要小心谨慎,做再小的事情也不要自以为了不得,可以一下子马上就成功,没有那么快,世间事情很复杂,中间不断地变化,要小心谨慎地把它完成。


        “六、受用莫得,亦不希求后来能得成为某样之正念有否?”“受用莫得”就是你的受用不好、不多,人家有很多,你暂时没有;没有怎么办呢?没有就算了。


        “我将来要有!这位大法师他吃得好、穿得好,住的房间好,红的毡、红的地毯摆起,啊,我看了非常舒服!我发愿,我也这么做,将来我也要达到他这样的水平”,这个心就不好,不要希望将来成为这样的人。


        现在“受用莫得”,将来“亦不希求”。我们是出家人,求修行,求功德,不是求福报,不要有“将来我要成就某某样子的人”这样的念头。


        “现在我看到某位大法师很了不得,我将来也要像他那样!他天天出国,经常到海外去,一回来就是几百万,真是了不得,大家都赞叹他,都拍他的马屁;我也要这么做,我将来要做这样的人”,这个想法,不要有!这样的正念有没有?问自己。


        “七、要知受用十分得有,多成扰乱或至衰残充量之诤讼,时时知觉否?”前面是“受用莫得”,这个是“受用十分得有”。


        假使你受用很多,“十分得有”,丰富得不得了,那该高兴、满足了,但是你要知道,“多成扰乱”,受用多事情也多,烦恼也多。


        “或至衰残”,这个现在很多,有什么因缘来了,会衰败、会残。假使文化大革命全部给你抄完了,你怎么办?本来很享受,一下没有了,给你三十块钱一个月生活费,你自己劳动去,自己管自己去,那时候就感到苦恼了。


        有了“十分得有”的财物,还会产生“充量之诤讼”,产生很多斗争的事情,乃至打官司都会有。这些警觉性,你有没有?“时时知觉否?”


        你这样的受用很多的人,知不知道这个受用的危害性?如果不知道,一味享受,那就不对了。你能够知道危害性,东西再多,问题也不大。


        “八、不隐藏他成就之能力否?”这就是有没有嫉妒心的问题了。人家有才能,有什么功德、成就了什么事情,“不隐藏他”,如实地赞叹他。这样的心量你有没有?


        这个看看很容易,实际上,假使他跟你有怨,他有了什么成就,你就会把他盖住、不给他说出来,而宣扬自己:“我这么这么的!他这个人怎么说呢?他怎么好跟我比哟!”说这样的话!我就听到过,这不是我编出来的,因为我听到过这样的话,这样子就是自己抬高自己、隐藏他人的功德。


        “九、于其受用节俭最低否?”假使你的供养很多,你受用时,能不能够节俭,以最低的标准来维持自己的生活?这个又难了。一般多是大吃大喝无所谓,浪用。


        供养再多,自己的生活还是以最低的、节约的标准来维持,这样对自己是不失福,另一方面也是我们沙门的庄严,应当如此,这是我们的功德、本来就应当要做到的事情。说一个老实话,过分地受用,就不是修行人!一般老修行都是很简朴的。


        我们看到过去一些老修行,一件衣服,总是补了又补、穿了又穿;没有今天换一件、明天再改一件,一个月换好几件衣服,春夏秋冬,一套一套地、各式各样的,房间里一大堆,这不是修行人的样子,那是时装表演、在家人的样子。


        “十、有大势力能作谦小之成就否?”自己能力很大,对小的成就一般就看不起,“我做这个事情?我的能力是‘杀鸡焉用牛刀’,我是宰牛的刀,这个鸡给我宰干啥呢?”这也不要有。自己力量大,小的成就还是要做。


        “十一、成为不识父者否?十二、成为不识母者否?十三、成为不识沙门者否?”


        “成为不识父者否?成为不识母者否?”不知父、不知母;“成为不识沙门者否?”不知僧(沙门就是修行的人),不知他们的功德,不知报他们的恩,自己是不是这样的人?这个我们到底自己问问看,知不知道父母的恩?


        有的人出家了,好像很好,“父母不管了,随他去;他苦也好、笑也好、忧愁也好,生活保障有也好、没有也好,不关我的事,我出家去了!我度一切父母众生”,自己现世的父母都不管,而说“我度一切众生”,这个话恐怕有点儿靠不住。


        沙门的功德,对我们的好处(恩),有没有看到?沙门对我们有没有恩?没有沙门,我们怎么修行啊?所以,要看到这些好处,“誓报四恩”嘛。


        “十四、成为不识贤善士夫者否?”有功德、有德行的人(贤善士夫),你是不是认不到?人家的功德,你能不能看到?


        “十五、成为不敬奉尊长否?”对尊长是不是不恭敬、不侍侯?“奉”就是敬佑,对尊长既不恭敬也不侍侯,你是不是这样的人?


        “十六、于佛作不恭敬否?十七、于法成为不恭敬否?十八、于僧伽成为不恭敬否?”这是对三宝。前面的“沙门”是指出家人(修行的人),这里是说真正的佛、法、僧三宝。对佛是不是不恭敬?


        我们归依三宝乃至出家了,对佛怎么不恭敬呢?但是你想一想,于佛面前,你到底是怎么样的?在佛面前,要端端正正地坐着,不能伸着腿、歪着身,不能斜靠、更不能在殿上睡觉,自己到底做到没有?


        你房间里供了佛像没有?你怎么样供的?你坐在房间里边,夏天穿个短裤,佛像还供在那里边,你这个样子恭不恭敬佛啊?甚至在房间里打屁,衣服裤子乱摆等等,你恭不恭敬佛?对法宝、僧宝也是一样,到底是不是恭敬?这要考问自己,不是问人家,不要去看人家,要自己看自己。


        如果你不恭敬三宝,你怎么学三宝、怎么成就三宝呢?连恭敬都不恭敬,你怎么去学?既然不恭敬,当然学不好。既然学不好,怎么会成就自性三宝呢?那就差得很远了。这些都是修行的人自己问自己,也是自己要进道必须避免的东西,不要不恭敬。


        印光大师是最要恭敬的,“一切功德从恭敬中来”,你们的三归依的那本小册子里边,可能就写有这个话,一切功德都是从恭敬三宝而来的。


        反过来,“一切过失从不恭敬中来”。以前一位出家人(这个公案我经常讲的),他天天诵《华严经》,很恭敬;每天早起就念,磕头、礼拜都做得很好,就是大小便之后,可能是天太冷,手马马虎虎地这么洗擦一下就去翻经书、念经。


        结果文殊菩萨来点化他:你诵《华严经》功德很大,但是你大小便之后,只是手指这么沾一沾水,手掌手心都不洗,将来要下粪尿地狱!这很严重啊,因为不恭敬三宝。


        你说怎么不恭敬呢?看看好像很恭敬,磕头礼拜诵经,怎么不恭敬?就是因为手没洗干净,将来要下粪尿地狱;这个果报是自己受的,人家代替不了你。


        “十九、于戒等学处正真受习,成为不恭敬否?”戒、定、慧等等学处是我们学习的地方,你是不是能够真正地“受习(行持)”,有没有不恭敬?马马虎虎的地方有没有?我看很马虎。


        戒里边要这么做的,你说:“咳,没有关系!大家都这么的;你看他也不过如此,他那么有名的大法师也这样,你看我有什么关系?”这个就不恭敬了。


        对佛说的话,要不折不扣地去做;若做不到,要发愿、惭愧。我们现在末法时期,很多条件限制不能做到,发愿将来一定要做到,要生在如法的地方,能够做到它!要起恭敬心。


        “二十、于戒律仪有毁犯否?”检查自己犯了戒没有?大的没有犯,小的犯了没有?恐怕小的都在犯,哪个不在犯呢?二百五十条,我们每天早上念一遍略戒,不晓得你们念的时候是怎么思惟的;每天晚上有忏悔文,要把五篇的七聚念一道,那就是检查自己戒律有没有毁犯。


        早上看一看、对照一下,今天早上开始,要照这么做,这二百五十条略戒念一念;晚上再检查,今天一天到底犯了多少?这就是这里的“于戒律仪有毁犯否?”这一条,有没有毁犯?有毁犯的,赶紧忏悔,不能过夜。


        “二十一、于诸根能作护持否?”“诸根(六根)”能不能护持不乱看、不乱动、不乱嗅?这个最难的是眼根,总是想看东西,不看就很难过;耳朵也欢喜听东西,不听就太枯燥。


        以前儒家有两个人,他们小时候在同一房间、同一张席子坐着上念书。有一天,忽然外面“乒乒乓乓”锣鼓喧天,一个小孩赶紧爬起来扑到窗口去看。等他再回来、到座位上一看,席子已经被割成两块。另一个小孩说:“你这样的人,我不能跟你坐同一张席子!你的心太掉举,一点点锣鼓就来不及去看,那将来能成什么大事呢?”


        这种状况我们有没有?诸根能护持否?我们要观察自己。最好的办法,你上街的时候,把自己眼根收摄一下,看看是不是乱看。一般都是这个橱窗望两下、那个地方看两下,什么人跑过来,盯着他看一下;什么好看的来了,又站在那里盯着它看一下。


        这个眼根很难守。如果把眼根律仪守好了,其它的根也就容易了。那么自己检查,诸根(眼耳鼻舌身意)是不是能护持,不流落到那些烦恼的境上去?


        “二十二、不作放逸好爱女人之事否?”不要做放逸、爱好女人之事。不一定是跟女人要好,女人欢喜的事情——女人欢喜什么事?装饰等等,浪费时间。


        比丘不能照镜子,不晓得你们照不照?当然,有的时候要照一照,自己剃头的时候非照不可,不照的话,你头发剃得干净不干净也不知道;最好是不要照,一般说,比丘不准照镜子的。如果你有镜子,你不是自己剃头,那甩掉它最好。


        我们在清凉桥传戒的时候,在一些新戒寮房里收了很多镜子,一下子全甩掉,不准照。还有搽雪花膏之类。男人当然不会搽胭脂,而搽雪花膏、把手指甲弄得长长的,这些都是“好爱女人之事”里边包含的,都不要有,这是放逸。


        “二十三、与亲属及异姓之亲属,能作远离之成就否?”,“亲属”是自己本家,“异姓”是指女家方面的,“结党厚密”,结党派。“与大臣等为友”,与大臣等(大干部)要好(这是拍马屁了),这些能不能远离?


        自己想想看,会不会产生这些。那些党性、派性就是这么来的。跟某些人特别要好,用的人都是自己亲属,那么将来不可避免成一个党或一个派;与大臣为友,靠大臣的势力来排斥对方,树立自己这方面的力量,这都是搞派性的事情,要避免,不能有!


        “二十四、若观察多人于我不作厌贱否?”自己看自己的过失,有的时候看不到,那么就看看人家对自己的反应怎么样。假使人家都讨厌你,那你肯定有不对的地方。


        不要说:“这些人都没有眼睛!我那么好,他还看不起我,还嫌我不好;这些人都是末法时期,真是不可说了,我这样好的人,他还认不出来。”那你糟糕了,你永远改不好。大家对你不好,你总是有一点错的地方。


        “二十五、我所作为成为不法之行为否?”看自己有没有做非法的事情,有没有?


        “二十六、成为执持非分不如法否?”“非分”,过量、不如法的,有没有做这样子的事情?


        “二十七、成为完全抛弃正法者否?”把正法都丢掉了,那是没有惭愧了。跟第二十八条是差不多的意思。


        “二十八、成为完全抛弃惭愧者否?”是不是无惭无愧、不知羞耻了?做了坏事,能够知道羞耻,在人家面前怕人家说,也算有个惭愧心;如果你说:“这有什么关系?我就是这么做的,我就是这么的!”那就没有惭愧了。没有惭愧,那就糟糕了,永远改不掉。


        “二十九、成为善巧有智人等悉不与共、而不思方便询问于人否?”善巧、有智慧的人,那是好人。有智慧的好人,他不要跟你打堆,不想跟你一起;你自己也不去想个方便问问人家,他为什么不要跟你一起。这样子有没有?


        善巧、有智慧的人,他不要跟你一起,肯定是你有不对的地方;这些不对的地方,自己看不出来,那就去问问人家:“到底我有什么情况、他们为什么对我远离?”问清原委之后,自己有过就改。如果人家对你“不与共”,你也不去问人家,那么自己看不到,永远改不了。


        “三十、应自思想成为放逸败坏之习气现行否?”这也是考察自己。“放逸败坏”,败坏品德的习气有没有?放逸的习气,我看每个人都有吧!冲壳子、串寮就是放逸习气。


        紧张了一段时间,一口气松下来了,那么你该好好修禅定或者看看书,或者散散步,经行、念佛都可以,你却串寮去了,天说、地说说了一大篇;说一大篇无益的话本来就不对,还要说是非;说是非之后,结党;结了党之后,就要搞一些破坏僧团的事情;最后呢?破僧。这些都是放逸、败坏的习气。这些不要起现行,要自己考虑考虑:有没有这些习气现行?


        “三十一、若如来金口所说一切经教,有不依教住否?”佛金口所说的、不可改变的、正式的经教,有没有不依教奉行的?有没有?那太多了。佛叫你这么做,你偏偏那么做。顺着自己的、自己认为好的,就做;自己认为不好的,就不做。


        算命的人说你今天流年不利、不要出门,你赶紧一步也不敢走;算命的人说你运气很好、要赶快做生意,你赶快就去,再也坐不住。对算命先生的话很相信,对佛说的话却不在乎,你是归依哪个呢?归依算命先生了;你三归依的体都没有了。


        “三十二、于超涅盘事业,成为属于悬远之见者否?”证涅盘,这是很高超的涅盘的境界。对这个事情,认为很遥远:“哎呀,我们是凡夫,这个是谈不上的!不要要求那么高,马马虎虎就算了。”


        那你修行修啥东西?目的是涅盘嘛。要么说:“即身成佛,马上证涅盘!”要么说:“这个远得很,三大阿僧祗劫还早得很,我们现在不要忙着去搞,还是吃吃喝喝玩玩就完了。”这是两个极端。


        “三十三、成为癫狂作事,而且积累败坏,身体死后,苦行恶道、邪倒堕落、地狱有情是我受生处否?”做事情颠狂。“癫狂作事”就是说心里有颠倒,不净为净、无常为常(四颠倒)等等;“狂”是没有理智,失去理智了,感情用事,不一定是发神经病,发了神经病就不会检查自己了。而且“积累败坏”,积聚那些不好的习气,死了以后要到恶道去;“邪倒堕落”,到地狱去。


        观察自己造的业,是不是将来感生恶趣、下地狱的?生恶趣、下地狱的业,经上讲了很多,自己去看看:造哪些业是要下地狱的?造哪些业是要堕恶鬼的?造哪些业是要堕畜生的?对这个三恶道的地方,现在自己做的那些事情,将来是不是要生到那里去?这也就是“念无常、观恶趣”,是下士道的事情,那么自己看一看、考虑考虑,将来会不会生到那些地方去;若你害怕的话,那些“癫狂作事”、“积累败坏”的事就不要做,一做的话,将来必定要去的。


        “三十四、设若于彼死后,与其命运极坏之诸有情共生否?”这意思也是一样的。死了之后,会不会跟“命运极坏”(命运最坏的就是下地狱)的人一起,同下地狱?


        “三十五、而谁与谁受生、彼与彼之颠倒行为,而今成为念念明白者否?”受生的时候,颠倒(男女贪欲)的行为,自己能不能念念明白、清楚?就是说,以后还会不会糊里糊涂再去受生?


        佛教里边的修法就是对治这些东西。你看了这些颠倒行为,你是不是生欢喜心?你生欢喜心的话,那你决定还要投生,在欲界投生:你是行持好的,那你投生在人天;如果行持差的,投生在畜生、饿鬼;地狱是没有男女事的,因为受苦无间,搞那些男女事情是没有了。地狱是化生,饿鬼、畜生是有胎生的。那么你弄得不好,就到畜生、饿鬼去了。对这个颠倒行为,“念念明白”,那就再也不要投生去了。


        这个事情,要看到是可怕、颠倒的。这说起来很容易,真正做起来,是不是能做得到?你梦中能不能起这个正念?这个考验自己了。不要说横话:“嗯,我不会了,我已经经过考验,什么人来,都勾我不住!”哪个勾你不住?勾得你住的人,还多着呢!你自己看看,碰到没有?这个是冤家啊。


        过去跟你有缘的,一勾就上;过去跟你没有缘的,那就勾不上,不但勾不上,她也不来勾你。如果是过去与你有因缘的,她不勾你,你还自己投上去要她勾呢!那么这是过去的冤家,不能说你就不会了,只是没有碰上而已;碰上之后,你神魂颠倒,就会上当。为什么那么多人还俗呢?就是开始冤家没碰上,等到碰上了,就糊涂了。


        这“刻刻自警向上三十五事”,都是自己观察,随时随地、自己考验自己;看起来很麻烦,但实际上受用极大!如果不堕到这三十五事里边,你的修行决定上路;如果这三十五事里边你都有份,那你糟了,修行就成问题,那就是“苦行恶道、邪倒堕落地狱有情是自己受生处否?”“是!”哈,糟糕,你是要下地狱去了。


        (节选《律海十门讲记-第十四讲》)