多宝讲寺 资讯列表 > 藏经阁

阿毘达磨俱舍释论卷第二十二

2014-05-09 14:12:54 分类:藏经阁 236次浏览

  阿毘达磨俱舍释论卷第二十二

  婆薮盘豆造

  陈天竺三藏真谛译

  破说我品第九

  大师世间眼已闭  又证教人稍灭散

  不见实义无制人  由不如思动乱法

  自觉已入最妙静  荷负教人随入灭

  世间无主能坏德  无钩制惑随意行

  若知佛法寿  将尽已至喉

  是惑力盛时  求脱勿放逸

  离此法于余法为无得解脱耶。无。云何如此。非如我见诳于心故。何以故。彼人不于五阴相续中假立我言故。何为由彼分别有别实物名我一切。或以我执为生本故。于余法无解脱义。云何得知。如此但于五阴相续中。假起我言。非于余义。由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍。必定由证量得知。譬如六尘及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因缘。余因缘不有故。不见事生。若有则见事生。色尘等缘若具有。能障碍法若悉不有。盲聋等人及非盲聋等人。于色等尘眼等识不生生故。可得比量别因不有有义。别因即是眼等根。如此证量及比量。于我不有故。是故说决定无我。是跋私弗多罗部所说。必定有我。与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有。由假名故有。实有相云何。假有相云何。若如色等别有。名实有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由实物有与阴别性故。应说与阴有异。譬如别别阴。必定须说此我因。若无因即是无为。则同外论师说。亦无别用。若汝执由假名有故有。此说最胜。我等亦说如此。我等立我有。不由实有说有。亦不由假名有说有。此何为。约内所取现世诸阴执说为我。今此别言。于义复不开显。非我等所解。此约言显何义。若义如此。谓缘诸阴。于诸阴中假名说我。此义应成。譬如缘色。等物假名说乳。复次若义如此。谓因诸阴故。我言成诸阴。是说我言因故。此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔云何。如约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执说火。若离薪火不可执说。不可立火与薪有异与薪无异。若火异薪。薪应不热。若火不异薪。所烧应即是能烧。如此离诸阴。不可执说人。亦不可说人异诸阴。由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异。由有断过失故。善友愿汝为我说。何物为薪。何物为火。后我当得知约薪执说火义。此中何所应说。所烧是薪。能烧是火。若有应说必如此说。此中汝须更决说。何物是所烧。何物是能烧。于世间中可然物说名薪。亦名所烧。若然能烧光最热说名火。何以故。此物能然彼能烧彼。由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生。譬如缘乳酪生。缘摩偷酢生。是故言约薪热说火。若尔则知火与薪异。由不同时故。若人如火必定缘阴生异于阴则成无常。复次若于然薪中。是热触说名火。所余三大与此共生。许此名薪。此二互有差别。明了易知。由相有异故。约薪有火义。汝今应说。云何约薪热说火。何以故。此薪非是火因。亦非热说火因。何以故。但火是热说火因。若汝说约言。是依止义。或共有义若尔诸阴于人应成依止。应成共生。彼互差别亦明了易知。复次若阴灭人应即灭。譬如薪灭火即灭。是汝所说。若火异薪。薪应不热。此中何物名热。若汝说热性名热。薪应不热。别火性故。复次若汝说。若有热性名热。此物虽与热性火异。此复成热。与热性相应故。是故于别异无过失。复次若汝言。正然物说名薪。亦说名火。是故约义。汝今应说若是阴即是人。此不异义。即至不可遮。是故此譬不成。如前云约薪执说火。约阴执说人亦尔复次若不可说人与阴异所知。有五种。谓过去未来现在无为不可言。此应不可说。何以故。此所知于过去等。不可说为第五及非第五故是时汝等执说人为观诸阴执说人。为观人执说人。若观诸阴执说人名。但约阴中执说人名。由人不可得故。若观人执说人。云何言约阴执说人。何以故。此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知是故言约阴执说有人。若尔眼根思惟光明等。若有是时此色方可知。亦应约眼根等执说色。是有此义。汝应说。人于六识中。是何识所知。彼说由六识所知。此义云何。若缘眼所知色分别观人。应说此人是眼所知。不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人。应说此人是意所知。不可说即法非即法。若尔此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳。或观水等。应说乳水是眼所知。不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔。乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等。如此亦应具诸阴假说名人。此义应成。是汝所说。缘眼所知色分别观人。此言有何义。为色是观察人智因。为正证知色即证知人。若色是人智因。亦不可说人异于彼。若尔色与光明眼根觉观等。亦应不可说异。彼是色智因故。若正证知色。即证知人。为即由色证智证知人。为由别智。若即由色证智证知人。人与色不应成异性。或于色但假说人。若不尔。若由一智所证知。此人非色此色非人。此二云何可分别若不能如此分别。云何强立此言。谓色是有。人亦是有。何以故。由随证知可说彼有如色乃至于法亦应说如此。若由别智分别此二。别时所得故。人应成异色。譬如黄色异青等。又如前后剎那。乃至于法亦应说如此。若汝言。如色及人一异不可说能证知。此二智一异亦不可说。是故此智亦不可说是有为。则破自悉檀。若说人是有。但不可说即色非即色云何佛世尊说。色无我乃至识亦无我。是汝所说。眼识能证见人。此识为缘色生。为缘人生。为缘二生。若尔何有。若缘色生。则不能缘人生。譬如声等。何以故。若缘此尘此识得生。唯此尘是此识缘缘。若缘人及二。此执与经不相应故。则为佛经所违何以故。经中已决判此义。唯依缘二法诸识得生。复有别经。亦违此执。经云比丘眼是因色是缘。能生眼识。何以故。一切所有眼识。唯因眼缘色生。若如汝所执。此人应成无常。何以故。是因是缘能生眼识。彼皆无常。由此经言故。若汝执。人非眼识境人则非眼识所知。复次若汝立义。人是六识所知。此人由耳识所知故。应成异色。譬如声由眼识所知故。应成异声。譬如色。于余尘应知亦如此复次此经文句。违汝所执。经云婆罗门。是五根各别行处。各别境界。是因自行处境界。彼各各受用。非别根能受用别根行处境界。谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不应是六识所知。若尔意根应成别不通经云有六种根。各别行处各别境界。乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说。是义不然。于此经中不定说六根为根。是五根乐欲见等事不有故。彼识亦尔。彼增上处所引意识。立此为根。故说名根。是独类心增上缘所引意识。此识非能乐欲受用余根行处境界。是故无失。复次佛世尊说。比丘我今为汝等说一切所应知一切所应识法门。眼根是所应知。是所应识。色眼识眼触。由眼触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。乃至由意触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。是名一切所应知一切所应识法门。由此经。若有所应知及所应识决。唯此量不出于此。于中不说人。是故人决定非所应知。智及识境界同故。执我诸人说云。我等由眼见人。于非我所。见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云。但于五阴说假名人。于人经中说。依眼缘色生眼识。由三和合生触。共生受想作意等。是四种无色阴。及眼根并色。唯如此量说名人。于此中立诸名。谓萨埵那罗摩?阇摩那婆弗伽罗时婆布洒善斗。于中立言。我由眼见色。于中有世传云。此命者如此名。如此姓。如此种类。如此食。如此受苦乐。如此长寿。如此久住。如此寿际。比丘如此事。唯名为量。唯言为量。唯传为量如此等一切法无常有为。故意所造。由因缘生。如此了义经。于此执中。佛世尊说为依为量。此经不可更别思量。复次有别经说。婆罗门若说一切有。唯是十二入。若人非人所摄。此人必定不有。此义则成。若入入摄。非不可言。于彼部中有如此经。经言比丘。若所有眼。若所有色。广说如经。由唯此量。比丘诸佛如来。说一切有穷显一切说。又频琵娑罗经中说。比丘婴儿无闻凡夫随逐假名我言。此中无我无我所。唯苦欲生得生。广说如经。有阿罗汉比丘尼。名世罗。对魔王说此偈言。

  如从和合分  于中说车名

  如此依诸阴  假名说众生

  于少分阿含中。为波遮利婆罗门。说此偈言。

  波遮利汝听  能解诸结法

  由此心有染  复由此心净

  我者无我体  颠倒故分别

  无我无众生  唯法谓因果

  有分唯十二  唯有阴入界

  熟思寻此法  人实不可得

  如观内是空  观外亦如是

  此二不可得  能修及空义

  复有经说。我执中有五种过失。谓起我见众生见。堕于见处。与外道不异。僻行邪道心。不入空义。不生净信心。于中不住。于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故。此文于我部中。非所诵说。为以部为依量。为以佛言为依量。若取部为依量。佛世尊于彼则非正教师。彼便非释迦种子。若取佛言为依量。如此等文句。云何不取为依量。彼云如此等文句。非是佛言。云何非佛言。于我部中非昔所诵故。于今非理事起。此中有何非理。此文句是一切余部所读诵。此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故。此非佛言。此言一向非正思量。但由强作。于彼为无此经耶。谓一切法无我。若汝言。不说人是法。不说人异法。若尔此人应成非意识所知。缘二识得生。由经文决故。于此文中汝云何分别救难。经言于无我我执。是想倒心倒见倒。于无我我执是颠倒非于我。何者非我。诸阴入界。汝于前云。不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故。于余经说。比丘若有沙门婆罗门。观执有我。彼一切但依五取阴。起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说。若有诸人。能忆种种宿住。已忆正忆当忆。彼一切唯依五阴。若尔此经云何说此言。我如此色等。于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色。应堕身见过失。若不说我。一切色等则无属处故说。此言不为显我。是故人是假名有。譬如聚流等。若尔佛世尊。不应成一切智人。何以故。无有心及心法能知一切法剎那剎那生灭故。是故人能知。若尔心灭时。由执人不灭故。汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前佛世尊是一切智。若不尔此云何。是相续称为佛。有如此胜能。于随所欲知境中。唯由回心生智无倒故。称一切智。此中说偈。

  由相续有能  称火食一切

  说遍知亦然  不由俱悉解

  此义云何可知。由说过去等世故。如偈曰。

  是过去诸佛  是未来诸佛

  是现在世佛  能除众生忧

  汝等但许五阴有三世非许人。若唯五阴名人。云何说此经。经云我今为汝。说重担取重担舍重担荷负重担。云何此言不可说。重担不能自荷负重担故。云何不能此事。非所曾见故不可言。亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄。为成此义故。佛世尊分别荷负重担人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及寿际。应知是名荷负重担。勿作别物意知。或执为常住。或执为不可言。诸阴自能灭诸阴。谓前阴于后阴。为显荷负重担义。故说此文。必定有人。何以故。由此经言。无自然生众生。此执是邪见。何人说无自然生众生。如佛世尊分别众生。我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生。五阴相续世一间立名自然生众生。说此人起邪见。谓无自然生众生。由有诸阴自然生故。是汝所说拨人邪见。见何谛所灭。此邪见不应由见谛灭。亦不应由修道灭。何以故。人不属四谛摄故。若汝言有别经为证。显人非阴。经言一人于世间向生。生为利益安乐多人。广说如经。由此经言故人非阴。是义不然。由于聚中假说一故。譬如说一麻一米。或于一聚说一言。如说一山一屋。应说人即是有为。由汝许有生故。如阴先未有后有。人生不尔不尔云何。生由取别阴故。譬如延若师生毘伽罗论师生。由取明处故说名生。又如比丘生道人生。由取相故说名。生又如老者已生病者已生。由取别位故说名生。是义不然。由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经于真实空经。经云。比丘如此有业有果报。作者不可得。实无有故。是能弃舍此阴。往取彼阴。唯除于法世流布语所立人。又于颇求那经中说。我亦不说众生能取阴。唯诸法相续起。由此经。是故知。无有一人能取诸阴能舍诸阴。汝今信执何延若师生。乃至病者生。立为人譬。若执我此不成就。非有故。若执心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可为譬。若执身亦如心。如身明相。阴及人应成差别。老病此二是别身。是僧佉所立变异义。于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执。诸阴有未有有义。人则不尔。若尔人应异阴。亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一。云何不说人与阴异。汝云何说四大色一。色不异四大。如此是立义过失。何者立义。立唯有大义。虽然如唯四大是色如此唯五阴是人。此义已许。若唯阴名人。云何佛世尊。不记命者即是身。命者异于身。由观问人意。是故不记。此问人执。有一别实物名命者。于内是作者。彼人依此为问。此物必定实无。云何可记是一是异。譬如龟毛强涩软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王。至大德所说云。我今欲问大德。沙门多漫言。如我所问。若大德直答。我当问大德。大德言。王但问。王即问。命者为即是身。为命者异身异。大德言。此义非所记。王言。大德。我先为不令大德立誓耶。谓不应说别语。我有别语。此义非可语。大德言。我今欲问大王。诸王多漫言。如我所问。王若直答。我当问王。王言。大德但问。大德即问。于王内中庵罗树。此子为酸为甜。王言。我内中无庵罗树。大德言。大王。我先为不令王立誓耶。谓不应说别语。王言。我说何别语。我内中无庵罗树。树既无云何得记子味酸甜。大王。如此命者既无。我云何能记异身不异身。云何佛世尊。不直记无我。由佛观问人意。故不直记。何以故。是诸阴相续。立名命者。勿问人由执此不有堕于邪见。是故不说。由彼未通达十二缘生理故。是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说。此言阿难。跋娑同姓外道问我。我为有为不有。我不答。若说此言。为非相应耶。谓一切法无我。阿难。若我答跋娑同姓外道问。说一切法无我。此外道于先已在痴闇。为不更过前量入痴闇耶。昔时我有我。今时永无我。若执有我则堕常见。若执无我则堕断见。广说如经。此中说偈。

  观见牙伤身  及弃舍善业

  诸佛说正法  如雌虎衔子

  若信说有我  见牙伤彻身

  若弃假名我  善子即堕落

  复说偈言。

  由人实无故  佛不记一异

  亦不得说无  勿执无假我

  是阴相续中  有善恶果理

  说命者拨无  由说无命者

  彼人未堪受  正说真空理

  问有我无我  故不答我无

  若由观问意  于有何不记

  同前无涅盘  堕难故不记

  世间常住等问。佛亦不记。由观问人意故。若彼执我为世间。此无故四答不应理。若彼执一切生死名世间答此亦不应理。何以故。若世间常住。无一人得般涅盘若非常住。则一切皆断灭。自然般涅盘。若具二必定。一分不得涅盘。一分自得。若非二。应成非得涅盘非非得涅盘。由涅盘至得随属道故。是故不可定为四答。譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义世间有边等四问。佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四问佛。复问。为一切世间由此道得出离。为世间一分。大德阿难言。郁胝柯。是义汝于初已问世尊。今何故。复以方便更问此义。如来有异死等四问。由观问人意故。佛亦不记。何以故。彼人执已解脱我名如来。故为此问。于执有我人。应作如此问云何世尊记生存人有。不记于异死人有。为离堕常过失故。此事云何记。佛言。弥底(知履反)履也。今汝于未来当成如来阿罗诃三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生。记彼言。某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在。般涅盘已则不复见。故不记者。此应由无明故不记。则拨大师一切智德。汝或应信受此义。谓由我不有故佛不记。若佛见人不记。虽不记此人是有。亦是常住。此义自成。若汝说此义亦不可言。谓佛见及不见。若尔汝应渐渐成此义。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依实依住。拨我无我说名见处。说有亦是见处。是故此言不可以为证。阿毘达磨师说。此二皆是边见。断常二边见所摄故。此言是理。如跋婆经中言。阿难若说有我。此人则堕常见。若说无我。此人则堕断见。若汝言。人无何物往还生死。何以故。生死自往还。此义不可言。佛世尊说。诸众生以无明为盖。贪爱为缚。往还此彼。或于地狱。或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦。增益贪爱。常聚血滴。若尔此人云何往还生死。由舍此阴。受彼别阴。汝今所立义。于前已破。若尔离人生死云何自往还。譬如火剎那剎那灭。由相续故说行。如此阴聚。说名众生。以贪爱为取。约相续说名往还。若世间唯是阴聚。云何佛世尊说。今我于昔时曾作世师。名曰善目。云何不应说如此。由诸阴异故。若尔何者有人。若昔人即是今人。人则常住是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言。是于彼火烧然至此。若我实有。唯诸佛如来能明了见。见已世尊即立我执。令成坚实。我既是有我所亦成。由佛说经为显此义。众生于五阴中。生我所执。则成坚实。是彼于五阴则成。身见我所见有已。彼我所爱复成坚实。彼以我所爱。为坚实系缚。则于解脱转成极远。若汝言。于我不生我爱。此言应何道理。谓于无我由信有我起我爱。于实我不起我爱。是故于如来正法中。无因缘起见疮疱。谓有诸人拨无我。起有我执。复有诸人。拨有执一切无。是诸外道计。执我实有别物。正法内人起有我执。及执一切无。如此等人同不得解脱。由无差别故。若由一切种我实不有。心既剎那剎那生灭。久远时所曾更事。今云何忆。云何更知。从忆念境界相类差别。心念及更知生。从此想类差别心。无间念得生。其相云何。由与于彼回向觉观同有相应及想等。无依止差别。忧悲散乱等损其势力。何以故。此想类差别心。若同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。不见余物。于念有功能故。今云何别心所见余心得忆。何以故。天与心所见。祠与心不应得忆是义不然。不相应故。天与心祠与心。此二不相应。非因果故。如一相续心有相应。彼则不尔。我等不说。别心所见。别心能忆。此云何。从见心有别忆念心生。由相续变异故。如前所说。若尔有何失。从忆念心。更知心生若无我孰能忆能忆是何义。由念能取境。此取境为异念。不异此念。能作取故。是我前所说。因缘能生此念。谓想类差别心。复次是汝所说。及多忆念从此相续称名及多见忆念生。说名忆念。若无我此念是谁念。又第六别言是何义主为义。譬如人问。此以何为主。譬如婆罗门牛。云何婆罗门为此牛主。由乘将使等事属婆罗门故。若尔此念。于何处可使。由此以我为彼主。于应忆境中。于中何用。使彼为忆境故。希有乐自在人。作此言说谓使此为生此。云何此可使为生彼名使为遣彼名使。由念无行故。因生说使。若尔主应成财因。财应成主果。何以故。由因于果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念属此因。是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处。立名天与。立名牛主。此假名人。于余处牛变异生中。思量为因缘故。说名牛主。于中无一人名天与。无一物名牛。是故于中若离因义。不可立为主。何物能识。此识是谁识。应如念释。此识因缘。谓根尘觉观思惟。如理应知。是此差别。若有人说我有。由有观有者故。一切有等事必定观有者等。譬如天与行。此中有事名行。必定观行者天与识事亦尔。是物能识。此识必应依彼生。应问此人。汝所说天与是何物。若说我为天与。此我于前已破。不可成立。若汝说。世流布所显。此人不成一物。诸行聚得如此名。此中如说天与行。说天与识亦尔云何说天与行。诸行剎那剎那生灭相应无别异说名天与。诸凡夫执彼。许为一众生彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行。于余处生说名行。譬如光声相续于别处生说名行。是彼正作识因。说名天与识。圣人由世流布所立。亦说彼事。为与言说相应故。于经中说识识境。此中识何所作。悉无所作。如识果随似因。悉无所作。但由得相似体故说如此。说识识境亦尔。悉无所作。但由得相似体。识相似有何义。体生似彼。是故此识。虽从根生。但说识尘。不说识根。复次此中识相续。由于后识是因故。说识识境。此言无失由于因中立作者名故。譬如说铃正鸣。复次譬如灯行。识识境亦尔。云何灯行。于光相续。假名说灯。此相续正生于余处说灯行余处。如此于心相续。假名说识。此心相续于余尘中生识。此识彼尘复次譬如世间说。色有色生色住。此中能有等不异有等。亦有二言。于识二言亦尔。若从识识生。不从我生。云何生不恒似本。又不由决定次第生。譬如芽节叶等。由住异诸行相故。一切有为法性。皆如此必定。相续不同。若不尔。入如意得定。观人身心。相似生故。一切相续。与初剎那不异故。后时不应自然出定。亦有决定次第心生。若心应从此心生。从此彼必定生故。亦有别心。同相有功能生同相心。由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。复于后时。由相续变异故。更生女人心。此心于秽污身心生中。或于此夫及子等心生中有功能。由同性故。若异此则无功能。复次从此女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。若心多生。明了生最近生。从此心次第先生。是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别。此心修习力强。云何不恒受果。由此心有住异相故。此住异相。于别修习果生中。随顺功德故。此法相于一切心种类中。是方无间因智中。诸佛世尊有自在。此中说偈。

  于孔雀一尾  具一切相因

  余人不能知  此智是佛力

  何况无色诸心差别。我等能知。有余外道执。从我心生。此二难。于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不决定次第生。譬如芽节叶等。若汝执。由观心和合差别故异。是义不然。由别和合不成就故。由二和合物有定量故。彼说和合相者。非至为先后至说名和合。由彼所执和合相。则应立我有定量。遍义则不成。是故由心有行。亦应说我有行及灭。若汝执。由于一分和合。是义不然。此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然若心恒不异。云何和合有差别。若汝说。由观智有差别。是故心有差别。是义不然。智与心同难故。我既无差别。智云何有差别。若汝执。观功用差别。从我和合智差别生。是义不然。云何不执。但从功用差别。相应心智差别生。何以故。此中无有我功能。随一可知得故。譬如药事成时有诳惑医说部莎诃言。若汝说由我有此二得成。此执但有语言。若汝言。此我是彼依止。若尔于中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如画色及婆陀罗子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相碍。俱有二过失故。若我为彼依止不如此。若不尔。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃证我义。谓我无如离香等别地大不可得。于香等假名说地大。如此于功用及心。无有别我。但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等。汝今应知。譬如无自在人有第二头。异色等五尘。若离香等无别地。云何说于地有四德。为各分别彼令他得知香等得地等名无别地等。譬如说木像身形虽然若由观功用差别故。智有差别。云何不一时生一切智。若功用最强。是功用遮余功用。若尔是最强功用。云何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分别。我则无复用。必定应信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若执彼依止余物。则不相应。离我余物无觉故。是义不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾(毘邪反)。由经言。沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故。是依止义。前已简择。不成就故。是故此言。但是漫说。若我实无。造业何用。我当受乐。我当受苦。为此故造业。我是何物。我计执境界。我计执何法为境界。诸聚为境界。汝云何知。由于彼生爱故。与白黑等智。同依止故。如说我白我黑我肥我瘦我老我少等。见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别。是故此我计执。但约阴起于我有恩故。于身假名说我。譬如世言。彼臣即是我。此于我有恩。假立我言。我计执则不尔。若但缘身为境界。云何不缘他身为境界。是义不然。不相应故。此我计执。随所有法共相应。或身或心。于中起我计执。非于余处。于无始生死所数习故。何者为相应。谓因果道理。若无我此我计执。是谁计执。又第六别言是何义。此问已去。今复更来。答亦如此。乃至若法是此计执。因此计执属此法。若尔何法为计执。因昔我计执所熏习。缘自相续为境界。有垢秽心。若无我谁受苦谁受乐。是依止中或苦生或乐生。譬如树有花林有菓。此苦乐以何法为依止。内六入随一。如前所说。应知如此。若执我无。谁造作业。谁受用果。造作及受用。此言有何义。先未有能令有名作。正得先业果名受用。此言说别名。非显别义。解判法相师说。于事有自在名作者。见世间有人。于余事中有自在能。譬如天与。于住食行等事中。汝今说何法为天与。若汝说我为名天与。我前已破。此不成有。若说五阴是作者。则无自在。业有三种。谓身口意。此中于身业者。是身为作事。必系属心。是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔。是故随一无自在。一切有法。皆系属因缘故。生起悉无自在。汝法中是所执我。若不观余因缘。不许为作者故。是故此自在不成。由无此相。是故随立一为作者。皆不得成。于事中若因由功能胜。假名说为作者。于余事不见我有一功能故。不可立我为作者。何以故。意欲从忆念。生觉观从意欲生。功用从觉观生。风从功用生。从风起业。于中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。说我为受者。是受用果相。此言何义。若汝说觉知为受。是义不然。我于觉知无功能。由已破于识我功能故。若我无。云何不以非众生为依止所有善恶业生长。非受等依止故。以何为依止。六入为依止。非我此义前已说。我既无。从已谢灭业。于未来果云何生。若我有。从已谢灭业。于未来果云何生。从能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此语前已破。是故法非法。无所依止。复次我等不说。从已谢灭业。于未来中果报得生。若尔云何从业相续转异。胜类果生。譬如种子果。如世间说从种子果生。此果不从已谢灭种子生。非无间生。云何生。从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花。及花后此果既从花生。云何说为种子果。由转转于花中生果功能。是种子所作故。是最后花功能。若不以种子功能为先。此花无功能。得生如此等流果。如此从此业说果报生。不异此义。果报不从已谢灭业生。亦非无间生。若尔云何从业相续转异。胜类果生。此中相续是何法。转异是何法。胜类是何法。以业为先后后心生。说名相续。此相续后后异前。说名转异。于此转异中。若有转异无间最能生果。说名胜类。此于余转异最胜故。譬如有取死心于后有生有功能。虽以种种业为先。若业重最近数习。是三所生功能。此中明了显现非余业。如偈言。

  若重近数习  及昔作诸业

  先先先后熟  于轮转有续

  此中果报因所立。于果报果中功能。生果报已。即便谢灭。同类因所立。于等流果中功能。若有染污法。对治生时。即便谢灭若无染污法。由心相续永谢灭故。此功能即灭。谓般涅盘时。复次云何从果报。别果报不更生。譬如从种子果更生。种子果。此中一切所立义。与譬义不必悉同。此中不从果更生别果。若尔云何生。从湿胀转异胜类所生。此中四大种类。能生芽等。是果种子非余。复次是前相续。由当有名说为种子。以相似故。此中亦尔。从此果报。听闻正邪二法等。因缘差别所生。或有流善。或不善心。转异若生。从此更生别果报。不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬。更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花。相续转异所生。于果内赤色瓤得生。从余不生如此从业所生果报。别果报不得生。若由如前所说道理。此则得生。随麁如我智慧所知。此理已显。由种种胜能有差别。诸业所熏习。相续至如此位。能生如此。如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈。

  业熏习胜类  果报位及净

  由一切种理  离佛余不知

  佛经理互应  解真义胜量

  依二说无伤  何用难堕身

  如此善立理清净  已见诸佛教法尔

  盲闇种种邪见行  愿舍外执得明行

  此涅盘土一广道  诸佛日言光所照

  众圣行熟无我理  虽开昧眼人不见

  佛世尊告富娄那  汝等正勤持此法

  若人依此修观行  必定皆得五五德

  如此已显正义方  为开智人智毒门

  愿彼舍离外邪执  为自及他得实义

  阿毘达磨俱舍释论卷第二十二

  【经文资讯】大正藏第 29 册 No. 1559 阿毘达磨俱舍释论

  【版本记录】CBETA 电子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26

  【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会(CBETA)依大正藏所编辑