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《出家功德尸利苾提缘品第十八》白话文

2014-03-09 11:38:14 分类:出家功德 433次浏览
  如是我闻:一时,佛住在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。当时世尊赞叹出家的功德和因缘,说是出家福德很大。如果准许儿女、或者释放奴婢、或者允许人民、或者自己出家入道,功德都无量无边。
  布施的果报虽然很大,可以十世感受福果,于六欲天及人间往返十次,仍不如释放别人出家或自己出家的功德超胜。为什么呢?布施的福报有极限,而出家的福报却无量无边。
  此外持戒的果报可成为五通神仙,享受天上福报,最高可至梵天界。而在佛的教法中,出家果报不可思议,乃至涅槃福报仍无穷尽。假使有人建七宝塔,高达三十三天,所获得的功德也不如出家。为什么呢?因为七宝塔可以被贪婪凶恶的愚人破坏,而出家的功德法不会被毁坏,想求取善法,除了佛法实在没有更超胜的。
  譬如一百个盲人,有一位明医能将他们的眼睛全都治好,使他们顿然重见光明;又有一百人犯下挑眼的重罪,一个人有能力解救他们的罪罚,令其不致失去眼睛。这两人的福德虽无有限量,还是不如允许他人出家或自己出家福德巨大。
  为什么呢?虽然他们能施予两种人眼目,但这些人只能各获得一世的利益,况且肉眼的本性就是无常败坏的。而允许他人出家,或自己出家,可以相续不断地开启众生永恒的无上慧眼。慧眼则是永远无有毁坏的。
  为什么呢?因为慧眼所感福报可在人间、天上纵情享受快乐,无穷无尽,最后成就佛道。为什么这样呢?因为出家功德可以灭魔众眷属、增上佛种、摧灭恶法、长养善法,灭除罪垢、兴建无上福业。所以佛说出家的功德,比须弥山还高,比大海还深,比天空还广阔。
  假如有人阻挠别人出家,令他们不能实现志愿,罪过十分严重:犹如在黑夜中什么也看不见,此人罪报也是如此,他将深陷地狱之中、暗无天日;犹如江河百川皆归大海,此人罪报也是这样,一切罪恶都集中到他身上;犹如须弥山遭受劫火焚烧,无有遗留,此人也是这样,被地狱火焚烧无有尽头;犹如迦留楼醯尼药毒性很大,同等重量的这种药和石蜜相比,善恶业的果报对比也是一样啊!
  允许他人出家或自己出家,功德是最大的。因为出家之人以修多罗为水洗去烦恼尘垢,能灭除生死痛苦,成为涅槃的因;以毗尼为足,踏上净戒大地;以阿毗昙为目,洞察世间善恶,任意信步于八正道,抵达涅槃的妙城。从这种意义来说,让人出家,或自己出家,无论老少都会获得最殊胜的福报。
  当时世尊在王舍城迦兰陀竹园。那时王舍城中有一位名叫尸利苾提(汉语“福增”)的长者,年龄有一百岁了。他听到出家的功德如此广大,便暗自思惟:“我如今为什么不在佛的教法中出家修道呢?”
  他于是辞别妻子、孩子、奴婢、合家大小,说:“我想出家。”他老迈年高,家里所有人没有不厌烦害怕他的,对他的话也很轻视,认为他没什么用处。听说他想出家,都欢喜说道:“你早就应该去了,为什么拖到这么晚呢?现在正是时候。”
  尸利苾提就走出家门前往竹园,想拜见世尊求学出家之法。到竹园以后,询问众位比丘:“大悲广利天人的佛世尊大仙现在何处?”比丘们答道:“如来世尊去别处教化、利益众生了,现在不在这儿。”
  尸利苾提又问:“次于大师佛陀的最有智慧的高足弟子又是谁呢?”比丘们指示尊者舍利弗是。他便拄杖来到舍利弗那里,放下手杖施礼,说道:“尊者,请允许我出家。”舍利弗看罢此人,心想他年龄很老,学佛问道、坐禅修行、帮助僧众做事,这三事都不能做到,便告诉他:“你走吧,你老迈年高,不能出家。”
  接着他又向摩诃迦叶、优波离、阿[少/兔]楼陀等五百大阿罗汉请求出家。他们都问道:“你之前问过其他人没有?”他回答道:“我先请示世尊,世尊不在;然后请示尊者舍利弗。”又问舍利弗怎么说的,他回答道:“舍利弗尊者告诉我,你老迈年高不能出家。”
  这些比丘说道:“舍利弗智慧第一,尚且不准许你出家,我们也不能准许你出家。譬如良医善于看病,如果他都舍弃不治的病人,其他的普通医生肯定也都束手无策。由此可以推知此病人一定有死相。”由于大智舍利弗不同意,其他的比丘也都不同意。
  尸利苾提请求了诸位比丘没能出家,走出竹园,坐在门槛上,懊恼悲泣乃至放声大哭:“我有生以来没犯过大的过错,为什么唯独不准许我出家?像优波离,是一个剃发的下贱种姓;尼提是一个清除粪秽的人;鸯掘摩罗曾杀害无数的人;还有陀塞羁乃是大贼恶人。像这样的人尚且能够出家,我有何罪而不能出家啊?”
  说这话时,世尊立即踊现在他面前,放大光明,相好庄严,犹如忉利天王帝释的七宝高车。佛问福增(尸利苾提):“你为什么哭泣?”
  当时长者听到佛的梵音,满怀喜悦,就像儿子见到父亲一样,五体投地给佛施礼,对佛哭诉道:“一切众生,乃至杀人、作贼、妄语、诽谤、下贱的人都可以出家,我有什么罪,唯独不准许在如来教法中出家?我一家大小认为我太老了,不再用我,现在于佛法中不能出家,假设返回家中,他们一定不接纳我,我还能到哪里去呢?看来我今天只有死在这里了。”
  佛告诉尸利苾提:“是谁把手举到虚空中轻易下结论:这人可以出家,那人不可以出家?”这位老人对佛说:“世尊,是转轮法王智慧第一的法子、第二佛陀、第二世间导师舍利弗,不准许我在佛法中出家。”
  世尊以大慈大悲就像慈父安慰、开导孝子一样安慰福增(尸利苾提),告诉他:“你不要忧愁苦恼,我现在可以让你出家。并不是舍利弗三大阿僧祇劫中精勤苦行,一百劫中修集福报;并不是舍利弗世世难行能行,以破头、挑眼、髓、脑、血、肉、皮、骨、手、足、耳、鼻等而作布施;并不是舍利弗舍身喂饿虎,跳入火坑,身上钉入千钉、身上剜出千灯;并不是舍利弗以国家、城池、妻子、儿女、奴婢、象马、七宝用来布施;并不是舍利弗在初阿僧祇劫中供养八万八千诸佛,中阿僧祇劫中供养九万九千诸佛,后阿僧祇劫中供养十万诸佛世尊,并且出家持戒,具足尸波罗蜜;并不是舍利弗于法获得自在,他怎么能够断言,这人可以出家,这人不能出家。唯独我一人于法获得自在,唯独我乘坐六度宝车,披忍辱铠甲,在菩提树下坐金刚座降伏魔王怨敌,独自成就佛道。没有人能和我平起平坐。你跟我来,我将准许你出家。”
  就这样世尊作了百般安慰劝导,福增(尸利苾提)消除了忧恼,心中大为欢喜,跟随佛陀进入佛的精舍。佛告诉大目犍连:“你度他出家!为什么这样呢?众生皆随缘得度,有的与佛有缘,其他人则不能度;有的与其他人有缘,佛则不能度;如果与舍利弗有缘,则目犍连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子都不能度。依此类推,随着他的缘分所在,其他人都不能度。”
  当时目犍连也想:“此人老迈年高,诵经、坐禅、帮助僧众做事这三样都做不了,但佛乃法王,令他出家,理应不能反对。”于是准许他出家,给他授了具足戒。
  此人前世已种下得度的因缘,像鱼吞钓钩一样吞下法钩以后,无疑定会出离。他已曾修集众善法功德,(出家后)日夜精勤,修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙,从而广通经藏。由于年老的缘故,他不能随时恭敬、迎送、顶礼、问询上座比丘。那些年轻的比丘因先出家是上座的缘故,常常对他苦言讽刺:“这老迈比丘自恃年岁大、能诵经、学问好而傲慢自大,对我们不恭敬承事。”
  这时老比丘自己思惟:“我在家时,被合家大小所讥讽恼乱,现在来出家,希望能得到休息,却又被这些年少比丘所逼迫。我究竟造了什么罪孽才导致这样的呢?”越想越苦恼。又想到:“我现在宁愿去死。”
  当时在竹林边有条大河,河水既深又急。他随即前往岸边,脱下身上的袈裟挂在树枝上,向袈裟长跪,哭泣流泪,立誓道:“我今天不是舍弃佛法僧众,只是想舍弃我的性命。我身上的袈裟布施给精进持戒诵经的人。假若有报应,愿我舍身后投生在富贵安乐的家庭,眷属和顺,对我行持善法不做阻拦,令我恒常值遇三宝,出家修道,得到良师教导证悟涅槃。”立誓后,就准备跳入河水深疾回旋翻滚之处。
  当时目犍连用天眼想看看他的老弟子在干什么,忽然见到他要舍身跳河,就在他尚未入水的一刹那,用神通力接住放回岸上。问道:“法子,你这是干什么?”
  尸利苾提十分惭愧,心中暗想:“应当如何回答呢?我如今不应以妄语来欺骗师父。假如欺骗师父会世世获罪,将无舌根。况且我的和尚神通广大洞察一切,即使我说妄语他也能知道。世上若有人既智慧明达,又性情质朴、正直,诸天人都应恭敬;倘若有智慧却心怀谄诳,也可作为人师,世人应当供养;倘若没有智慧却心地正直,虽不能同时利益他人,但也(足以)独善其身;倘若一个人既愚痴又心怀谄诳,则在一切大众中最为恶劣下贱。这种人假如有所言说,人们都会看破,说:‘此人谄诳欺诈没有实话。’就算他说实话,也被舍弃而不被相信采用。所以如果我欺骗和尚,是很不应该的,应当如实回答。”
  于是便对师父说:“我厌恶家庭才出家,想求得休息。如今又不如意,所以想舍弃性命。”目犍连听后,这样想到:“此人如果不以生死怖畏的真相来恐吓他,对于出家的利益恐怕会空无所获。”于是告诉他:“你现在专心致志抓住我的衣角,不要中途放舍。”
  他就按照师父教导而做。如同风能轻松地把吹起的尘土、草叶刮上高空一样,目犍连神足自在飞行在虚空中,带上他就像拿着根毛发,可以随心所欲地到达任何地方。
  犹如雄鹰口中衔着小鸟飞腾在虚空中,目犍连的神足也是如此,身体升到虚空,屈伸胳膊的工夫就飞到大海边。海边有一个刚刚死去的女人,面貌端正、身相美妙,具足女人的相好。有一条虫子从她的口中爬出,又从鼻子爬入,再从眼睛爬出,从耳朵爬入。目犍连站着观看,看罢离开。尸利苾提说道:“和尚,这个女人是谁,怎么会这副模样?”目犍连答道:“时机到了我会告诉你。”
  又向前走了一小段,看见一个女人背着一个铜锅,然后支起锅加入水,点起火并将火吹旺。水沸腾后她脱衣自己进入锅中,头发和指甲最先脱落,肉煮熟后也脱离骨头。沸水将骨头吹到外面,经风一吹马上又变成一个人,这人从锅中捞出自己的肉来吃。福增(尸利苾提)看罢,心惊毛竖,说道:“和尚,自己吃自己肉的是什么人呢?”目犍连答道:“时机到了我会告诉你。”
  再往前走一小会儿,看见一个大树,有许多虫子围绕着叮咬,以至于枝节上连针头大小的空处都没有。同时发出叫唤痛哭的巨大声音,震动远近各方,像地狱中的声音一样。尸利苾提说道:“和尚,发出这巨大惨叫声的,是什么人?”目犍连答道:“时机到了我会告诉你。”
  接着又看见一个大男人,周围有许多兽头人身的恶鬼,手执弓弩及箭头燃火的三叉毒箭,争相向他射击,他的身体都被烧焦了。尸利苾提问道:“和尚,这是什么人,感受这种痛苦,无处可逃?”师父说:“先不要问,时机到了我会告诉你。”
  再往前走了很久,看见一座大山,山下安置着刀剑。有一个人从山上跳下来,被刀、戟、剑、槊刺伤身体,然后自己马上拔出来,仍竖立在原来的位置,再爬上山头往下跳,像刚才那样不停息。尸利苾提看罢对师父说:“这又是什么人,感受这般痛苦?”目犍连答道:“先不要问,时机到了我会告诉你。”
  再往前走,看见一座巨大的骨山,高达七百由旬,遮天蔽日,使大海也变得阴黑。这时目犍连在此骨山上的一根大肋骨上来回地经行,弟子尸利苾提跟在其后,暗自思惟:“现在我的和尚既然已经没什么事,我为何不问问刚才所看到的事情呢?”想罢说道:“恳请和尚为我解说刚才所看到的事。”目犍连对他说:“现在正是时候。”尸利苾提就问和尚:“最先看见的那个女人是谁呢?”
  目犍连答道:“你想知道的那个女人,是舍卫国中大商主的妻子。她容貌端正,丈夫对她十分地敬爱。当时商主想入大海,因贪恋妻子不能舍离,于是带上她和五百商人一起登船入海。这个女人常用三脚木架支着镜子照自己的脸,看到自己长得端正,便生起了骄慢心,极为贪恋。当时有一只大海龟用脚踏船,船破后沉入海底,商主和妻子、五百商人都被淹死。大海的规律是不接受死尸,当海水涨潮之时,夜叉罗刹就会将死尸抛到岸上。众生命终以后,会随着自己所爱念的对境而投生在其中。
  “也许有人会质问说:‘如果是随着所爱着的地方而投生的话,那么谁会爱着地狱而投生到地狱中呢?’回答说:‘倘若有人偷盗三宝及父母的财物,甚至杀害人命,以这样的大罪应当堕入熊熊烈火的地狱。这人感觉被风寒、冷病所逼迫,便思念热火,想进入其中。想罢命终,就堕入这种地狱。
  “倘若有人偷盗佛前灯火或有关财物;或者偷盗僧众的灯烛、柴草;或者破坏、拆毁僧众的房屋讲堂;或者在寒冬时节剥下别人的衣服;或者凭借自己的势力,在天寒地冻的时候用水浇灌奴婢及其他人;或者在抢夺时剥取他人的衣裳……这样的罪报,应当堕入寒冰地狱。这人被热病所逼迫,一直想念寒冷的地方,正当想念之际,便堕入此地狱中。堕入优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等地狱也是这样。在寒冷地狱中受罪的众生,身肉冰冻干裂如炒焦的豆子迸散一样;白白的脑髓爆裂出来,头骨破碎成百千万份;身上的骨头像剖开箭栝一样破裂。
  “倘若有人悭贪为性,断绝饥饿众生的饮食,不让应时饮食,应当堕为饿鬼。临终时得逆气的疾病,不能吃下食物。看护者用种种食物劝道:‘这是甜的,这是酸的,它们美味可口又好消化,你应努力吃下。’他便生起瞋恨心:‘什么时候让我眼前看不到食物!’就这样死去,转生在饿鬼界中。
  “倘若有人愚痴无智,不信三宝,诽谤、诋毁圣道,应当堕为畜生。临终时被病所困,只能俯卧,不能仰卧或侧卧,不喜欢听好话。旁边的人知道此人必死,便强逼劝说:‘你应当听闻佛法、受持斋戒!你应当见见佛像和比丘僧!你应当布施!’这人心里对此一点都不喜欢,在强行敦促劝导下,便生出恶念:‘愿我能得到一个听不见三宝善名的地方,乐不可言。’此时命终,就投生在畜生道中。
  “倘若有人修善行种下了人天因,这个人不被大病所困,临死时心不错乱。周围亲友知道他将要死去,纷纷劝道:‘喜不喜欢听法?想不想看佛像?想不想见比丘听受经文?你乐意受持斋戒吗?想不想用财物供养佛像?’他都说‘好’。又对他说:‘供养佛的形像,得成佛道;供养正法,生在何处都能具有深妙智慧,通晓法相;如果布施僧众,生在何处皆能得到广大珍宝,随心所欲无有缺乏。’病人听罢,欢喜发愿道:‘让我转生之处常能值遇三宝,闻法开悟。’此时命终,得以生在人中。
  “倘若有人广种生天的善因,行持清净的布施、持戒,喜欢听闻经法,修持十善。他在临死时就安稳地仰卧,看见佛的形像、天宫天女,并听到天乐,面色也十分温和、喜悦,手举向上方。此时命终,便投生到天界。这个商主的妻子,由于贪爱自己的身体,死后就又生在以前的身体上做虫子。舍弃虫身后,还会堕入大地狱,感受无量苦痛。”
  尸利苾提问道:“和尚,自己吃自己肉的女人是谁呢?”
  目犍连告诉他:“是舍卫国一个优婆夷的婢女。那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘,在夏季九十天中进行承奉供养。于自家路旁盖起房屋安顿比丘,并且亲自置办各种香美的饮食,到了吃饭的时间,就派婢女送去供养比丘。婢女拿着食物到隐蔽处,挑上好的自己先吃,剩下的才送给比丘。主人发现婢女面色变得光润悦目,好像吃过些好食品,就问道:‘你是不是偷吃了比丘的食物?’答道:‘主人,我也是有信心的,不是邪见者,怎么会先吃呢?比丘吃过后把剩余的给我,我才吃的。如果是我先吃,让我生生世世自己吃自己身上的肉。’因为这个缘故,她先感受轻微的花报罪苦,死后堕入大地狱中受正果报,感受无量的苦痛。”
  福增(尸利苾提)问道:“所见到的被各种虫子咬食、发出巨大惨叫的大身体,又是谁呢?”
  目犍连告诉福增:“是獭利吒主事的比丘。因为有权力的自由,他将僧众的东西比如花果、饮食送给在家人,这是感受花报,于此处命终后还会堕入大地狱。咬食他的那些虫子即是当时得到东西的人。”
  福增(尸利苾提)问道:“和尚,那个放声大哭、被众箭争相攒射、全身燃火的人又是谁呢?”
  目犍连告诉他:“此人前身是一个大猎师,杀害了很多禽兽,因为这种罪业而遭受这样的痛苦。于此处死后还会堕入大地狱中,经历长久的时间,很难出来。”
  尸利苾提又问:“和尚,那个在大山上自己跳下来,被刀剑矛槊刺伤身体,拔出后又上到山头重新跳下的人,又是谁呢?”
  目犍连回答说:“是王舍城中的一员善战大将,因为作战勇猛经常身为前锋,用刀剑矛槊伤害他人性命,所以受到这种报应。于此处死后还将堕入大地狱中,长久受苦。”
  福增又问:“如今这座骨山又是谁呢?”目犍连告诉他:“你想要知道的骨山,就是你前身的骨头呀!”尸利苾提听罢此言,心惊肉跳,毛骨悚然,恐惧得冷汗像水一样直流,说道:“和尚,希望趁我现在心还没碎裂的这一会儿时间,为我说说此中因缘的始末。”
  目犍连告诉他:“生死轮回没有边际,善恶业也终究不会朽坏,必定感受相应的果报。造下种种业因,必定随行业而受报。”
  目犍连又说:“在过去世时,此阎浮提有一位名叫昙摩苾提(汉语“法增”)的国王,喜好布施、持戒、闻法,富有慈悲心,性情不暴躁凶恶,不伤害生命,具足王相。他依正法治国满二十年。(有一次)在政事之间的闲暇时候与人下棋,当时有一人犯法杀人,诸位大臣禀告国王:‘外面有一个人犯了王法,怎么治罪?’当时国王一心在下棋上,便脱口答道:‘依国法治罪。’就依据法律规定的‘杀人者应判死罪’,随即杀了此人。国王下完棋后,问诸位大臣:‘刚才那个罪犯现在何处?我要判决。’大臣们回禀国王:‘依照国法治罪,已将他杀了。’
  “国王听了这话,昏绝在地。周围大臣用冷水喷洒在国王脸上,过了很久,国王才苏醒过来,流着眼泪说道:‘宫人、伎女、象马七宝都将在这里住着,只有我一人独自在地狱中感受各种痛苦了!我从前未做国王时,此王宫中有国王统治;我不久之后死去,此宫中也会继续有国王统治。我名为国王却伤害人命,实际上这就是栴陀罗王,不知今后将世世投生何处?我现在决定不再做国王了!’便舍弃王位进入山林独自修养。国王死后,投生在大海中变成大摩竭鱼,身体长达七百由旬。
  “那些自恃势力,愚害百姓、离散人民、剥削众生的国王大臣,死后大多都变成大摩竭鱼。有许多虫子咬食他们的身体,譬如拘执和毾(登﹡毛)茸,附着在它们身上的各种虫子也是如此。因身上感到瘙痒难耐,大摩竭鱼就在颇梨山边磨擦,将那些虫子挤碎杀死,鲜血直流染红了方圆百里的海水。因此罪业,从这死后又堕入大地狱中。
  “国王变成的那只摩竭鱼一觉睡了一百年,睡醒后很饥渴,便张开大口,海水像大河奔流一样注入其中。当时正赶上五百商人入海采宝,恰逢大鱼张口,船只飞快行驰奔向鱼口。商人们万分惊恐,放声大哭,纷纷说道:‘我们今日看来必死无疑!’于是分别随着自己所敬奉的对境,有的称念佛及圣法、僧众,有的称念各位天神、山神、河神,或者父母、妻子、孩子、兄弟眷属等。并且说道:‘今天是我们最后一次看阎浮提了,以后再也不会看到了。’
  “就在船只快要进入摩竭鱼口中的时候,所有人一起同声称念‘南无佛’。大鱼听到称念‘南无佛’的声音,立即闭上口,海水停止奔流,于是商人们死里逃生。这条鱼因饥饿所迫,随即死去,转生于王舍城中。夜叉罗刹便将它的尸体抛置在岸边,经过日晒雨淋,身肉消失仅存骨头,就变成这座骨山。
  “福增(尸利苾提)!你应当知道,当时的法增国王就是你自己,因为杀人的缘故,堕入海中成为摩竭鱼。你如今已经结束旁生身份,又重新得到人身,可还是不厌弃生死。倘若你这样死去,将会堕入地狱,再想出来就很困难了。”
  这时尸利苾提已经见到前世的身体,又听了目犍连的这番话,对于生死轮回生起了强烈的畏惧心,于是依次忆念所修行的正法,专心致志。由看见自己前世的身骨,解悟诸法无常,深深厌离生死,于是断尽一切有漏烦恼,证得阿罗汉道。
  目犍连高兴地对他说:“法子,你现在所应该做的都已经做完。你来到这里是凭借我的力量,如今你可以凭借自己的神力回去了。”于是目犍连飞升到虚空中,尸利苾提跟随在和尚后面,像小鸟跟着母亲回到了竹林。
  这时那些年少比丘不知尸利苾提已经得道,还像从前一样讥讽他。尸利苾提内心已经调顺,所以威仪安详,默不作声。佛知道这件事后,由于想保护众比丘别造恶业,又想彰显这位老比丘的功德,便在大众中喊福增(尸利苾提)的名字道:“福增,你过来。你今天去大海边了吗?”
  福增回答:“世尊,我确实去了。”“那么现在就把你所看见的讲一讲吧。”福增比丘便将当天所见详细地告诉世尊。佛陀说道:“善哉!善哉!福增比丘,你所看见的一切,事实的确是这样。你如今已经脱离生死的痛苦,证得涅槃安乐,应当受到一切人天供养。比丘所应做的事,你已经具足。”
  少年比丘们听了佛的这番话,深感忧虑悔恨,心想:“对这样智慧、贤善的人,我们却因缺乏智慧而恶心讽刺戏弄,以后要怎样去承受这种罪报呀?”于是他们立即从座中站起,到福增跟前,五体投地顶礼后说道:“诸善人是和悲心一起出生的,大德您如今也应该是和大悲一同出生。恳请大德对我们发怜悯心,接受我们忏悔以前的过错。”福增(尸利苾提)答道:“我对诸位没有不善心,可以接受你们的忏悔。”
  尸利苾提看见诸位少年比丘心怀恐惧,就为他们说法。他们听后厌离生死轮回,精勤修积功德,断尽烦恼,都证得阿罗汉道。福增的因缘事迹和善名由此流传到了整个王舍城,众人都说:“真是太奇特了!这位年老长者在这座城中原本老迈无用,现在却于佛法中出家成道,还宣说了这样希奇的妙法。”
  当时很多城中人发起清净心,有的人允许或释放儿女、奴婢、人民出家,有的人自己出家,大众无不欢喜,恭敬地奉行。通过这种因缘可知,出家功德的确无量无边。福增年届百岁才出家,尚且成就这么大的功德,何况那些年轻人呢?所以那些想求得美妙殊胜大果报的人,都应当精勤修法,出家学道。
  (译自《贤愚因缘经卷第四·出家功德尸利苾提缘品第十八》)